道德文化范文精選

1．“誠實守信、以義為上”的道德品質和價值取向

中國古代先哲十分注重誠實守信，將其視為立身之本。《孟子》說：“誠者天之道，思誠者人之道。就是強調人應該效法天道真實無妄的品德。孔子說“人而無信，不知其可也”，“與朋友交，言而有信”，誠信無欺是人際交往的原則。中華傳統文化承認人有義和利的雙重需要，從不否定利的存在和價值，但是更加注重輕利重義的品質。誠實守信的道德品質，為大學生指出了一條道德教育、道德修養的途徑，主張見利思義，反對見利忘義，認為“君子思義而不慮利，小人貪利而不顧義”，“君子愛財，取之有道”。既不能違背誠信的原則，更不能違仁丟義。為利出賣靈魂、喪失人格、更是為人不恥。孟子提出：“生，亦我所欲也。義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”以義為上的價值取向，對當今社會過分世俗化和物欲化的傾向可以起到很好的抵制和克服作用，有利于引導學生正確處理誠信和義利的關系，形成在社會主義市場經濟條件下、健康積極的價值觀。

2．“尊道貴德，律己修身”的修養態度

中國傳統文化中特別注重道德教育和自我修養。首先將“德行”列于首位。道德唯上，滲透于中國人生活的方方面面：做人講道德有“不識一個字亦須堂堂正正做個人”的說法；做文章講道德強調“文以載道”；做官要“為政以德”，教育以“德教為先”等等。其次十分重視個體的修養實踐，強調要將道德認識見之于生活行動，提倡“身體力行”“躬行實踐”。曾子說：“吾日三省吾身。”孔子提倡“修己”“克己”。而孟子的“反身而誠”、“求其放心”、“發人善端”都是強調應該發揮人的道德理性。提高自身的道德水準。倡導克己自省、立志樂道、改過遷善、知行相資等修身原則和方法，突出個人的主體地位，肯定主觀能動性，在生活中，要隨時監督自己，嚴于律己。注重內省。這對學生的思想、意識、行為模式都會產生積極的影響。有利于學生追求至善至美的人生境界。塑造學生健全高尚的人格，促進學生的全面發展。

3．“仁愛孝悌、謙和好禮”的人倫原理

中國傳統道德中，在處理人和人之間的關系方面。特別重視和強調對人寬容厚道，關愛他人，尊老愛幼的倫理規范。孔子以“仁”作為自己倫理道德的核心內容，對仁有多方面的解釋，樊遲問仁，孔子回答說“愛人”，同時要尊重人，孔子說：“己立立人；己所不欲勿施于人”。中國古代十分重視“明人倫”，強調孝敬父母。尊老愛幼。在人倫要求中提出“為人君必惠，為人臣必忠，為人父必慈，為人子必孝為人兄必友，為人弟必悌”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”等。

內容提要：本文通過儒道兩種矛盾道德價值觀和道德心理的兼容共生的討論，說明民族道德心里結構是能動的文化主體，它完全可以包容多元甚至矛盾的道德。道德的多元互補有利于社會和道德心理健康開放。這一道德生態規律高于倫理理論無矛盾原則。據此，21世紀中國社會文化可以選擇倫理戰略，走道德多元化的超越發展之路。

關鍵詞：儒；道；孟子；莊子；良心；赤子之心；道德心理結構

弗蘭克·梯利曾說過這么一句話：“對倫理學的形而上學的思辨必須在心理學之后進行（[美]弗蘭克·梯利著：《倫理學概論》，何意譯，北京：中國人民大學出版社，1987年，第51頁）。兩千五百多年前，孔子和老子等就開始從道德心理學的角度思考道德問題，他們開導了中國道德心理思想的先河。孔門儒家指出“良心”是道德心理的集合和道德功能主體。老莊一派則認為道德的心理本質是本真的赤子之心。儒道的道德理論與價值意識對抗意識十激烈，然而最終卻被兼容并包于中國民族的道德心理結構之中━━王陽明自覺地道出了這個實質。

一

什么是儒家講的良心？良心的發明源頭可溯及孔子。根據《中庸》所引，孔子說過：“仁者，人也。”可見孔子給定的人的定義中，“仁”是人的內在結構之基本要素之一，換言之，仁性乃是人性的起碼標準。“仁”是什么呢？從早期儒家有關論述看，“仁”的基本意義是指道德心理態度和情感。這種內在心性路向的思維正是孔門后學打開良心大門的發端。不過儒者中最早直接提出并系統論證“良心”的是孟子。

良心的存在與否，歷來是道德哲學領域內爭論不休的一個怪問題，甚至在當代新儒學家內部也有著截然對立的主張。據說有一次馮有蘭先生訪問熊十力先生，熊對馮說：“你說良知是個假定？這怎么可以說是假定。良知是真真實實的，而且是個呈現，這須要直下直覺，直下肯定”（轉引自[美]傅偉勛著：《儒家心性論的現代化課題》（上），《從西方哲學到禪佛教》，北京：三聯書店，1989年，第240━241頁）。結果馮氏木然，不置可否。顯然馮先生不同意熊的觀點。熊氏說良知是個實在，在不斷地呈現，這要靠直覺體證。熊的觀點基本是來源于孟子、陸九淵、王陽明等心學家和新實在論的講法，然而早在孟子，其良心存在理論并不只是“呈現”及其描述而已。

關鍵詞：儒；道；孟子；莊子；良心；赤子之心；道德心理結構

弗蘭克·梯利曾說過這么一句話：“對倫理學的形而上學的思辨必須在心理學之后進行（[美]弗蘭克·梯利著：《倫理學概論》，何意譯，北京：中國人民大學出版社，1987年，第51頁）。兩千五百多年前，孔子和老子等就開始從道德心理學的角度思考道德問題，他們開導了中國道德心理思想的先河。孔門儒家指出“良心”是道德心理的集合和道德功能主體。老莊一派則認為道德的心理本質是本真的赤子之心。儒道的道德理論與價值意識對抗意識十激烈，然而最終卻被兼容并包于中國民族的道德心理結構之中━━王陽明自覺地道出了這個實質。

一

什么是儒家講的良心？良心的發明源頭可溯及孔子。根據《中庸》所引，孔子說過：“仁者，人也。”可見孔子給定的人的定義中，“仁”是人的內在結構之基本要素之一，換言之，仁性乃是人性的起碼標準。“仁”是什么呢？從早期儒家有關論述看，“仁”的基本意義是指道德心理態度和情感。這種內在心性路向的思維正是孔門后學打開良心大門的發端。不過儒者中最早直接提出并系統論證“良心”的是孟子。

良心的存在與否，歷來是道德哲學領域內爭論不休的一個怪問題，甚至在當代新儒學家內部也有著截然對立的主張。據說有一次馮有蘭先生訪問熊十力先生，熊對馮說：“你說良知是個假定？這怎么可以說是假定。良知是真真實實的，而且是個呈現，這須要直下直覺，直下肯定”（轉引自[美]傅偉勛著：《儒家心性論的現代化課題》（上），《從西方哲學到禪佛教》，北京：三聯書店，1989年，第240━241頁）。結果馮氏木然，不置可否。顯然馮先生不同意熊的觀點。熊氏說良知是個實在，在不斷地呈現，這要靠直覺體證。熊的觀點基本是來源于孟子、陸九淵、王陽明等心學家和新實在論的講法，然而早在孟子，其良心存在理論并不只是“呈現”及其描述而已。

孟子堅信人有良心。他說：“雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？”（《孟子·告子》上）在孟子看來，人心有不仁不義，人有丑惡不善的行徑，非但證明不了人沒有良心，反倒說明是良心被損傷謀害了。

近十幾年來，黃色笑話和色情業同樣泛濫。作為有形的產業，色情活動受到嚴厲取締打擊，而作為文化因素的黃色笑話，卻未引起社會足夠的重視。但是，黃色笑話作為一種反道德的思潮，對色情業的蔓延正好起著推波助瀾的功能。這是本文所要探索的新問題。

黃色笑話，又稱成人笑話，葷笑話，是專門講述男女性事的一種幽默形式。明人刊印的《笑林廣記》中所載的《破雨傘》（女上位）和《張仁封》（長二寸）就是很典型的黃色笑話。中國歷史上因為長期受到封建禮教的束縛，黃色笑話流傳下來的數量不多。但從理論上講，性幽默是一種性文化，應該和人類的性關系同樣古老。上面提到的《張仁封》，從人類學的角度看，屬于貞操帶觀念的殘余，其產生的歷史應后于封建社會的初期，因為只有當貞操帶這種兩性習俗的存在不合理的時候，才會變成文化嘲笑的對象。這里我們能觸及到黃色笑話的第一個特征，就是它對傳統道德（主要是性習俗和性觀念）的否定性。一些講述和尚尼姑不守清規的笑話是對宗教虛偽和人性禁錮的否定，如《黃瓜》講老尼姑驗尿后發覺懷孕（實際是拿錯尿液），迷惑地說摘要："已經30年不近男色了，會不會是后山的黃瓜有新問題呢？"一些笑話則嘲笑了對性科學的無知，如《配種》講農技員給母豬人工授精，老太婆不懂以為是他干了，就說摘要："今后仔豬假如像它媽還能賣錢，假如像你可就慘了！"

就文化形態而言，黃色笑話屬于文學至少是俗文學的范疇，常用的修辭手法有夸張、雙關、暗示、歪曲、比擬等。黃色笑話大多口語流傳，過去多在私下場合流傳，比如潮汕至今尚存的"閑間"。近年傳播場所越來越廣泛公開，導游常將其做為旅途調動游客情緒的手段，去年我在云南麗江和越南都碰到這種情況，而且同車還有很多婦幼！黃色笑話一般沒有固定形式的文本，比如《植手》，講某男換植女人手后伸發自如，只是在小便時那只手老不愿放開。故事中換手的原因和肢體的來源說法不一，構成幾個大同小異的笑話版本。這里我們又觸及到黃色笑話的第二個特征，就是傳播主體具有參和性，換句話說，幾乎每位講述者都既是傳播者，又是創作者。這是因為黃色笑話在流傳的過程中總是同人們的生活歷史經驗和語言習俗的交流傳達聯系在一起的。

在當代，黃色笑話借助改革開放的風氣，日益發達的印刷出版業和資訊業，出現了世界范圍內的大融合，廣傳播的趨向。簡而言之，古今中外的黃色笑話幾乎都被挖掘，集成并加以傳播。這是我對當前形勢的估計，也是這篇文章的立足點。就我所知，不少網站專門辟了黃色笑話特區，地下書攤有光盤版《成人笑話1000則》，插圖本《成人笑話》已出版至第四冊，還有《成人幽默精選》等。

從影響力來看，黃色笑話比黃色小說、淫畫或春宮畫傳播范圍更廣，影響力更大。黃色笑話和黃色小說的內容都"以淫奔無恥為逸聞，以私情茍合為風流"，但黃色小說要受塑造人物和表現感情所限制，不像黃色笑話集中直言性事且毫無避忌。而且黃色小說要粗知文義者方能通曉，黃色笑話則不論男女老幼，不論知識高低，一點即通，如同淫畫之一目了。但淫畫只宜置之臥室高柜，兩情相悅時才取而觀之；而黃色笑話的功能是引人發笑、不避人群，"甚至閨門秀媛，亦樂聞之，廉恥盡喪，而其害乃不可問矣。"（《中外禁書》，上海文化出版社，第98頁。）

我之所以認為黃色笑話是當代文化中的反道德思潮，首先是因為黃色笑話做為當代文化中的一種思想方向，直接反映了當今社會某些階層的利益和要求。這種思想傾向集中表現在三個方面摘要：一是提倡性解放。長期以來，我們生活在談性色變的年代，視性為不潔甚至是罪惡，以性冷漠為正道，以無性的生活為高尚品質。隨著改革開放和人民物質文化生活條件的提高，傳統的文化道德價值開始貶值。這種貶值反映了當代文化的矛盾，同時揭示了新的道德價值的出現。換句話說，否定性禁錮和肯定性解放是同一枚硬幣的兩面。在黃色笑話中，這兩方面的題材占了大多數。比如《賣哨子》，講某甲得知某乙開了家娛樂城，大為羨慕，說道摘要："好哇，賣哨子白吹！"以為某乙真的成了皇帝。《童稚》講孩子對媽媽說知道爸爸的肚皮為何那樣大，媽媽笑著問為什么，"因為昨天我看見保姆阿姨在吹肚皮下的那根管子。"二是表現輕視女性的性心理。把女性作為泄欲的工具，是剝削階級輕視、賤視女性的道德觀，有著深刻的社會根源。這種畸形的性心理在當代社會死灰復燃。《應聘》講四位女性回答董事長有關"女人二個口，什么不同？"的提問，第一位說一個橫一個豎，第二位說一個無毛一個有毛，第三位說一個會說話一個不會說話，第四位（故事說被錄取）說一個自己使用，一個別人使用。三是有關性能力的神話。生殖器崇拜源于原始社會，中國的房中術也源遠流長，在現代，對超常性能力的祈求和熱望同樣強烈，流傳著很多現代版本。比如講吃偉哥后站起來撞翻飯桌，坐下去又打暈桌下的小狗；又有什么偉哥使面條豎立起來，吃后又使人舌頭變硬等天方夜譚式的故事。

一、道德踐行——道德教育須先行

傳統道德文化的現代踐行，核心策略在于道德教育，因為道德教育是對道德主體的道德靈魂進行熏陶的前提，中國古代社會的道德教育就是明鑒。一部中國古代思想史，毫不夸張地說是一部中國古代的道德教育史。古代社會核心價值體系的大眾化、普及化，在一定層面上是道德教育的力度與強度使然。《禮記》言曰：“君子如欲化民成俗，其必由學乎!玉不琢，不成器；人不學，不知道。是故古之王者建國君民，教學為先。”。此語闡明了個人踐行道德并提升自己的道德境界的途徑，即進行學習和教化。道德教育是中國古代優秀道德文化現代踐行之先導，宋明理學的總結與開新者王船山說：“唯立學校以教俊士，而德明于天下，則民日遷善而美俗成矣。”1。’

船山此言點明了教育在優序良俗中的重要作用。古代社會在相對長時間內能實現相對意義上的優序良俗，與道德教育密不可分。古代有識之士密切關注，歷代統治者亦從現實需要的層面頒布相應的法律法規，以推動道德教育的合理化。“朕惟治國以教化為先，教化以學校為本。”1686古代優秀道德文化形成了統治者重視，知識界推波助瀾，由此為中國古代優秀道德文化的現代踐行奠定了基礎。古代社會的道德教育傳統，奠定了道德文化在古代社會踐行、化民成俗的原始根基。自古及今，道德文化的現代踐行依舊需要現實立教。道德教育至關重要，那么何謂現代意義上的道德教育?道德教育是“指一定社會或集團為使人們自覺遵循其道德行為準則，履行對社會和他人的相應義務，而有組織有計劃地施加系統的道德影響。它是一定社會或集團的道德要求轉化為人們內在的道德品質的重要條件之一”。道德教育的最終目的就是為了使人獲得德性，加強道德修養，提升人生境界。同時道德教育需要遵循一定的準則、規范，這樣才能夠實現所設定的目標。道德教育是促使中國古代道德文化在當代社會踐行的一大法寶，因為“德性在我們身上的養成既不是出于自然，也不是反乎自然的”，4b即是說，人之德性的獲得，并非完全是天賦，是生之俱來的；但人天生都有良知，通過教育可以把人身上良知變成行動的指南，這又是自然的。人之德性的養成，既需要內在的道德稟賦，亦需要外在的道德教育，內在稟賦和外在道德教育相結合，才能成就其理想人格。古代社會重視教育，教育的主要內容在于對傳統道德文化的認知，在古代社會，從貧民界到知識界，再到上層統治者，道德文化的踐行呈現出相對意義上的成功。當今社會經濟發展的同時，出現了系列道德信仰危機，讓我們不得不重新審視中國古代優秀道德文化。

如何踐行中國古代優秀道德文化，學術界、政界都有熱議，提出的解決辦法多種多樣，如有人提出利用宗教解決道德信仰與道德踐行的問題，但亦有人持相對意義的否定態度：“正式的宗教教育對于道德的發展，并未占有特別重要或獨特的地位，至于公立學校和家庭則相反，應該扮演重要而獨特的角色。”5。’即是說，從純粹宗教的角度不能解決道德踐行的問題，解決該問題的關鍵在于依靠教育，而不是其他。我國雖然主張宗教信仰自由，但依靠宗教教育是不可能徹底解決道德踐行問題的。只有通過教育，才能真正實現優秀道德文化的踐行，教育是促使古代優秀道德文化踐行的一種內驅力。道德教育對道德踐行的內驅力在于使道德主體成為審美之人，通過道德教化而具有美德，踐行美德之人，內心世界激蕩著一種審美愉悅。正如德國教育大師席勒所言：“教養的最重任務之一就是使人在其純粹自然狀態的生活中也受到形式的支配，使其在美的王國所涉及的領域里成為審美的人。因為道德的人只能從審美的人發展而來，不能由自然狀態中產生。”"道德教育促使道德踐行是可行的，因為審美愉悅的內驅力在發揮作用使然。通過道德教化，使人了解到什么是美的，什么是丑的，進而使人樹立恥感文化，產生道德焦慮，促使中國古代優秀傳統道德文化的現代踐行。道德教育促使道德踐行的內驅力，實際上是通過教育，對道德文化進行美德分析、美德評判。正如西方現代教育學家艾德勒直言：“教育不是旨在形成任何各種各樣的習慣，而僅僅在于形成良好的習慣，即傳統上作為美德分析的東西。”7。

此言表明了道德教育促使道德文化踐行的方式，遵循的路徑為：道德教化一審美的人一美德分析一恥感文化一喚醒良知一道德焦慮一道德踐行。由此可知道德踐行的源頭在于道德教化。道德教化是道德踐行這個大系統中非常重要的一環，在道德教化這個大系統中，首要的任務是喚起道德主體的道德良知。通過良心的發現，促使道德主體產生道德焦慮，進而促使道德文化現代踐行。“凡人之為不善者，雖至于逆理亂常之極，其本心之良知，亦未有不自知者。但不能致其本然之良知，是以物有不格，意有不誠，而卒入于小人之歸。故凡致知者，致其本然之良知而已。’’。11。由此，道德教化，發明本心必不可少，通過道德教育，使道德主體的良知由“坎陷”到呈現，最終促使道德文化的踐行。“一切的道德都是一個包括有許多規則的系統，而一切道德的實質就在于個人學會去遵守這些規則。”通過良知的呈現，去遵守傳統道德文化規則，在規則指引下，真正促使道德文化的現代踐行。由此，中國古代優秀道德文化的現代踐行，道德教化應首當其沖。

二、道德踐行——道德教育必須生活化