彝族舞蹈
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彝族舞蹈范文第1篇
不同民族，由于存在著不同的社會(huì)、歷史、政治、經(jīng)濟(jì)的背景差異，自然積淀了彼此不同的文化傳說。彝族文化的價(jià)值，就在于透過文化的表層形態(tài)揭示一個(gè)族群整體的人文內(nèi)涵，從而展現(xiàn)出人類不屈的生命歷史和一往無前的精神探求。從這個(gè)意義上說，一個(gè)民族若能保留自己的文化傳統(tǒng)和風(fēng)俗習(xí)慣，就能保證該民族的情感與個(gè)性不會(huì)消散，也就標(biāo)明了此民族存在的價(jià)值。當(dāng)然，隨著世界“多元化”傾向的加速，民族間的交流必不可少，各個(gè)民族文化中的“外來影響”增加也是必然的。但這種“沖擊”不應(yīng)是消極的，因?yàn)槊總€(gè)民族都是以宏揚(yáng)本體文化為立足點(diǎn)的，只可惜，在民族交融的過程中，人類走入了很多“誤區(qū)”，最典型的結(jié)果就是民族文化的“活化石”越來越少。這不僅說明人類文明遺產(chǎn)的“走失”速度在加快，更說明人類“民族素養(yǎng)”的變化程度加劇，民族觀念的自我意識(shí)走到了“喪失”的邊緣。
我國改革開放20年來正是在世界多元經(jīng)濟(jì)和多元文化這一新格局的大環(huán)境下進(jìn)行的，并取得了舉世矚目的偉大成績。與此同時(shí)，我們在引進(jìn)發(fā)達(dá)國家先進(jìn)技術(shù)、設(shè)備時(shí)，西方的意識(shí)形態(tài)必然隨之涌入國門，西方文化以不可避免的沖擊影響著我國傳統(tǒng)的民族文化，彝族民間舞蹈便是其中之一。在涼山彝族自治州很多地方蘊(yùn)藏著極為豐實(shí)的彝族民間舞蹈傳統(tǒng)文化，大到祭祖祈神，婚喪嫁娶，小到親朋歡聚、勞動(dòng)小憩，都以民間舞蹈的形式抒情達(dá)意、自娛自樂，可以說民間舞蹈是他們社會(huì)文化生活的重要組成部分。改革開放以來，尤其是在一些交通較為便利，自然、文化資源豐厚的彝族聚居區(qū)，他們在發(fā)展富有特色的旅游業(yè)，貿(mào)易等地方經(jīng)濟(jì)中，接觸了外界，開闊了視野，他們還通過電視、廣播、報(bào)刊、電腦媒介接受的最新信息。當(dāng)代異彩紛呈的科學(xué)文化信息豐實(shí)了彝族群眾的精神文化生活，西方的迪斯科、霹靂舞、現(xiàn)代舞、卡拉OK等迅速傳播，尤為青年人青睞，傳統(tǒng)的彝族民間歌舞不再是群眾唯一的娛樂形式。
面對(duì)外來文化的沖擊，在黨的文藝政策和民族政策指引下，這些地區(qū)的多數(shù)領(lǐng)導(dǎo)和有關(guān)人士，不是消極防御，更不是閉關(guān)自守，而是采取兼收并蓄，本土外來并存的態(tài)度，以發(fā)展的眼光看待處理這一文化矛盾。比如利用傳統(tǒng)的火把節(jié)，彝族年，采取歌舞搭臺(tái)、經(jīng)濟(jì)唱戲的方式，既滿足了廣大群眾祭祖祈福、歌舞自娛的心理需求，同時(shí)也向國內(nèi)外游客、商家展示當(dāng)?shù)氐拿褡屣L(fēng)情，加強(qiáng)雙方的經(jīng)濟(jì)技術(shù)開發(fā)與合作，促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，創(chuàng)造了寬松和諧的氛圍。這時(shí)的民俗節(jié)日和民間歌舞，無論從其外在的形態(tài)、表演程式以及社會(huì)功能方面都發(fā)生了根本性變化。如涼山州文工團(tuán)將彝歷年冗長的儀式程序進(jìn)行了簡化，把民間舞《圍成圓圈踏歌》加以規(guī)范改編，加工后的《達(dá)體舞》不僅突出了民間舞原有的風(fēng)俗特色，還做到了觀賞性與參與性并重，得到本民族的認(rèn)可。90年代初位于中國滇西北高原上的華坪，風(fēng)光旖旎，民風(fēng)古樸。肥沃的土地上，居住著彝、傈僳、漢、傣等26個(gè)民族，他們習(xí)俗各異，聰慧純樸，在漫長的歷史長河中，創(chuàng)造了絢麗多彩的民族民間歌舞，在火把節(jié)的夜晚，他們將粗獷的民間舞《打跳》和從西方傳入的自由激烈的迪斯科在同一舞臺(tái)上表演，打破了千年戒律，既娛樂又娛人，形成了華坪歷史上前所未有的文化景觀。兩種不同形態(tài)、不同文化內(nèi)涵的舞蹈出現(xiàn)在同一空間，并為人們所接受，這只能是在實(shí)行改革開放，多元文化環(huán)境下的產(chǎn)物，是落實(shí)黨的民族政策和宗教政策的結(jié)果。
在文化轉(zhuǎn)型期間，我們要以寬廣的胸懷、博大的視野去看待分析“異文化”的不同之處，看自己的長處和短處，于是就能跟其他的文化進(jìn)行交流、取長補(bǔ)短、和平共處，而不是自我孤立或貶斥他人。把本土民間舞蹈與國外舞蹈進(jìn)行比較且如此，吸收外來舞種也是如此。正如80年代初，當(dāng)西方現(xiàn)代舞大量傳入我國時(shí)，被人們視為“洪水猛獸”，而10年后，現(xiàn)代舞不僅沒有被擠出中國國門，在舞界有識(shí)之士的共同奮斗下，1992年正式成立了中國第一個(gè)現(xiàn)代舞團(tuán)——廣東實(shí)驗(yàn)現(xiàn)代舞團(tuán)，1993年秋在北京舞院創(chuàng)建了第一個(gè)現(xiàn)代舞專業(yè)。中國現(xiàn)代舞藝術(shù)以百花一枝的芳姿，正在這塊古老文明的國土上生存、開花、結(jié)果。事實(shí)證明，我國改革開放的寬松政策，使之從西方移植的現(xiàn)代舞、迪斯科等文化娛樂形式，已經(jīng)擁有不斷拓展自己的市場，豐實(shí)了群眾的文化生活。
改革開放20年來，對(duì)于彝族民間舞蹈如何在多元化的環(huán)境中生存發(fā)展的問題，是一個(gè)認(rèn)識(shí)過程的。12年前涼山州文工團(tuán)編導(dǎo)們就對(duì)彝族民間舞蹈的生命力提出疑問的思潮進(jìn)行了探討。當(dāng)時(shí)改革開放已進(jìn)行了8年，各行各業(yè)都在發(fā)生深刻的變化，傳統(tǒng)文化如何適應(yīng)現(xiàn)代化的需要，引起彝學(xué)舞蹈界對(duì)傳統(tǒng)民間舞蹈生命力的反思。12年后，在世紀(jì)之交，當(dāng)我們面對(duì)我國實(shí)行改革開放20年的偉績，面對(duì)彝族民族舞蹈的發(fā)展現(xiàn)狀，以自覺的理性思辯重新審視當(dāng)年探討的種種問題時(shí)，就這些疑問和困惑就顯得清晰而明朗了。越來越認(rèn)識(shí)到，彝族民間蹈是植根于人民生活沃土中的傳統(tǒng)文化，彝民間舞蹈是在特定的民俗事象中傳承發(fā)展的，只要這個(gè)民族仍然保留著適于民間舞蹈生存的民俗活動(dòng)空間，民間舞蹈將與人民永存。作為某一特定民間舞蹈形態(tài)和風(fēng)格的傳延，往往伴隨著一個(gè)時(shí)代的結(jié)束或需要而消失或延續(xù)，近幾年，城市生活中悄然興起的《達(dá)體舞》、《青年舞》、《打跳》、《押搓》，就是生動(dòng)的一例。彝族民間舞蹈必將隨著社會(huì)的發(fā)展而發(fā)展，處于文化轉(zhuǎn)型期，各種藝術(shù)節(jié)、文化節(jié)、旅游節(jié)、文化村等形式，為彝族民間舞蹈、中外民間舞蹈的互相交流、吸收，提供了良好的契機(jī)。如果我們無視當(dāng)今世界多元化文化的大環(huán)境，不顧當(dāng)前縱橫交錯(cuò)的各方面因素的主動(dòng)作用，只求在封閉的環(huán)境中虛構(gòu)未受任何影響的原汁原味的民間舞蹈，將會(huì)陷入文化孤立主義的境地。
彝族舞蹈范文第2篇
不同民族，由于存在著不同的社會(huì)、歷史、政治、經(jīng)濟(jì)的背景差異，自然積淀了彼此不同的文化傳說。彝族文化的價(jià)值，就在于透過文化的表層形態(tài)揭示一個(gè)族群整體的人文內(nèi)涵，從而展現(xiàn)出人類不屈的生命歷史和一往無前的精神探求。從這個(gè)意義上說，一個(gè)民族若能保留自己的文化傳統(tǒng)和風(fēng)俗習(xí)慣，就能保證該民族的情感與個(gè)性不會(huì)消散，也就標(biāo)明了此民族存在的價(jià)值。當(dāng)然，隨著世界“多元化”傾向的加速，民族間的交流必不可少，各個(gè)民族文化中的“外來影響”增加也是必然的。但這種“沖擊”不應(yīng)是消極的，因?yàn)槊總€(gè)民族都是以宏揚(yáng)本體文化為立足點(diǎn)的，只可惜，在民族交融的過程中，人類走入了很多“誤區(qū)”，最典型的結(jié)果就是民族文化的“活化石”越來越少。這不僅說明人類文明遺產(chǎn)的“走失”速度在加快，更說明人類“民族素養(yǎng)”的變化程度加劇，民族觀念的自我意識(shí)走到了“喪失”的邊緣。
我國改革開放20年來正是在世界多元經(jīng)濟(jì)和多元文化這一新格局的大環(huán)境下進(jìn)行的，并取得了舉世矚目的偉大成績。與此同時(shí)，我們在引進(jìn)發(fā)達(dá)國家先進(jìn)技術(shù)、設(shè)備時(shí)，西方的意識(shí)形態(tài)必然隨之涌入國門，西方文化以不可避免的沖擊影響著我國傳統(tǒng)的民族文化，彝族民間舞蹈便是其中之一。在涼山彝族自治州很多地方蘊(yùn)藏著極為豐實(shí)的彝族民間舞蹈傳統(tǒng)文化，大到祭祖祈神，婚喪嫁娶，小到親朋歡聚、勞動(dòng)小憩，都以民間舞蹈的形式抒情達(dá)意、自娛自樂，可以說民間舞蹈是他們社會(huì)文化生活的重要組成部分。改革開放以來，尤其是在一些交通較為便利，自然、文化資源豐厚的彝族聚居區(qū)，他們在發(fā)展富有特色的旅游業(yè)，貿(mào)易等地方經(jīng)濟(jì)中，接觸了外界，開闊了視野，他們還通過電視、廣播、報(bào)刊、電腦媒介接受的最新信息。當(dāng)代異彩紛呈的科學(xué)文化信息豐實(shí)了彝族群眾的精神文化生活，西方的迪斯科、霹靂舞、現(xiàn)代舞、卡拉OK等迅速傳播，尤為青年人青睞，傳統(tǒng)的彝族民間歌舞不再是群眾唯一的娛樂形式。
面對(duì)外來文化的沖擊，在黨的文藝政策和民族政策指引下，這些地區(qū)的多數(shù)領(lǐng)導(dǎo)和有關(guān)人士，不是消極防御，更不是閉關(guān)自守，而是采取兼收并蓄，本土外來并存的態(tài)度，以發(fā)展的眼光看待處理這一文化矛盾。比如利用傳統(tǒng)的火把節(jié)，彝族年，采取歌舞搭臺(tái)、經(jīng)濟(jì)唱戲的方式，既滿足了廣大群眾祭祖祈福、歌舞自娛的心理需求，同時(shí)也向國內(nèi)外游客、商家展示當(dāng)?shù)氐拿褡屣L(fēng)情，加強(qiáng)雙方的經(jīng)濟(jì)技術(shù)開發(fā)與合作，促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，創(chuàng)造了寬松和諧的氛圍。這時(shí)的民俗節(jié)日和民間歌舞，無論從其外在的形態(tài)、表演程式以及社會(huì)功能方面都發(fā)生了根本性變化。如涼山州文工團(tuán)將彝歷年冗長的儀式程序進(jìn)行了簡化，把民間舞《圍成圓圈踏歌》加以規(guī)范改編，加工后的《達(dá)體舞》不僅突出了民間舞原有的風(fēng)俗特色，還做到了觀賞性與參與性并重，得到本民族的認(rèn)可。90年代初位于中國滇西北高原上的華坪，風(fēng)光旖旎，民風(fēng)古樸。肥沃的土地上，居住著彝、傈僳、漢、傣等26個(gè)民族，他們習(xí)俗各異，聰慧純樸，在漫長的歷史長河中，創(chuàng)造了絢麗多彩的民族民間歌舞，在火把節(jié)的夜晚，他們將粗獷的民間舞《打跳》和從西方傳入的自由激烈的迪斯科在同一舞臺(tái)上表演，打破了千年戒律，既娛樂又娛人，形成了華坪歷史上前所未有的文化景觀。兩種不同形態(tài)、不同文化內(nèi)涵的舞蹈出現(xiàn)在同一空間，并為人們所接受，這只能是在實(shí)行改革開放，多元文化環(huán)境下的產(chǎn)物，是落實(shí)黨的民族政策和宗教政策的結(jié)果。
在文化轉(zhuǎn)型期間，我們要以寬廣的胸懷、博大的視野去看待分析“異文化”的不同之處，看自己的長處和短處，于是就能跟其他的文化進(jìn)行交流、取長補(bǔ)短、和平共處，而不是自我孤立或貶斥他人。把本土民間舞蹈與國外舞蹈進(jìn)行比較且如此，吸收外來舞種也是如此。正如80年代初，當(dāng)西方現(xiàn)代舞大量傳入我國時(shí)，被人們視為“洪水猛獸”，而10年后，現(xiàn)代舞不僅沒有被擠出中國國門，在舞界有識(shí)之士的共同奮斗下，1992年正式成立了中國第一個(gè)現(xiàn)代舞團(tuán)——廣東實(shí)驗(yàn)現(xiàn)代舞團(tuán)，1993年秋在北京舞院創(chuàng)建了第一個(gè)現(xiàn)代舞專業(yè)。中國現(xiàn)代舞藝術(shù)以百花一枝的芳姿，正在這塊古老文明的國土上生存、開花、結(jié)果。事實(shí)證明，我國改革開放的寬松政策，使之從西方移植的現(xiàn)代舞、迪斯科等文化娛樂形式，已經(jīng)擁有不斷拓展自己的市場，豐實(shí)了群眾的文化生活。
改革開放20年來，對(duì)于彝族民間舞蹈如何在多元化的環(huán)境中生存發(fā)展的問題，是一個(gè)認(rèn)識(shí)過程的。12年前涼山州文工團(tuán)編導(dǎo)們就對(duì)彝族民間舞蹈的生命力提出疑問的思潮進(jìn)行了探討。 當(dāng)時(shí)改革開放已進(jìn)行了8年，各行各業(yè)都在發(fā)生深刻的變化，傳統(tǒng)文化如何適應(yīng)現(xiàn)代化的需要，引起彝學(xué)舞蹈界對(duì)傳統(tǒng)民間舞蹈生命力的反思。12年后，在世紀(jì)之交，當(dāng)我們面對(duì)我國實(shí)行改革開放20年的偉績，面對(duì)彝族民族舞蹈的發(fā)展現(xiàn)狀，以自覺的理性思辯重新審視當(dāng)年探討的種種問題時(shí)，就這些疑問和困惑就顯得清晰而明朗了。越來越認(rèn)識(shí)到，彝族民間蹈是植根于人民生活沃土中的傳統(tǒng)文化，彝民間舞蹈是在特定的民俗事象中傳承發(fā)展的，只要這個(gè)民族仍然保留著適于民間舞蹈生存的民俗活動(dòng)空間，民間舞蹈將與人民永存。作為某一特定民間舞蹈形態(tài)和風(fēng)格的傳延，往往伴隨著一個(gè)時(shí)代的結(jié)束或需要而消失或延續(xù)，近幾年，城市生活中悄然興起的《達(dá)體舞》、《青年舞》、《打跳》、《押搓》，就是生動(dòng)的一例。彝族民間舞蹈必將隨著社會(huì)的發(fā)展而發(fā)展，處于文化轉(zhuǎn)型期，各種藝術(shù)節(jié)、文化節(jié)、旅游節(jié)、文化村等形式，為彝族民間舞蹈、中外民間舞蹈的互相交流、吸收，提供了良好的契機(jī)。如果我們無視當(dāng)今世界多元化文化的大環(huán)境，不顧當(dāng)前縱橫交錯(cuò)的各方面因素的主動(dòng)作用，只求在封閉的環(huán)境中虛構(gòu)未受任何影響的原汁原味的民間舞蹈，將會(huì)陷入文化孤立主義的境地。
彝族舞蹈范文第3篇
關(guān)鍵詞：民族舞蹈發(fā)展與保護(hù)
一、少數(shù)民族舞蹈的發(fā)展概述
千百年來，中華民族創(chuàng)造了豐富而燦爛的傳統(tǒng)文化資源，這些傳統(tǒng)文化資源是民族智慧的結(jié)晶，是人類文明的瑰寶。這其中，舞蹈在傳統(tǒng)文化資源中有著不可忽視的重要?dú)v史地位，是傳統(tǒng)文化資源不可缺少的組成部分。舞蹈是人類最古老的藝術(shù)形式之一。一方面它是人類傳情達(dá)意的產(chǎn)物，曾在宗教崇拜、傳授知識(shí)、記述歷史、團(tuán)結(jié)人民和娛樂中發(fā)揮過巨大的作用。另一方面，舞蹈在情感表達(dá)上符合人的身心需要的本質(zhì)特征以及愉悅身心健美肢體、聯(lián)絡(luò)情感和團(tuán)結(jié)群體等獨(dú)特的功能，使它成為人們生活中的一個(gè)不可缺少的重要部分。[1]尤其是民族舞蹈它對(duì)于傳承民族文化的傳承，傳達(dá)民族感情，起到了不可估量的作用。
《辭海》中認(rèn)為所謂的少數(shù)民族舞蹈指的是\"在人民群眾中廣泛流傳，具有鮮明的民族風(fēng)格和地方特色的傳統(tǒng)舞蹈形式。\"現(xiàn)代的民間舞研究者將少數(shù)民族舞蹈定義為\"一個(gè)民族或地區(qū)的物質(zhì)文明與精神文明發(fā)展的過程中，由勞動(dòng)群眾集體創(chuàng)作，又在群眾中進(jìn)行傳承，而且仍在流傳的舞蹈形式，他具有鮮明的地域與民族特點(diǎn)，既表現(xiàn)了一定歷史時(shí)期經(jīng)濟(jì)條件下的文化背景，又隨著社會(huì)生活的發(fā)展而注入新的成分。\"如藏族的\"弦子\"、\"果諧\"，苗族的反拍\"蘆笙舞\"、\"打歌\"，土家族的\"擺手舞\"，白族的\"繞山林\"，彝族的\"阿細(xì)跳月\"，傣族的\"嘎央\"、\"嘎洞\"等是我國古老的少數(shù)民族舞蹈形式。少數(shù)民族民間舞蹈的種類和風(fēng)格樣式之多是無與倫比的，據(jù)我國民間舞蹈集成普查，我國的民間舞蹈品種包括漢族在內(nèi)約有一千多種，然而人口只占全國8.98%的少數(shù)民族，其民間舞蹈卻占全國民間舞的50%左右，可見少數(shù)民族地區(qū)被譽(yù)為\"歌舞的海洋\"是名副其實(shí)。[2]二、我國少數(shù)民族舞蹈發(fā)展與保護(hù)的現(xiàn)狀與問題少數(shù)民族舞蹈是我國各民族共同創(chuàng)造并擁有的一種至高無尚的精神財(cái)富，它不但反映了人與人的和諧、人與自然的和諧之美，更是一種文化傳承的文脈。但隨著我國改革開放程度的進(jìn)一步加強(qiáng)以及西方文化的不斷融入，形形的現(xiàn)代舞蹈諸如交誼舞、國標(biāo)舞、街舞、迪斯科融入祖國內(nèi)陸城市，使得少數(shù)民族舞蹈受到了不同程度的沖擊和冷落，而一些地區(qū)的民族舞蹈呈現(xiàn)出民族屬性漸漸淡化的跡象。舞蹈的民族屬性漸漸淡化主要表現(xiàn)有：在一些以歌星為主動(dòng)脈的綜藝拼盤式的大型晚會(huì)上，不少舞蹈成為大腕歌星的陪襯，成為功效制作流程中的雷同標(biāo)本，缺乏獨(dú)特鮮活的舞蹈語匯和形象塑造；舞蹈作品只強(qiáng)調(diào)表演技法而忽略民族語匯的運(yùn)用和舞蹈的民族文化內(nèi)涵；一些以表現(xiàn)自我為主的蹦迪之類的舞蹈甚至成為時(shí)尚，等等。
近年來，少數(shù)民族舞蹈的民族屬性淡化，引起了我國民間藝術(shù)工作者的警覺并采取了一系列保護(hù)行動(dòng)。由此也取得了一些在民族文化的保護(hù)和發(fā)展上的重大成果。總結(jié)起來，主要有以下幾點(diǎn)：第一頒布了一系列法律，用法律手段來保護(hù)和發(fā)展少數(shù)民族舞蹈，2005年2月《中國的少數(shù)民族政策及其實(shí)踐》白皮書，明確指出\"國家保護(hù)和發(fā)展少數(shù)民族文化、繁榮少數(shù)民族文化藝術(shù)事業(yè)、\"。第二設(shè)立保護(hù)和發(fā)展少數(shù)民族舞蹈的機(jī)構(gòu)和設(shè)施，使少數(shù)民族舞蹈的發(fā)展有一個(gè)重要的載培養(yǎng)人才。到目前為止，全國民族自治地方有各類藝術(shù)表演團(tuán)體534個(gè)，藝術(shù)表演場所194處，圖書館661個(gè)，群眾藝術(shù)館82個(gè)，文化館679個(gè)，文化站7318個(gè)，博物館155個(gè)，全國五個(gè)民族自治區(qū)和云南、貴州、吉林等省有24所高等和中等藝術(shù)院校，專門培養(yǎng)少數(shù)民族藝術(shù)人才。第三申報(bào)和設(shè)立世界和國家物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，鼓勵(lì)教學(xué)科研機(jī)構(gòu)為保護(hù)和發(fā)展民族舞蹈提供智力支撐。到目前為止，我國設(shè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，目前已經(jīng)有518項(xiàng)被選入，其中包括民族舞蹈。
盡管如此，但是各個(gè)地區(qū)未將將本地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展與民族傳統(tǒng)文化保護(hù)相結(jié)合起來。而曾指出\"一方面我們要保護(hù)這些珍貴的人文資源，另一方面我們可以把這些人文資源作為一個(gè)突破口，從旅游業(yè)入手，發(fā)展西部經(jīng)濟(jì)。當(dāng)然，要形成良性的發(fā)展，就需開發(fā)和保護(hù)一起抓。我們中國是一個(gè)文明古國，在西部這片土地上留下了許多舉世罕見的歷史文化。因此，我們要把旅游業(yè)作為一個(gè)吸引外資的窗口。世界經(jīng)濟(jì)越發(fā)展，人們花在旅游方面的消費(fèi)就會(huì)越多。但我們現(xiàn)在的旅游業(yè)發(fā)展還不夠，光靠幾個(gè)兵馬俑是不行的，還要有一套歷史的知識(shí)。
要組織一批人來講清楚西部的人文資源，包括中國早期文化的光輝歷史，在全世界確定中國文化的歷史地位\"。同時(shí)，也沒有對(duì)少數(shù)民族舞蹈賴以生長發(fā)育發(fā)展的土壤和環(huán)境進(jìn)行保護(hù)，使得少數(shù)民族舞蹈保護(hù)和發(fā)展顯得力不從心。因此，大力發(fā)展我國民族舞蹈是當(dāng)務(wù)之急，對(duì)推動(dòng)我國舞蹈事業(yè)的發(fā)展意義重大，并且對(duì)我國歷史文化的研究也提供不可缺少的部分。
二、我國少數(shù)民族舞蹈發(fā)展與保護(hù)的對(duì)策建議
1.保護(hù)和發(fā)展少數(shù)民族舞蹈，首先就要保證少數(shù)民族舞蹈賴以生長發(fā)育發(fā)展的土壤和環(huán)境。對(duì)少數(shù)民族舞蹈賴以生長發(fā)育發(fā)展的土壤和環(huán)境進(jìn)行保護(hù)是保護(hù)和發(fā)展少數(shù)民族舞蹈的根本。因?yàn)闆]有少數(shù)民族舞蹈賴以生長發(fā)育發(fā)展的土壤和環(huán)境就缺乏民族舞蹈成長的支撐力。
對(duì)民族舞蹈賴以生長發(fā)育發(fā)展的土壤和環(huán)境的保護(hù)就是要盡最大可能將民族民間舞蹈置身于原有的生產(chǎn)方式和生活方式中，在濃厚的民俗民風(fēng)的浸潤下，對(duì)其能整體\"活性\"的保護(hù)起來。正如北京舞蹈學(xué)院副教授金浩認(rèn)為的那樣原生態(tài)的民間舞蹈在現(xiàn)代環(huán)境中處于弱勢地位，需要對(duì)其生存的環(huán)境予以支持和重視，我們在堅(jiān)持民族民間舞蹈自主性的基礎(chǔ)上，盡可能保護(hù)它的自然生態(tài)環(huán)境和人文環(huán)境。
2.將少數(shù)民族舞蹈與本地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展相結(jié)合，使少數(shù)民族舞蹈真正得到全面的發(fā)展。一方面將少數(shù)民族舞蹈與本地特色產(chǎn)業(yè)相結(jié)合。
發(fā)展本地區(qū)的特色旅游與產(chǎn)業(yè)，融入民族舞蹈的特色。可將一些特色的民族舞蹈作為地區(qū)品牌商標(biāo)，這樣不但可以擴(kuò)大本地的產(chǎn)業(yè)，突出特色。同時(shí)，對(duì)本地區(qū)本民族的舞蹈進(jìn)行宣傳。另一方面，當(dāng)?shù)卣疄榘l(fā)展經(jīng)濟(jì)，開展以\"文化搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲\"的文化經(jīng)貿(mào)活動(dòng)，把少數(shù)民族舞蹈藝術(shù)作為搭臺(tái)的主要支柱，把豐富多彩的民族民間舞蹈作為招引中外賓客、商賈朋友的迎賓主角。如楚雄彝族自治州年舉行\(zhòng)"云南省第四屆青運(yùn)會(huì)\"和\"火把節(jié)\"時(shí)，組織全州各縣、市和州屬單位參加的百人少數(shù)民族舞蹈方隊(duì)表演，達(dá)25隊(duì)之多。節(jié)日期間，經(jīng)貿(mào)洽談簽訂的合同和意向性協(xié)議等投資總額達(dá)11億多元。[3]而海南借助國際旅游島的建設(shè)之際，對(duì)民族舞蹈大力宣傳，使本地區(qū)民族舞蹈真正得到保護(hù)與發(fā)展。
鼓勵(lì)和支持民族舞蹈的保護(hù)與創(chuàng)新工作，為民族舞蹈保護(hù)和發(fā)展提供智力支撐。首先應(yīng)該組織專家、學(xué)者深入少數(shù)民族聚集地收集、開發(fā)整理那些為廣大群眾所不知的民族舞蹈，進(jìn)行系統(tǒng)的整理，使民族舞蹈逐步走向科學(xué)化和規(guī)范化，并納入民族藝術(shù)學(xué)院進(jìn)一步的學(xué)習(xí)與排練。同時(shí)，對(duì)民族舞蹈進(jìn)一步進(jìn)行創(chuàng)新，是民族舞蹈在上新臺(tái)階。對(duì)民族舞蹈僅靠保護(hù)遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，還必須進(jìn)行創(chuàng)新。一個(gè)民族如果沒有創(chuàng)新的能力，也就不可能保護(hù)自己的傳統(tǒng)文化；一個(gè)民族的傳統(tǒng)文化如果不加以創(chuàng)新和變革，也就沒有生命力，就無法適應(yīng)當(dāng)代社會(huì)的發(fā)展。因此必須對(duì)民族舞蹈進(jìn)行創(chuàng)新，使得民族舞蹈恢復(fù)活力，提升民族舞蹈的質(zhì)量，使之生生不息，世代延續(xù)。
目前，我們國家已經(jīng)進(jìn)入非物質(zhì)文化保護(hù)的關(guān)鍵時(shí)期，要借此東風(fēng)，應(yīng)加強(qiáng)少數(shù)民族舞蹈的保護(hù)工作，使民族舞蹈在傳承民族文化以及我國的民族團(tuán)結(jié)中發(fā)揮重要的作用。
參考文獻(xiàn)：
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彝族舞蹈范文第4篇
[關(guān)鍵詞]鍋莊 體驗(yàn)式營銷 民族舞蹈
一、鍋莊簡介
鍋莊,簡單來說,是一種炊具,三塊石頭圍著一堆火,石上支鍋烹調(diào)煮食,這便是火塘,三塊石頭便是鍋莊或鍋莊石。在我國西南地區(qū),它不僅是藏族、羌族,還是彝族、苗族、普米族等各民族群眾普遍使用的炊具,鍋莊歌舞之名大概就是圍繞這種炊具繞圈而邊歌邊舞而來。因?yàn)楦鱾€(gè)民族的鍋莊舞有不同的特點(diǎn),即使在藏族內(nèi)部不同地區(qū)鍋莊也不盡相同。
二、幾種鍋莊民族舞蹈的典型特點(diǎn)
1.普米鍋莊“搓蹉”
普米鍋莊“搓蹉”是流行于蘭坪白族普米族自治縣通甸、河西、金頂、石登、啦井等鄉(xiāng)鎮(zhèn)普米族聚居村寨的一種民間自娛性舞蹈,舞步節(jié)奏歡快,動(dòng)作幅度灑脫。“搓蹉”舞表演過程中,當(dāng)男領(lǐng)舞者用四弦伴奏時(shí),另一女領(lǐng)舞者用羊皮折疊敲打,起到擊鼓作用,所以“搓蹉”舞又稱為羊皮舞或四弦舞。“搓蹉”舞的隊(duì)形變化、舞步花樣較多,隊(duì)形有半圓圈、單圓圈、雙圓圈,起舞者手拉手逆時(shí)針方向跳;若圍成雙圓圈,同向跳或反向跳都可以。隊(duì)形變化有對(duì)跳、開門、鉆孔、翻身、二龍吐水、滿天星等。舞步有蹭跺、跨步、退步、上前等,速度一般為中速,速度慢時(shí),舞步柔和輕盈;速度快時(shí),舞步粗獷豪放。“搓蹉”舞腳步的動(dòng)作較多,膝部自然彎曲而又有彈性,而手部的動(dòng)作較少,一般只有搭肩、扣手等,上身動(dòng)作有前俯、后仰、收腹、挺胸、側(cè)身等。“搓蹉”舞不受時(shí)間、地點(diǎn)、人數(shù)的限制,每逢走親訪友、男婚女嫁、傳統(tǒng)節(jié)日等集會(huì)時(shí),在山野河谷、牧場、庭院,少則十幾人,多則成百上千人,不分男女老少,不論民族,圍著篝火,邊歌邊舞,通宵達(dá)旦,徹夜歡騰。
2. 羌族鍋莊
羌語的“圓圈舞”本應(yīng)稱作“灑朗”,但因隨藏俗現(xiàn)在被人們幾乎都稱作了“鍋莊”。羌族“鍋莊”的種類很多,有供老人跳的“老年鍋莊”、有禮儀性的“迎客鍋莊”、還有顧名思義屬于未婚男女的“青年鍋莊”等等。“鍋莊”舞的隊(duì)形基本呈圓圈狀,但有封口與不封口之分;男女分段站位和間隔站位的區(qū)別。舞隊(duì)所采用的形式和名稱,多根據(jù)為舞蹈伴唱的歌曲內(nèi)容而定。羌族舞蹈基本由舞者自己邊唱邊跳,少有樂器伴奏。速度和節(jié)奏取決于歌詞內(nèi)容和舞者的情緒。在四川黑水縣羌族還有專門的女子鍋莊,其舞蹈形式和語匯雷同于藏族“鍋莊”,但又遠(yuǎn)比藏族“鍋莊”動(dòng)作幅度大,速度快,轉(zhuǎn)身多,其優(yōu)美程度簡直可以稱作表演性舞蹈。而極為罕見的是,姑娘們經(jīng)常面向圈外作舞,以展現(xiàn)每人婀娜的身姿和青春的嬌媚。
3.莎木春藏族古典鍋莊
“莎木春”是自唐宋延承到現(xiàn)在的藏族古典鍋莊舞。已逾八九百到上千年歷史了。過去的歲月里除個(gè)別特殊情況外,莎木春活動(dòng)從未間斷過。“莎木春”藏語,意為廣場盛會(huì)。其主要道具是“巴東”,即用皮制作的鼓,鼓的兩邊系有鼓錘。在跳莎木春舞時(shí),一定要持巴東鼓,一邊跳,一邊唱,一邊搖動(dòng)巴東鼓,不時(shí)有轟鳴悅耳的聲響,場面熱烈,還要燃起沖天篝火,眾人圍著篝火跳舞。莎木春主要流傳于甘南藏族自治州卓尼縣以東的藏巴哇地區(qū)和以西、以北的民族地區(qū),但歷史上流傳面還要寬些。
4.中甸藏族鍋莊舞
中甸鍋莊舞是一種無伴奏的集體舞。在迪慶地區(qū),有的地方稱鍋莊為“卓”(即舞蹈),有的地方稱“擦拉伙”(意即玩藝)。它歷史悠久,可以追溯到公元七世紀(jì)之前。它是隨著藏族生產(chǎn)生活的發(fā)展變化而產(chǎn)生變化的。在這里,鍋莊舞有“擦尼”(古舊鍋莊)和“擦司”(新鍋莊)之分。擦尼相傳在吐蕃祖孫二法工時(shí)就已流傳于迪慶,反映了奴隸制社會(huì)和原始宗教形態(tài),帶有祭祀性質(zhì)。宗教界和老年人大都喜愛擦尼,歌詞內(nèi)容和舞步形式等都比較古老,跳這種舞時(shí),只能唱專用歌詞,不能改動(dòng),舞蹈一般都具有緩慢、穩(wěn)健、古樸、莊重的特點(diǎn)。擦司的歌詞內(nèi)容、舞姿等都比較靈活,反映生產(chǎn)勞動(dòng),擦司是青年人喜愛的歌舞,青年人通過擦司歌詞中的比喻配對(duì)來表達(dá)相互愛慕的情意。
鍋莊舞(特別是擦尼)的歌詞,有一套比較嚴(yán)謹(jǐn)奇妙的排比和比喻規(guī)律。唱詞規(guī)律是唱人必唱日、月、星,唱人必唱帝、佛、智者,唱地方必唱北京、拉薩和家鄉(xiāng)。這種固定式格式在擦尼歌詞中最為突出,擦司歌詞亦采用這種固定格式,但可以靈活運(yùn)用,即興編唱,任意發(fā)揮。
德欽一帶的鍋莊舞自始至終有嚴(yán)密的順序,一般程序?yàn)?儀瓦(鍋莊序歌)、央卓(招福鍋莊)、思卓(迎賓鍋莊)、堆卓(贊頌鍋莊)、宗卓(相會(huì)鍋莊)、主卓或彰卓(辭別鍋莊)、卦卓(挽留鍋莊)、扎西巨(鍋莊結(jié)尾歌)。其中除序歌和尾歌外,每個(gè)程序的鍋莊都有數(shù)調(diào)或數(shù)十調(diào)曲子,但跳唱必須按程序來進(jìn)行,跳完這道程序后再跳下一道程序。
5.馬爾鍋莊
“馬爾鍋莊”流行于四川省小金縣崇德鄉(xiāng)馬爾村一帶,它的歷史非常悠久,可以追溯到公元二世紀(jì)之前,迄今已有一千多年歷史。這門藝術(shù)處處呈現(xiàn)出嘉絨藏族文化特質(zhì)的審美功能。在嘉絨藏語中,鍋莊叫做“達(dá)爾嘎”,意為“跳舞”之意。鍋莊又有大鍋莊和小鍋莊之分。“馬爾”大鍋莊是將嘉絨地區(qū)的民間舞蹈,根據(jù)固定的內(nèi)容按一定程序進(jìn)行編排表演。舞蹈步伐有固定的形式和鮮明的特點(diǎn),其舞步緩慢,舞姿端莊穩(wěn)健,情緒含蓄虔誠,具有濃郁的藏族禮儀舞蹈的風(fēng)格。大鍋莊主要用于重大的活動(dòng)儀式,有慶賀婚禮、歡慶節(jié)日等。大鍋莊的表演都有入場式、開壇儀式、鍋莊表演三個(gè)部分;小鍋莊的形式則帶有隨意性,它是嘉絨先民們用以抒發(fā)思想感情,消除疲勞和空寂的歌舞形式。小鍋莊不拘時(shí)間、地點(diǎn)的限制,屬于民間自發(fā)性的娛樂活動(dòng),最能充分體現(xiàn)“馬爾”人民的真實(shí)感情。歌詞多以勞動(dòng)、生活、愛情及自然風(fēng)光、飛禽走獸、花鳥蟲魚等題材為主。只要有二人以上,便可相向而舞。
參考文獻(xiàn):
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[3]和樹芳.普米鍋莊“搓蹉”[N].云南日報(bào),2004-9-15,(10).
彝族舞蹈范文第5篇
關(guān)鍵詞：哈薩克族舞蹈；民間舞蹈；舞蹈創(chuàng)作；文化保護(hù)
中圖分類號(hào)：J722 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1005-5312（2013）15-0163-01
經(jīng)濟(jì)全球化的現(xiàn)代社會(huì)，科技的迅速發(fā)展給人們帶來了很多的便利，同時(shí)文化的相互交融外來文化也形成對(duì)我國民族文化的強(qiáng)大沖擊。相對(duì)于我國少數(shù)民族之一的哈薩克族而言，這種沖擊更加強(qiáng)烈，因?yàn)槲覀儾粌H要面對(duì)西方文化的沖擊，而且長期以來我們所面對(duì)的是漢文化對(duì)哈薩克族民族文化的影響與消融。因此筆者認(rèn)為哈薩克族文化的挖掘、鞏固、宣傳、學(xué)習(xí)對(duì)民族今后的發(fā)展有著非常重要的意義。不管是過去，還是現(xiàn)在，民族文化的保護(hù)和發(fā)展都決定著該民族未來的命運(yùn)，而舞蹈毫無疑問是保護(hù)民族文化、教育、宣傳和對(duì)外交流的重要方法之一。
哈薩克族是我國人口超過百萬的較大民族，具有悠久的歷史和古老的文化傳統(tǒng)。查閱哈薩克族歷史文獻(xiàn)時(shí)不難看出，哈薩克族舞蹈文化的形成和發(fā)展可以追溯到原始宗教文化的圖騰崇拜、薩滿教形式的舞蹈文化等歷史時(shí)期。哈薩克族發(fā)展到今天雖然生活方式和都有了很大的變化，舞蹈也增添了不少新的語言、形式和思想，民族文化的根源――薩滿教文化依然活躍在我們的舞蹈中。
欣慰的是，在我國近幾年的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》保護(hù)政策下，我國新疆地區(qū)發(fā)現(xiàn)了一些哈薩克族民間藝人和民間舞蹈，這也使民間舞蹈繼承和發(fā)展方面的工作有了小的突破。眼下我們?nèi)绾尾辉僮屵@些珍貴的文化流失甚至消逝，又如何讓這些民間舞蹈文化在保留其傳統(tǒng)面貌的同時(shí)走向舞臺(tái)，并讓更多的人了解哈薩克族舞蹈和文化是我們要思考的重要問題。本文從舞臺(tái)化民間舞蹈的角度論哈薩克族民間舞蹈的舞臺(tái)化意義。
一、對(duì)應(yīng)時(shí)展中的民族市場需求
1.時(shí)代的發(fā)展使在草原過著游牧生活的哈薩克族搬到了城鎮(zhèn)，很自然民間舞蹈也應(yīng)從草原轉(zhuǎn)移到城鎮(zhèn)，而城鎮(zhèn)里的“草原”只能通過舞臺(tái)來再現(xiàn)。搬進(jìn)城鎮(zhèn)的這些游牧民族對(duì)草原的思念，更多的需要感受游牧文化，舞臺(tái)化的民間舞蹈可以滿足他們的這個(gè)愿望。
2.當(dāng)代旅游業(yè)的發(fā)展讓很多國內(nèi)外游客選擇了哈薩克族地區(qū)的旅游景點(diǎn)，這些游客更多的希望認(rèn)識(shí)和欣賞以前從未見過的當(dāng)?shù)孛袼孜幕囆g(shù)。所以，旅游舞臺(tái)同樣需要有濃郁哈薩克族文化的舞臺(tái)化民間舞的呈現(xiàn)。
3.不論是西方的宮廷舞蹈，還是中國的廣場舞蹈或民間舞蹈，都是隨之時(shí)代的發(fā)展和人們欣賞藝術(shù)需求的轉(zhuǎn)變，從宮廷、廣場、民間轉(zhuǎn)移到了舞臺(tái)。這是每個(gè)民族現(xiàn)代藝術(shù)發(fā)展的必然途徑，哈薩克族民間舞蹈也不例外。
舞臺(tái)化民間舞蹈是――民間舞蹈適應(yīng)現(xiàn)代生態(tài)環(huán)境，發(fā)揚(yáng)民族文化、發(fā)展當(dāng)代舞臺(tái)藝術(shù)、對(duì)應(yīng)時(shí)展、滿足民族市場的主要出路之一。
二、保護(hù)與發(fā)展民族舞蹈文化的重要途徑之一
民間舞蹈舞臺(tái)化工作包含了對(duì)民間舞蹈的挖掘、收集、整理、繼承、理論總結(jié)等，舞臺(tái)化以哈薩克族民間舞蹈更細(xì)致地系統(tǒng)歸納，把不同文化、不同表演形式、不同地域風(fēng)格的哈薩克族民間舞蹈分門別類加以整理，研究和學(xué)習(xí)，再用舞臺(tái)化編創(chuàng)的方式宣傳、豐富，建立一個(gè)屬于哈薩克族的民族舞蹈文化體系為目標(biāo)。我們知道民間舞蹈在民間的傳播和傳承很重要，所以要提倡民間舞蹈在民間原始狀態(tài)的保留和繼承。但我們也知道，走到當(dāng)代大多數(shù)哈薩克族人搬到了城鎮(zhèn)定居或從事農(nóng)業(yè)，離逐清水綠草而居的草原游牧文化越來越遠(yuǎn)，這就給哈薩克族民間舞蹈的生存依賴――生態(tài)環(huán)境帶來了前所未有的改變，而生態(tài)環(huán)境的變化可能改變哈薩克族民間舞蹈的本來面貌，甚至消失或消亡。因此通過舞臺(tái)化的工作來深入挖掘和創(chuàng)作拯救即將消亡的哈薩克族民間舞蹈是迫在眉睫的問題。
哈薩克族民間舞蹈的舞臺(tái)化創(chuàng)作會(huì)讓更多的人學(xué)習(xí)和認(rèn)識(shí)哈薩克族民間舞蹈和民族文化，使哈薩克族民間舞蹈提升為能適應(yīng)當(dāng)代社會(huì)環(huán)境，有豐富的哈薩克族文化氣息的舞臺(tái)藝術(shù)。我們不僅要提出保護(hù)民間文化的概念，更要找到保護(hù)的方法，而民間舞的舞臺(tái)化就是保護(hù)與發(fā)展民間文化的重要途徑之一。
