老子道德經
前言：想要寫出一篇令人眼前一亮的文章嗎？我們特意為您整理了5篇老子道德經范文，相信會為您的寫作帶來幫助，發現更多的寫作思路和靈感。
老子道德經范文第1篇
老子《道德經》另一個廣博在于任何人讀之可以感悟出個體自己領域內的內涵和外延。也就是每個人都可以讀出自己貼切的答案和個體標準。
老子對自然存在科學、宇宙守恒、人文、國家管理、戰爭、人性、生命、名利、權位甚至物理都有自己獨到精確和細致的認識。以上是從宏觀上對《道德經》感受。而在微觀上。
下面對《道德經》某些段落、重要的文句與自己的觀念給出個人的感受：
1首句：道可道。非常名。1章）
自然的方面可以指自然規律，道”可以泛指。如：星系的運動軌道，物質的自然混成及固有的運動軌道和方式；人文方面可以指人道、道德、人類發展的自然規律。
可道”指出宇宙自然規律的確定性和因果關系。也就是宇宙的自然規律的可以被人類認可和確定的現象。
非常道”又指出人類一旦用言語文字來表達就存在著不確定現象。用物理的觀念來分析就可以認為是一種動態的存在使一切都不確定。也可以認為是指出人類的有限性而難于道出自然界的全部或準確的自然動態。
名可名是老子認可了人類思想活動對自然的命名。另一方面，名可名”就是人類對一切現象的命名。又用“非常名”區分了人類的名”和“自然的不可名”。
非常道”就道出了人類不同參照系下的各種理論體系的存在一種自然存在現象。所以這樣的一對排比句道出了宇宙無常和人類有常的界限。前面簡單的6個字“道可道。
2無為而無所不為”一膾炙人口的名句。
不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然規律的事情。當你不做違反自然和違規則的事件時,無為。所做的其它事件就是無所不為。當然,這里對“什么是違反自然和社會規律”無為”事件的判斷是必須具有各種層次的經驗和高度智慧。
就不要只身跳入海里。不跳海就是一種“無為”這種不跳入水里就是一種經驗的無為”而這種無為會給你生命存在帶來關于該問題的保障，舉一些在自然低層次且簡單的例子；例如：不會游泳。這種保障就是一種變相的無所不為”上面舉的例子是較為簡單而淺顯的例子，任何人都可以根據經驗給出相應的各種參差不同層次的無為”和“無所不為”。
3人法地.天法道,道法自然。25章）
特別是老子在那個時代能夠發現出了所看到天被“道”所包容是一件非常了不起的宇宙觀。更有對宇宙的存在給出了終極的自然存在觀，這是一句用大小來定性宇宙存在相互包容順序。而不是給出“神造”自我臆測，這也是當時時代難能可貴的自然客觀存在觀念。
還有一句話是人也大”這一句主要是對人類精神偉大的特指，這一章里。換句話，可以認為，人類的精神思維世界可以包容天地而存在。
4戰勝以喪禮處之（31章）
以不戰而勝為上上，老子在強兵反戰與孫子的戰略思想同出一轍。而戰勝以喪禮處之。說明老子對生命的尊重和不得以而為之的戰爭策略。
5道生一。二生三，三生萬物。42章)
很有趣和抽象的本解突出用現代物理的思路與之對應。為何老子認為三生萬物，這一句話里。說明老子認可這個宇宙是只有三樣最基本的東西嗎？那么，尋找這三樣事件與現代物理學對應的什么？就個人的分析就是運動”空間”自然力”這三樣；可以認為萬物都是這三個事件組織而成的事件，沒有更多于這三樣的東西存在這是對三生萬物的物理分析。
二生三的物理意義。二”就是動”力”這二個事件的存在產生物質的三”三就是萬物。再往上推，從此可以推出。一生二”中的一”指的整體的宇宙，就是這一個宇宙，而宇宙是產生動、力這“二”個現象的根源，從物理學的角度分析，進一步可以認為動力互相轉換是自然存在因果關系。
老子認為，最后。道是宇宙存在基本源頭，也可以認定在自然角度上這個道是指特定的運動軌道。人們對老子的分析中，主要認為他道，因此把他稱為“道家”其實，對于德，老子不能忽略的另一個主要元素。德產生道和道產生德是互存的兩個基本元素，這也是81章用《道德經》命名的一個主要內涵。與之對應的物理學上的動力學》可以認為道是由德決定的對應于運動軌道是由力產生的物理現象。任何軌道如：導彈的運行軌道，物體的運動軌跡都脫離不了力的作用。也就是道是被力所決定的因果關系。反過來，力是由運動的道所產生的現象是人類難于直觀覺察到事件。關于這一點，將來的物理學定會給與正確的認識。因此，宏觀地可以認為道德經可以對應于動力學，這是從物理學方面給與抽象觀測的認定。由于當時動力學沒有得到普遍的認識和推廣，把“德”對應于“力”對于我分析老子的自然科學觀或許會有點牽強附會。
社會科學方面，然而。道德更多的指人類社會的基本規范。由于人類更注重于社會問題，因而在社會上指人類遵從的社會公德是一種道。人類道德方面，老子在社會公德提出了比孔子“以直報怨”更高層次的德”以德報怨”關于這一方面的分析范文有很多的解釋更好，就不在這里進行更多的瞎扯。
甚至對不確定性、悖論的數學物理關系都能給出抽象的合理分析，另外老子對于宇宙自然的相對性、物極必反、中庸之道、道無常、柔弱剛濟、處事處世、大小上下、重輕強弱等等相對、絕對的分析都能給出最大參照系的分析和包容。這種分析雖然不能給出方程的確定性，然而卻能指出方程的不確定性問題。也就是當時的思維可以直達物理學目前的最高境界“不確定性原理”。
《道德經》哪個時期，總而言之。甚至在當代仍然不失為一部對自然科學、社會科學、人文科學直至“天人合一”簡明而客觀的經典著作。
6"天地不仁.
不以任何參照系和任何道理來闡述“天地”不仁”這樣的思想是擺脫了人類局限思維和個人情感的10個字。這是一句最高自然觀的句子。
您發現的一切客觀現象就被固化了這一參照系的正確上面，因此，最大的自然現象不應該有參照系。然而有參照系的事實是實證性的結果，換句話說實證的真理必需有參照系。1以什么為參照物將產生不同的視角效果,這是物理\幾何學淺顯的道理.當您選擇參照物或參照系時。
包括所有的數學、物理學、社會學范疇和方程式。因此，2人類對事物的理解一般都是建立在某個參照系下的結論。科學發展的道路上我可以看到人類從地心說到日心說到對紅移的錯誤理解，都是參照系統不斷擴大的過程，因此，當人類以宇宙整體為參照系和建立了動力、力動學說時，必然產生宇宙中心的基本學說。
老子道德經范文第2篇
【關 鍵 詞】老子 道 道論
“道”是中國哲學最高概念，它涵義幽深，包羅萬有，揭示出一種無限的、生生不息的、本質的存在。它地位崇高，無可超越；可體而不可說，可求而不可離；自古至今，其名不去。中國哲學以“道”作為最高概念，所以談到中國哲學就不能不論“道”，發揚中國哲學的精神就不能不體悟“道”。
老子是我國古代第一個偉大的哲學家，兩千多年來，老子哲學對中華民族哲學思想的發展有著巨大的影響。 “道”作為老子哲學的中心觀念，是老子哲學的核心和起點，他的整個哲學體系都是由他所預設的“道”而展開的，因此可以說，老子的“道論”是中國哲學第一枝鮮艷的花朵。老子的經典著作《老子》中所有的“道”字，符號形式雖然是相同的，但在不同章句的文字脈絡中，卻有著不同的哲學意涵。有些章句中，“道”是指形而上的實存者；有些章句中，“道”是指一種規律；有些章句中，“道”是指是指一種準則、指標或典范。因而，同樣是論“道”，而哲學意涵卻不盡相同。但總體來說，在老子的道論中，他是把宇宙論、本體論、價值論、修身論合在一起探討的。他說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”（《道德經》第四十二章）于此，老子的宇宙發生論基本模式便奠定了。他說：“道者，萬物之奧。”（《道德經》第六十二章）“萬物恃之而生而不辭，功成而不有，衣養萬物而不為主。”（《道德經》第三十四章）由之，老子的本體論而具雛形。他說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《道德經》第二十五章）在此，老子以“道”為核心的價值論表露無疑。“為學日益，為道日損。”（《道德經》第四十八章）由此，闡釋了老子完善自我的修身論觀念。下面分別加以解說。
一、“道”的宇宙論
古代中國人樸實地認為天地萬物來源于一種混沌不分的原始狀態，原始世界的逐漸分化才得以形成各種事物和現象。老子哲學的宇宙論就是把先民的樸素觀念上升為理論。老子《道德經》中多出地方都明白地說到“道”是天地萬物創造的根源。
“無，名天地之始；有，名萬物之母。”（《道德經》第一章）。這里的“無”、“有”是用來指稱“道”的，是用來表明“道”由無形向有形轉化落實的一個活動過程，旨在揭示形而上的“道”向下落實而產生天地萬物時的一個活動過程。“道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。”（《道德經》第四章）這就是說道體本身是空虛的，然而這個虛體并不是一無所有的，它蘊涵著無窮無盡的創造力，因而它的作用是不會枯竭的，是創造一切萬事萬物的根源。“天下萬物生于有，有生于無。”（《道德經》第四十章）。這里的“有”、“無”同第一章一樣，都是用來指稱“道”的，再一次強調了“道”生萬物的自上而下的活動過程。“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”（《道德經》第四十二章）這一句講的是“道”生成萬物的發生過程，無極之道本無一物，從混沌未分中轉生出混一之宇宙，是謂“一”；混一宇宙又分化出天地陰陽，是謂“二”；陰陽五行交感、天地和合，形成了各種矛盾的統一體，是謂“三”；各種矛盾的統一體更進一步形成形態各異的事物，是謂“萬物”。 “道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。故道生之，德畜之；長之，育之；亭之，毒之；養之，覆之” （《道德經》第五十一章）。這就是說，自然的天道使萬物出生，自然的天德使萬物發育、繁衍，它們創造、養育了萬物，使萬物得以一定的形態、稟性而存在、成長，千姿百態，各有特性。所以，萬事萬物都尊崇“道”而且貴重“德”。“道”的被尊崇，“德”的被重視，并不是誰來強迫命令，是自然而然，本來如此的。“道”使萬物出生、生長，“德”使萬物發育、繁衍。“道”與“德”生養了萬事萬物而不據為己有，推動了萬物的成長而不居功自恃，領馭萬物卻不對萬物強加干涉，這才是具有最深遠意義的“德”。也就是說，“道”成就了萬物之“德”，“德”則是“道”的代表，內在于不同的萬事萬物之中。
概括而言，老子的“道”的宇宙生成論指出“道”乃是萬物生命總的源泉，“道”具有能夠蘊育萬物卻又不被蘊育的永恒不息的動力。雖然仍處在“起源論”的階段，但相比于“神創論”的觀點可謂有質的飛躍，比起“五行說”也具有更高的哲學抽象思維水平，可以說標志著當時人類認識世界所達到的最高水平。
二、“道”的本體論
哲學的本體論所要回答的問題即中國傳統哲學中的“所以然”或“所以跡”，老子認為這個“所以然”就是“道”，認為萬事萬物離開“道”，便失去了天之為天、地之為地、萬物之為萬物的根據。老子的“道”不僅是世界萬物的本源，而且在邏輯上是世界存在的本質、根據。
老子說，“道者，萬物之奧也”，（《道德經》第六十二章），認為道是一切存在的中心，它不依存于任何其他事物，但其他一切事物卻都依存于它。老子說：“昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正”。（《道德經》第三十九章）。這里的“一”即是“道”，以“一”代“道”是為了顯示“道”的統攝能力。老子認為，“道”本身就是一種混一性存在，不屬于矛盾對立中的任何一方，但一切矛盾雙方均由此而形成，如陰陽共出于“道”，天地亦同生于“道”；“道”本身是一種齊一性存在，不具有差別性，但一切差別均由此產生，如物之大小，人之壽夭均導源于“道”；“道”本身是一種抽象性的存在，不具有任何的規定性，但一切事物的規定性卻都由此而來。這就是說，“道”的混一性、齊一性、抽象性等特點決定了它是一切事物的共同本質。任何事物都有從“道”那里獲得構成自身的各種特殊本質，從而形成了宇宙間豐富多彩的現象形態。如前面所引《老子》第三十九章便說，天之所以清明，就是因為它在“道”那里得到了清明的本質；地之所以寧靜，就是因為它在“道”那里得到了寧靜的本質；所有事物都是如此。
相較而言，老子哲學中關于“道”的本體論的說法，強調了普遍規律的先在性，并將普遍規律作為最高的實體。比之“五行論”或“元素說”更具有其深刻性。
三、“道”的價值論
老子哲學中的“道”不僅是萬事萬物的本源和客觀世界的本體，也是人所存在的世界的價值源泉和最高價值尺度；不僅是人類認識的對象，也是信仰的對象。老子的“道”，既是客觀真理，也是人類生活的最高境界，所以才要尊而貴之。老子所說的“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德經》第二十五章）。就是指“人道”取法“天道”，要求“人道”要如“天道”一樣自然而然、清靜無為、養蓄萬物。
老子用水來比喻“道”也體現了老子“道”的價值論。老子說：“上善若水。水善，利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。”（《道德經》第八章）這正是用水來形容至善至德的人格。柔和、停留在卑下的地方、滋潤萬物而不與相爭是水最為顯著的特性和作用，老子認為這種心態與行為也是最完美的人格所應該具有的。別人不愿意去的地方，他愿意去；別人不愿意做的事，他愿意做。他具有駱駝般的精神，忍辱負重。他能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，但不和別人爭功爭名爭利，這就體現了老子“善利萬物而不爭”的價值觀。除第八章之外，《道德經》中多次以水喻“道”，很好地詮釋了老子“道”的價值論。老子說：“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。”（《道德經》第六十六章）意思就是指江海之所以能成為眾多河流匯聚的地方，正是因為其處于低下的地位，這同《道德經》第六十六章中“譬道之在天下，猶川谷之與江海”之意相同。都更進一步說明了老子所倡導的人要大度包容的價值取向。而且水不但具有就下不爭的特征，還具有柔弱無為的本性，老子《道德經》第七十八章說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。”藉水來說明柔弱的作用。水表面是柔弱的，堅強的東西反倒不能戰勝它。老子由此推論說，柔弱、謙下，表面上看來好像吃虧了，實際上占了便宜，體現出了一種貴柔的價值觀。《道德經》第四十三章說“天下之至柔，馳騁天下之至堅；出于無有，入于無間；吾是以知無為之有益。”其實也是對這一觀點的闡述。
中國古代先民普遍相信天地有道，社會有道，人類生活合乎于道便是正道，偏離于道就是邪途，所以總是提倡以各種方式去尋求道，洋溢著樂觀執著的精神。老子“道”的價值論正是對這一思想的理論闡釋。
四、“道”的修身論
道家所提倡的修道方式是形神兼修，后來經過道教內丹學派發展提升為性命雙修。這種修道方式包含兩個方面。一是修神或修性，就是克服虛偽造作，恢復自然純樸，超越情感欲望，提高精神境界。老子提出的具體方法有“少私寡欲”、“致虛守靜”、“和光同塵”、“慈儉不爭”等。而且由于真正的大道是不可言說的，人們只能通過體悟的方式去修道，這種方法與進學恰恰相反，提倡“為學日益，為道日損” （《道德經》第四十八章），其實就是指“減”的方法，要求人們不但要排除感性經驗，也要排除自身的理性思維，直接地、自然地去體驗“道”。并且在不斷消除世俗情感認知的局限性之后，使自我主體精神逐漸融化在無限的宇宙自然當中，從而達到所謂天人合一的境界。二是修形或修命，就是簡體養生。道家非常重視養生之道，把維系生命的健康發育作為自我修養的重中之重。老子曰：“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？”（《道德經》第十章）第一句說形神相合，這是養生的根本原則；第二句說煉氣，使身體柔韌，如嬰兒般充滿生機；第三句說煉神，做到返觀內照。老子提出一系列養生要領，如“去甚去奢去泰” （《道德經》第二十九章），“知足不辱，知止不殆，可以長久”（《道德經》第四十四章），“治人事天莫若嗇”（《道德經》第五十九章）等，目的是使生命“深根固柢”而能“長生久視”。
總的來說，老子哲學中“道”的修身論主要表現為一種人生境界的修養，強調人道合一、天人合一，這種人道合一，“天人合一”的方法，既帶有理性直觀的特點，也強調付諸實踐，這種方法突出地體現了中國傳統哲學的特色。
綜上所述，我們分列了“道”的宇宙論、本體論、價值論、修身論這四個重要側面，以此闡釋老子道論的基本內涵，顯示了老子之“道”作為其哲學體系的最高概念的本源性及規律性。
參考文獻：
[1]陳鼓應.老子今注今譯[M].商務印書館，2003.
[2]牟鐘鑒.老子新說[M].金城出版社，2009.
[3]任繼愈.老子繹讀[M].北京圖書館出版社，2006.
[4]詹劍峰.老子其人其書及其道論[M].湖北人民出版社，1982.
[5]謝豐泰.老子道論的理解和診釋[J].民族學院學報，1994（2）.
[6]劉文英.老子道論的現代分疏與解讀[J].南開大學學報，2002（2）.
老子道德經范文第3篇
摘要：老子所著的《道德經》一書含有豐富的人生修養哲學，文章嘗試從其思想本源出發，提煉《道德經》對當代企業家人格修養的智慧指引，為企業家實踐《道德經》所提倡的生命信仰提供哲學啟迪。
關鍵詞 ：老子 道德經 企業家 人格修養
道家最大特點便是“柔”，老子在《道德經》中對“柔”給予了充分的闡釋：《道德經》四十三章說：“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”天下最柔弱的水，反而能夠穿過最堅硬的東西。《道德經》七十六章說：“堅強居下，柔弱居上。”自夸強大的人，反而使人討厭；以謙退柔弱自處的人，反而讓人擁戴。《道德經》七十八章說：“天下柔弱，莫過乎水；而攻堅強者，莫之能勝。”天下最柔弱的東西，沒有一樣能超過水。水雖然柔弱，可是如果有堅強的東西去攻擊，它總是得到最后的勝利。道家所展現的是一種包容、從容、恬淡、圓融、成熟的人生智慧與境界。老子教導企業家生命過程的真諦是：從“自矜”、“自是”的小我之中走出來，丟掉“我執”，不斷融會貫通于社會大群體中，去成就一個開放、包容、謙虛、懂得欣賞和傾聽他人、準確認清自己和理解他人的成熟的大我。老子正是通過高尚的人生修為鑄就了他的偉大作品《道德經》。
一、老子的人生修養
老子的生平，就像他所闡述的道一樣，隱而不顯，記載有限。只有在《史記》記載老子的生平有簡要的敘述：老子，姓李，名耳，字聃，楚國苦縣厲鄉曲仁里人，周守藏室之史（周朝管理文書檔案的官吏）。老子在周居住很久，修養道德，自隱無名，后來見到周王朝的衰弱，于是離開退而隱居。到了函谷關，守關的尹喜再三懇求老子垂教，于是老子留下了《道德經》上下篇五千言。臺灣陳鼓應教授認為：中國哲學的主干部分是道家思想，老子是中國哲學之父，中國哲學的突破開始于老子，而老子在中國哲學史上的影響遠遠超過其他各家。老子用高尚的人格“無為”地成就了他的歷史地位，這就是老子的無所為，而成就的“無不為”。老子的人生修養體現了靜、緩、忍、讓、淡、平，以下詳細闡述。
第一，學習老子的靜——清靜、沉默。《道德經》第二十六章說：“重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行，不離輜重。”心性穩重原是輕浮妄動的根基，心性清靜本是急躁暴氣的主人。圣人終日之間，不離當前穩重清靜的自性。潛意識心理學家約瑟夫·墨菲在《潛意識的力量》一書中提到，當水流經管道的時候，管道是什么形狀，那么水就是什么形狀；當生命之泉流經每個人的時候，思想是什么形狀，那么生命就是什么形狀。老子的思想是清靜的，老子的生命是祥和的。保持清靜、沉默是一種智慧的人生態度。因為清靜和沉默，是睿智、是內涵，更是一種心靈的自由。人類所要追求的自由是心靈上的解脫，而心靈上的不自由，通常是因為受到來自內心的不良情緒的左右和束縛，平添無謂的煩惱。保持清靜、沉默就是精明的回避，保持生命的從容與優雅。老子愿人人皈依清靜，不再受污濁的沾染。
第二，學習老子的淡——淡然、釋然。《道德經》第二十九章說：“故物或行或隨，或呴或吹，或強或羸，或載或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。”想走在前面，結果還是有人走在更前面；想走在后面，結果后面還是有人跟隨。在張開口慢慢的呼一口暖和之氣，后面就有一陣風將暖氣吹散。想成為最強的人，總是還有人更強，因為人的身體總有衰弱的一天。如果想扛載重物，不久就會累，又要將東西放下來。所以知道這些自然的道理之后，就不想去做過分的事，也不想去做夸大與不實在的事，更不想去做不必要的事，淡然處之。智和慧，其實是兩個詞：智是一種能力，慧是一種境界；智是在做加法，是知道如何進，是拿得起的能力；慧是在做減法，是懂得怎么退，是放得下的自在。生命的真正意義在于：超越生命。人的一生都要學習放得下，做真實、簡單的自己。
第三，學習老子的平——平淡、儉樸。學習老子的樸素，老子是個取法自然的樸素的自然主義者。《道德經》第十九章說：“見素抱樸，少私寡欲。”持守樸素純潔，回復到天真的本性。減少私心，降低欲望。西方有一個憂傷的國王去尋找天底下最幸福的人，找遍了城市和鄉村，沒有一個人說自己是幸福的。終于，他找到了一個自認幸福的人，是乞丐。欲望越少，幸福就越大。巴菲特說人生有兩個字是不能忘記的，那就是low expectation——低期望值或者說是平常心。知足心、平常心不是得過且過，是把握機遇、順其自然、不悲觀、不刻板、不慌亂、不忘形、不怨懟、不躁進、不過度、不強求。平常心、知足心容易接納幸福，更是人生的大徹大悟。平淡、儉樸才是人生的真諦！
第四，學習老子的緩——溫婉、圓融。老子沒有否定君權統治去觸及統治者的根本利益，只是闡釋最好的統治是百姓“不知有之”；老子沒有否定有為，只是認為人道應順應天道，不強做妄為才能無不為；老子說“不爭”是指不伸展侵占欲望；老子說“謙退”是指含藏內斂、不顯露鋒芒；老子說“柔弱”是指不恃剛凌物，而柔中含有無比的堅韌。《道德經》第七十八章說：“天下柔弱，莫過乎水；而攻堅強者，莫之能勝。”天下最柔弱的東西，沒有一樣能超過水了。水雖然柔弱，可是如果有堅強的東西去攻擊，它總是得到最后的勝利。老子的溫婉、圓融是在告訴后人，以一種智慧的出世思想，做積極的入世人生。
第五，學習老子的忍——忍讓、包容。《道德經》第四章說：“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。”道的本性，不露鋒芒，超脫糾紛。在光明的地方，有道的存在，與一切人事因緣相調和。在塵埃的地方，也有道的存在，與一切塵境俗事相渾同。每一棵大樹的成長，不僅要享受陽光的照耀，更需要包容風雨的洗禮。每個生命的成長，需要人與人之間彼此的閱讀、借鑒、碰撞、磨礪、包容與珍惜。人生短暫，讓彼此都讓寬一些空間，讓生命淡泊久長。
二、老子《道德經》對企業家人格修養的哲學啟迪
第一，感恩。在每個人的人生中，《道德經》的最初傳授者是我們的父母。《道德經》第六章說：“玄牝之門，是謂天地根。”玄牝之門，是造化生育萬物的根本，也就是天地萬物的母親。感恩父母教育我們道德的人生理念，是成就幸福、圓滿人生的唯一前提。而對父母的回報就是秉承道德的人生理念去生活：簡單、踏實、快樂、開朗、堅韌、溫暖、真誠、坦然、慷慨、寬容、有平常心。永遠對生活充滿希望，對于困境與磨難，微笑面對。
第二，善念。《道德經》第四十章說：“反者道之動。”“道”是循環往復運動的，“道”所承載的善和愛也是在人間循環不止，“道”從您的善心出發，終將以一個更大的驚喜回到您的懷抱。于是老子告誡：要時時存有善念，因為善是循環的，種下善因就會結出善果。在《道德經》第八章，老子教導說要學習水的善行：“上善若水。”最上等的善如同水一樣純凈、真實。老子是說水的上善有二：第一，“善利萬物而不爭”；第二，“處眾人之所惡”。利萬物而不爭是廣慈博愛無我無爭的胸襟，處眾人之所惡是謙卑柔和低心下氣的涵養，要學習水的善思善行。
第三，“為學日益，為道日損。”《道德經》第四十八章說：“為學日益，為道日損。”為學日益告訴我們多觀察學習別人的優點，孔子說三人行必有我師，中庸說：“好學近乎智。”“為道日損”告訴我們：一個人要懂得損去知見，除去，更要排除妄念。人生是要不斷地做減法，不斷發現并且不斷地去改正自己的錯誤，這才是生命的智慧、成就與圓滿。曾經有記者采訪偉大雕塑家米開朗基羅，問他怎么做出大衛這么偉大的作品，米開朗基羅說：“我只是把一塊石頭多余的部分砍去，就是今天的大衛。”這說明人生要有所成就就要專注，不斷地去掉與之無關的欲望與妄念。
第四，知足。莊子曾說過：山雀在深林筑巢，所占不過一根樹枝，大鼠到河邊飲水，不過把肚子填飽而已。人類最大的罪惡就是想要占有，老子在《道德經》第四十六章說：“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”天下罪惡最大的，還不會超過野心欲望。天下兇禍最大的，還不會超過不知足的心。天下愧咎最大的，還不能超過這些貪得的欲念。知足的人，無所不足，無往而不泰然。老子在此告誡后人要善待生命，要知足、惜福。用一顆寧靜的心去領悟這個世界；用一顆平常的心去生活；用一顆包容的心來善待周圍的一切；用一顆感恩的心去盡職地工作；用一顆知足的心去修養純凈仁愛的心靈。
第五，超脫。《道德經》第二章說：“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”有與無是相對的，困難與容易，長與短，高與下，小聲與大聲，前與后，也是相對的。老子在此用辯證的思維告誡后人：遺憾的出現是為了感受美滿，痛苦的出現是為了感受幸福。所以要超脫地看待生命，讓心胸豁達開朗，凡事看得高遠，不計較眼前的得失，不處處與人比較、計較，徒增煩惱。在心靈中多放些快樂、簡單、滿足、理解和寬容；少放些煩惱、復雜、欲望、計較和仇恨。老子為我們揭示生活的本質，開示我們超脫的生活態度，從自身的道德修養來不斷完善自己，踏入人生的良性循環。
第六，自強。美國第二十四任勞工部長趙小蘭女士描述剛到美國時，他們一家人的夢想就是能夠活下去。她鼓勵青年人說，任何人的夢想終會成真，如果肯努力工作、相信自己、從不放棄。當林肯還是一個青年律師的時候，別人甚至認為和他在一起會降低身份，總是盡量躲避他，改變被人輕視的現狀成了林肯奮發向上的巨大動力，最終成為美國總統。《道德經》第五十八章說：“禍兮福所倚，福兮禍所伏。” 壞事在一定條件下可以轉變成好事，人生中不如意的事情往往是奮發圖強的動力。成功需要忍得下挫折、耐得住時間，需要經過寂寞的洗禮和孤獨的磨練。勤奮鑄就卓越，人生越努力，才能越幸運，天道酬勤！
第七，腳踏實地。老子在《道德經》第三十九章中說：“貴以賤為本，高以下為基。” 尊貴要以低賤為根本，高尚要以低下為根基。《道德經》第六十三章說：“天下難事，必作于易；天下大事，必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。”要做好困難的事情，必先從容易的事做起；要做大事情，必先從細小的事情做好，因為根基穩固，終于能成就大事。Body Shop 的創始人安妮塔·羅迪克，1976年為了養家糊口，在英國開了一家小商店Body Shop專賣純天然化妝品。其銷售的產品都是自己設計的，但是極度缺少資金，只能將化妝品裝在廉價的塑料瓶，并鼓勵為數不多的顧客將這個塑料瓶帶回來重新灌裝，也支付不起商標的印刷費用，只能自己動手印刷，這種廉價塑料瓶+簡易商標的包裝使產品看起來自然、樸實、健康。到今天，body shop已經在全球50個國家和地區建立了1900多家店鋪。荀子說：“不積跬步，無以至千里，不積小流，無以成江海。”無論夢想有多遙遠，重要的是腳踏實地走好現在的每一步。
第八，謹言慎行。子禽曾經向老師墨子請教：“老師您認為多說話有好處嗎？”墨子回答：“你看生活在水邊的蛤蟆和青蛙，還有蒼蠅，它們不分晝夜的叫個不停，也沒有人去注意它們到底在叫什么，可是司晨的雄雞，只是每天黎明到來的時候按時鳴叫，然而人們聞雞起舞，開始一天的勞作。兩者對比，你以為多說話有什么好處嗎？”《道德經》第五十六章說：“知者不言，言者不知。”真正知道的人不說，高談闊論的人反而是不知道的人。這是老子在《道德經》第五章中繼“多言數窮，不如守中”之后又一次提醒世人要謹言慎行。言論不可過多，行為要守住中和之道。
第九，慈愛。老子在《道德經》第六十七章教導世人修身處世的三項要訣：“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”第一是慈祥的愛心，第二是節儉純樸，第三是不敢自高、自傲、居于別人的先前。老子視慈愛為立身處世第一要義，一個人只要仁慈寬厚，上天一定會扶持他得到幸福。如《道德經》第七十九章說：“天道無親，常與善人。”天道很公平，沒有偏袒之心，只要真心行善，自然得到上天的愛護。春秋時期，秦穆公的馬曾經被鄉民殺掉吃了，但是他沒有發怒，反而提醒鄉民說吃了馬肉一定要再喝點酒，不然會傷身的。一年后，秦穆公與晉惠公交戰，不小心被圍困，緊要關頭，當初那些殺馬吃肉的鄉民沖進戰陣，保護秦穆公拼命殺敵，突出重圍。秦穆公死里逃生，這是他當初慈愛之心的回報。
第十，無私。人生中所做的每一件事情，最終受益者都是自己，利人就是利己。《道德經》第七章說：“天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。”天地所以能長且久，因為它不為自己，生長萬物，所以能夠長生。《道德經》第八十一章說：“既以為人己愈有，既以與人己愈多。”越是為人奉獻，自己就會變得越富有。一生創造兩家世界五百強企業的稻盛和夫先生的管理理念就是：以中國道教基本的道德觀、倫理觀為前提去做人和經營企業。稻盛先生退休后皈依佛門，把所有的股份捐獻給員工。正是因為稻盛先生的無私，才使得他成就了一個無比成功、受人尊重的人生。
老子在《道德經》第二十五章說：“故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”老子所要闡述的就是與道、天、地并成為域中四大之一的“人”的使命與責任，企業家通過人格修煉所發揮的“人道”作用對社會發展至關重要。
老子道德經范文第4篇
千百年來，《道德經》一書一直是中國思想家們取之不盡、用之不竭的新思想、新理念的寶庫，直到21世紀的今天，我們研究中國古代傳統哲學思想的現代意義，它仍然是一個根本無法回避的重要課題，特別是在現代自然科學不斷出現新理論的背景下。如全息學就可以說是一種既古老又全新的現代科學理論，正如著名學者張岱年所說:“現代科學的一些最新發現，似乎又在不斷地為全息思想提供著新的證據。因之，全息思想又作為一種新的科學理論出現在世人面前。在這種情況下，了解、挖掘并整理古代典籍中的全息思想，不僅對于研究全息思想發展史是非常重要的，而且對于研究發展全息科學本身，也是十分必要的。”［1］124本文將著力闡發《老子》中流露出來的全息思想觀念對哲學、美學、詩學研究的現代啟示意義。
一、老子道學中的全息思想萌芽
在老子哲學思想中，其“時空意識”處處都明顯具有無限性、開放性。如“迎之不見其首，隨之不見其后”、“大道泛兮，其可左右”、“道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗”等說法不一而足，這些具有無限性的說法奠定了“道學”思想所具有的東方文化特色和超越邏輯的思維特征，也使其經典著作《道德經》流露出對宇宙(時間、空間)萬物意識的全息萌芽。老子“時空意識”的無限性、開放性為什么會與全息學的萌芽相關呢?其實在這個世界上，大可以無限大，小也可以無限小，所以任何事物都不可能“最大”或者“最小”(“至大無外”“至小無內”)，因此任何具體事物都不可能達到“大全”，除非它具有無限性、開放性，這就是人們常說的“不全之全”的道理，沒有任何事物會比“無限大”還大，也沒有什么會比“無限小”還小。所以具有無限性、開放性的“不全”就是“大全”，“曲則全，枉則直，洼則盈，弊則新，少則得，多則惑，是以圣人抱一，為天下式……古之所謂曲則全者，豈虛言哉!誠全而歸之。”(《道德經》第22章)“大音希聲”、“大象無形”(《道德經》第41章)。在老子《道德經》中處處所流露出來的這種具有無限性、開放性的時空意識自然具有了現代全息思想的萌芽。《道德經》所明顯具有的現代全息理念的思想萌芽為其后的道家思想特別是繼承人莊子的思想奠定了堅實的超越思維和比較成熟的全息觀念，也為中國古代傳統文化特別是在哲學、美學、詩學等方面創設了鮮明的民族特色。
二、老子全息觀念對道家、儒家的影響
受老子全息思想萌芽的影響，莊子在《齊物論》中說:“注焉而不滿，酌焉而不竭。”在《秋水》中說:“夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。”在《雜篇•則陽》中說:“吾觀之本，其往無窮。吾求之末，其來無止。”由此可見，莊子道學思想完全繼承并發揚光大了老子道學的全息觀念。例如在《齊物論》中，莊子說“夫天下莫大于秋毫之末”。在常人眼中，“秋毫之末”是非常小的，而“天下”是非常大的;而在莊子看來，“秋毫之末”也未必就比“天下”小，相反地，“天下”也未必就比“秋毫之末”大。由此可見，莊子對宇宙萬物的理解不僅發揚光大了老子全息思想的萌芽，而且其成熟的全息觀念一點也不亞于現代人所提出的“全息學定律”，即“部分是整體的縮影”。可以說，現代全息學就是建立在老莊等先祖們對事物理解的無限性、開放性、全息性等思想基礎之上的。老子道學不僅對后世道家學派影響深遠，而且即使在儒家學派中，也有像孟子所說的:“言近而指遠者，善言也。”(《孟子•盡心下》，語言的魅力在于“言簡意賅”“言少意多”)“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉。”(《孟子•盡心上》，孟子對“大美”也欣喜若狂)董仲舒也說:“詩無達詁。”(一切優秀詩作都是絕對不會有最終答案的，它會不斷產生與時俱進的富有生命魅力的現實意義)王安石在《老子注輯》中說:“常者……無古無今，無終無始也。”嚴羽在《滄浪詩話•詩辨》中也說:“盛唐諸人唯在興趣，羚羊掛角，無跡可求。故其妙處，透徹玲瓏，不可湊泊，如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象，言有盡而意無窮。”嚴羽的“言有盡意無窮”說應該是對中國古代詩學精神的最經典、最精彩的表述，而且由此也生發出諸如“以小見大”、“以少勝多”、“言在此而意在彼”等對詩歌語言的概述。再如中國古典美學的“意境說”、“境界論”。境界論美學認為，所有審美對象都具有“情景交融”的特質，且往往能夠極大限度地激發欣賞者無窮無盡的聯想。審美主體的境界越高，也就是說，人的志向越遠大、胸懷越寬廣、視野越開闊，其審美的效果就會越佳，得到的樂趣和愉悅的程度就會越高，甚至于達到莊子所說的“至樂”境界。在《呂氏春秋》中有這樣一個典型案例:“荊人有遺弓者，而不肯索。曰:‘荊人遺之，荊人得之，又何索焉!’孔子聞之曰:‘去其荊而可矣。’老聃聞之曰:‘去其人而可矣。’故老聃則至公矣。”(《呂氏春秋•貴公》)從這個典型案例中我們不難得出:孔子是一位能夠胸懷天下的人，其思想境界比起“荊人”的境界要高得多;但是老聃的胸懷又可以說比孔子的境界更高遠。老聃不僅是境界高遠，而且徹底消解了人與萬物之間的隸屬關系，徹底解除了人生“得失”的大問題。在老聃看來，人如果能夠做到不計較任何“得失”的話，那他就什么痛苦都沒有了。由此可見，道家美學的“至樂”與西方美學的美感是完全不同的概念，如果說西方美學把人們對美的體驗叫做“美感”的話，那么中國古代美學就應該叫做“開心”才恰當。可以說，中國人自古以來就認為“開心”才是最幸福、最自由、最快樂、最浪漫的事情。那么，怎樣才能讓人“開心”呢?其實很簡單，只要我們依照儒家、道家、禪宗的做法:無論在什么情景下都能夠做到“想得開”、“放得下”，也就是說只要我們做到“心開”(心里時時處處“想得開、放得下”)就可以了。
三、老子全息觀念與佛教禪宗思想的契合
佛家的“一花一世界，一葉一如來”其實就是要告訴我們，“花”和“葉”都能夠象征、隱喻世間的萬事萬物，如“心花怒放”、“花樣年華”、“如花似錦”等世間所有美好的事物和現象;當然所有不美好的事物也同樣如此，如“花心”、“花花世界”、“花花公子”、“惡之花”、“一葉知秋”等。總而言之，“花”和“葉”都完全可以象征世間的一切(無論美好與否)。“一毫之內，具足三千大千;一塵之中，容受無邊世界。”“絕對之一點含三千大千世界，絕對之現在，含永遠之過去和永遠之未來。”“于一微塵中，悉見諸世界”(《華嚴經》)。這就是為什么佛禪大師們常說“一即一切一切即一”、“一滴水可以反映整個世界”的道理。由此可見，在佛教中國化的禪宗思想中所體現的全息理念應該與老莊道學的影響密不可分。
四、老子全息觀念的現代意義
現代全息學是現代自然科學與東方古典哲學有機結合的產物，是對古代大一統理論的某種恢復。所謂全息，其基本含義就是———部分與部分、部分與整體之間包含著完全相同的信息，或部分隱含著整體的全部信息，即“部分是整體的縮影”。全息理論認為，主體和客體是全息的，主客體是同構的，主觀世界是客觀世界的縮影。現代全息學在20世紀末的自然科學中取得的最偉大最輝煌的成就是生命科學中的“克隆”技術、激光科學中的“全息照相”等。西方現代著名全息理論家戴維•玻姆認為:“對任何單個元素的仔細研究，原則上都可以揭示這個宇宙中的其他任何一個元素的詳細信息。在某種意義上，玻姆的隱秩序宇宙構成了一種超級字典，其中每一個詞的定義也都包含了字典中其他任何一個詞的定義。”20世紀西方后現代主義中的“反邏各斯中心主義”與東方古代道家禪宗思想有極其相似之處，例如德里達的解構主義就認為，“文本之外無世界”，文本意義即“無底深淵”。德里達曾說:“有必要開始考慮，并不存在中心……中心亦無自然的位置。它不是一個固定的點，而是一種作用，一種不定點……”西方現代哲學中諸如此類的言論應該與西方學者海德格爾等與東方思想的交流影響有關。海德格爾認為，對于詩歌語言來說，重要的不是表層的結構和法則，而是它下面蘊含的精神能量，這種精神能量是一種“寂靜的鐘聲”，一種“無聲的宏響”。由此可見，無論是西方現代的美學思想，抑或是詩學思想，都明顯受到老子道學全息觀念的影響。因此，老子道學的全息觀念無疑對研究中西方比較美學與詩學以及研究西方后現代主義的哲學、美學、詩學的未來發展取向，都將具有非常態的理論意義和現實意義。
那么老子道學的全息萌芽所具有的現代美學意義究竟體現在哪些方面呢?下面我們就來簡單梳理一下。首先，老子哲學思想的基礎是他對“道”的闡述，如:“無名，天地之始;有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙;常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”(《道德經》第1章)其中的“此兩者同出而異名”就告訴我們，由于老子思想中的全息萌芽，使其把有和無看做具有完全相同意義的概念。再如郭店楚簡《老子》:“返也者，道〈之〉僮(動)也。溺(弱)也者，道之用也。天下之勿(物)生於又(有)，生於亡。”其實也是把“有無”看做完全相同的概念理解。由此可見，在老子哲學思想中最早萌芽了非“二元對立”的思維態勢，這是我們目前解決“二元對立”思維悖論的理論基礎，也是我們從最高意義上理解事物本真性的唯一途徑。在老子看來，具有最高意義抑或最普遍意義的“美”，不是與“丑”相對立的“美”，正如《道德經》第2章所言:“天下皆知美之為美，斯惡已;皆知善之為善，斯不善已。”對于一個能夠時時處處胸懷天下萬物的“真人”而言，是絕對不會鄙視任何事物的，而這又恰恰是“真人”與常人之間的最根本的區別。所以莊子說:“且有真人而后有真知。”(《莊子•大宗師》)對此，郭象在《莊子注》中解釋說:“有真人，而后天下之知皆得其真而不可亂。”成玄英在《〈郭象莊子注〉疏》中解釋說:“夫圣人者，誠能冥真合道，忘我遺物，懷茲圣德，然后有此真知。是以混一真人而無患累。”宋人林希逸在《南華真經口義》中也說:“必有真人而后有真知，此言有道者也。”清代大哲學家王夫之說:“合生與死、天與人而一其知，則生而未嘗生，死而未嘗死，是乃真人之真知。夫真人者豈真見有人，真知者豈真有其知哉?人皆天也，知皆不容知也;乃可恍惚而遇其知于滑緡。”再如他在該篇的題解中所說:“真人真知，一知其所知，休于天均，而且無全人。”
“真人”不僅僅是有道德修養的人、真誠的人，更是有著最高認識境界的人，其存在狀態是“無位”的，即人們常說的“無位真人”。“真人”之所以“無位”，就是因為其“既不在之中，也不在之外”而得名。當然，相反相成的情形就是“既在之中，也在之外”，因而“真人”具有最大限度的“自由”、“自在”。事物的性質之所以能夠被“真人”全方位把握，其道理也就在于此，即事物的全息性。也正因此，莊子常常把“真人”說成是“無所不能之人”。且看莊子對“真人”解讀:何謂真人?“不逆寡，不雄成，不謨士。”“其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。”“不知說生，不知惡死。其出不欣，其入不距。”(《莊子•大宗師》)“真人”不以常人之美為美，而是能夠做到胸懷天下萬物，進而也使自己擁有了最高的思想境界，在珍惜世間萬物的同時，使自己獲得最大限度的自由自在、開心愉悅，即莊子所言的“至樂”。我以為這正是老子全息萌芽思想的現代美學價值及意義所在。
老子道德經范文第5篇
說文解字這樣解釋道“道，所行道也，一達謂之道。”道的本意就是道路，道德經為我們指引一條道路去探索生命的本源，去尋找人生的意義。而德道解釋為“升也，從行。”通過讀道德經凈化自己的心靈，拂去心中的塵埃，達到人生的升華，把生活過的美好從容。
道德經是道家學派的創始人老子的著作，分為道經和德經上，下兩篇，共八十一張。總體來說，可以大致的劃分。第一章到第十章描述一般教義特征，第十一章到第二十章闡發了無為教義，第二十一章到第二十八章講到了道的模式，是最具神秘主義的章節，第二十九章到第三十一章對于使用武力發出了有力的警告，第三十二章到第三十七章講到了生活的節奏，第三十八章到第四十九章強調柔弱，簡樸和寧靜，第五十章到第五十六章和養生有關，從第五十七章主題更為具體，第五十七章到第六十七章明確勸告對人類事件的控制和管理，第六十八章到第六十九章又涉及戰爭和隱逸，第七十二章到第七十五章有關老子罪與罰的名言。最后六章即第七十六章到第八十一章，又給出了一些關于弱的長處的一些原則。第七十章是有關和解的一些建議。這就是道德經的基本內容。
老子認為道是世界的本源，道充斥于天地之間，天地萬物的發生，發展，消弱，消亡都與道有關。老子在開篇第一章說“道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。 “無”，名天地之始；“有”，名萬物之母。 故，常“無”，欲以觀其妙；常“有”，欲以觀其徼。 此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”又說“道生一，一生二，二生三，三生萬物”道，在《老子》一書中頻頻出現，它有時似乎在顯示宇宙天地間一種無比巨大的原動力；有時又在我們面前描畫出天地混沌一片的那種亙古蠻荒的狀態；或展示天地初分，萬物始生，草萌木長的一派蓬勃生機，如此等等。
從老子對“道”的種種構想中，我們完全可以體味到他對“道”的那種近乎虔誠的膜拜和敬畏的由來。老子對“道”的尊崇，完全源于對自然和自然規律的誠信，這完全有別于那個時代視“天”和“上帝”為絕對權威的思想觀念。“道”，對老子來說，僅僅是為了徹底擺脫宗教統治而提出的一個新的根據，它比“上帝”更具權威性。，
老子認為道存在于天地萬物之中，一切事物的運行都遵循著道。春生夏長，秋消冬亡，這些都是因為道，所以老子提出了無為的概念。“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”他所強調的“無為”，即是順應自然，其治理社會的效力，顯然要比用法令、規章、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理得多，有力得多。這就是“無為而無不為”的基礎涵義。遵循自然的規律，不妄加干涉，讓天地萬物自我運行，自我療傷，達到良好的平衡，實現事物的和諧發展，這就是最好的治理之道。西漢初年運用黃老之學 ，薄賦斂，輕徭役。通過各種政策，百姓得以休養生息，然而這種無為思想也有局限性，一方面我們要承認自然規律的普遍性和客觀性，遵循自然規律辦事。但是我們也不能因循守舊，碌碌無為。我們要發揮人的主觀能動性，所謂“天行有常，人道有為，制天命而用之”無為是不妄為，而不是碌碌無為。
老子道德經中還有另一個重要的哲學思想就是相對論，我們經常說“禍兮福所倚，福兮禍所伏”禍福相倚 并可以相互轉化，這就是道德經中所傳達出的相對論的思想。老子說“ 天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。恒也。是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”老子在本章里指出，事物都有自身的對立面，都是以對立的方面為自己存在的前提，沒有“有”也就沒有“無”，沒有“長”也就沒有“短”；反之亦然。所以我們要辯證的去看待問題，不應該浮于事物的表面，而應該去挖掘事物的本質，不應該靜止的看待問題，而應該在運動中看待問題，不應該孤立的看待問題，而應該聯系事物發生，發展的條件，全面的看待問題。塞翁失馬，焉知非福。得益于老子的思想，我們的人生才可以幸福快樂。
老子還推崇水的哲學，老子崇尚“柔”“弱”“虛”“靜”而水是天下最柔弱的東西，老子曾經說過“ 上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水德是近于道的。而理想中的"圣人"是道的體現者，因為他的言行有類于水。為什么說水德近于道呢？王夫之解釋說："五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之后，而常德眾之先。"以不爭爭，以無私私，這就是水的最顯著特性。水無常形，可以隨時隨地的變化，可以化為氣上下蒸騰，可以變換成江河湖海，可以凝冰化雪存在于天地之間。這也體現出水不爭的個性，你要我這樣我就這樣，從不和你爭辯。但是水從來都不是逆來順受的，柔弱只是它的外表，本質卻是生命的強大。老子說“守弱曰強”“強大處下，柔弱處上”“柔弱勝剛強”當水發起怒來，可以劈山裂石，顛倒天地。這就是“天下之至柔，馳騁天下之至堅”水從甘為小溪，到奔流入海，由小變大，由弱變強。原因何在，這就是老子要告訴我們的道理“江河之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王” “善下”“不爭”與“處眾人之所惡”都是水身上良好的品質，靜水深流，虛懷若谷，雖有大美而不言，唯其不爭，故無尤。
