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【關鍵詞】積德;知道;守道;行道;無為;日損
“日損”是“言道家之用”的重要途徑。何謂“言道家之用”?“用”,施行。《說文》:“用,可施行也。”《易·乾》:“潛龍勿用。”王弼注:“勿可施用。”“潛龍勿用”,潛藏的龍,無法施展,比喻君子壓抑在下層,無法施展才干,不能有所作為。“言道家之用”,即言道家如何才能有所作為。道家如何才能有所作為?一是積“德”、知“道”,二是守“道”、保“樸”,三是絕棄上對下的“教化”而順其自然。這三條,都是以道修身的重要內容。都要通過“日損”這一途徑來實現。
一、郭店《老子乙》主張通過“日損”而積“德”、知“道”
為什么要積“德”、知“道”?積“德”、知“道”是為了“治人事天”。春秋道家把“治人事天”看著社會所給予的神圣使命。春秋時期是我國奴隸社會向封建社會過渡的大轉變時期。春秋前期,周天子王室衰微,諸侯國公室強盛起來。春秋中葉以后,諸侯國內的卿大夫私家勢力發展起來,逐步掌握了諸侯國內部的統治權力,成為代表新興地主階級利益的新貴族。隨著土地私有制的進一步發展,新貴族與國君、奴隸主貴族之間的矛盾和斗爭日益加劇。新貴族為了取得對國君及其所代表的奴隸主貴族斗爭的勝利,利用各種方式爭取支持,加強實力。《左傳·哀公二年》載,晉國新貴族趙鞅(晉卿)在一次戰前誓師時說:“克敵者,上大夫受縣,下大夫受郡,士田十萬,庶人工商遂,人臣隸圉免。”就是說立了戰功的大夫可以得到一縣或一郡(杜注:“《周書作雒篇》:‘千里百縣,縣有四郡’”),士可以得到大片土地,庶人工商之類的平民因戰功可以進入仕途(杜注:“得遂進仕”),人臣(楊伯峻注:“‘男為人臣’之人臣”)、隸(服雜役的)、圉(養馬的)這一類奴隸因戰功可以成為自由民。[1]P1614代表與農民相對立的新興地主階級利益的新貴族,已充分認識到“人”的作用,而且讓平民進入仕途,給奴隸以自由,“人”的社會地位和社會價值受到重視。這就是中國哲學形成時期具有人本思想內涵的社會基礎。中國古代先民是特別相信天命的,雖然作為人格神的“天”的思想,早已開始動搖,但是對“天”的敬奉卻有深遠的影響。春秋時期,作為萬物的主宰的“天”,仍然是人們事奉的對象。這便是道家天道哲學的思想基礎。道家以治人事天為己任。郭店《老子乙》的“治人事天”正是春秋時期重視人的社會地位和社會價值、事奉作為萬物主宰的“天”的哲學概括。
如何“治人事天”?郭店《老子乙》以農夫治田務為譬,提出了積“德”和知“道”兩個條件。所謂積“德”,就是積行之所得。《廣雅·釋詁三》:“德,得也。”《說文》:“得,行有所得也。”農夫多積累行之所得,可以治好田務;為道者多積累行之所得,在治人事天的活動中便可無往而不勝。知“道”,是對為道者而言的。知“道”,就是為道者知道“道”的力量是無窮盡的(莫知其極)。為道者在治人事天的活動中,其所以能無往而不勝,是因為知道“道”的力量是無窮盡的,能按“道”的原則去做。“積‘德’”是“知‘道’”的前提,多積累行之所得(重積德),是為了能知“道”。“道”作為宇宙的本原,它是一種存在。道家的“道”又是可以作為社會生活依據的客觀法則,它是對古代先民占人、占天、卜世、卜吉所積累的社會生活經驗的哲學概括,是以古之“圣人”的“行之所得”為依據的。后世對根據古之“圣人”的“行之所得”所概括出的社會生活法則的認識,如果不多積累自己的行之所得那是難以想像的。知“道”,就是知道“道”的力量是無窮的(莫知其極)。知“道”(莫知其極)“可以有國”。“道”是治國的根本(有國之母),以“道”治國就是以本營末,以本營末才可以得其終(可以長久)。以本營末可以得其終是因為深根固柢(長久是謂深根固柢)。以本營末可以深根固柢,所以“道”是使國家永葆青春的法則(長生久視之道)。積“德”、知“道”,才能“治人事天”。“治人事天”是春秋道家對社會有所施為的積極表現,而積“德”、知“道”則是道家對社會有所作為自身必須具備的條件。
如何積“德”、知“道”?郭店《老子乙》曰:“學者日益,為道者日損。”(第3簡)學,通“教”,《廣雅·釋詁四》:“學,教也。” 學者,即教者,教育別人的人,或曰實施教化的人。為道者,從事于“道”的人,或曰以“道”佐人主治國的人。“教者”、“為道者”,日益、日損。“益”與“損” 相對為文,指兩種不同的“人”的品行、修為。“益”,通“溢”(古今字),驕傲自滿,含有驕橫之意。“損”,貶損,即貶抑、貶低,不自傲于人。《周易·系辭下》:“損以遠害。”孔穎達疏:“自降損修身,無物害己,故遠害也。”通過“教者”與“為道者”對比,強調“為道者”必須以“道”修身;所謂“日損”,就是一天比一天更嚴格地自我貶損。“損”,還有降損、自克義。降損,謂謙恭自下。《后漢書·皇后紀上·明德馬皇后》:“故日夜惕厲,思自降損,居不求安,食不念飽。”自克,自我克制,自己對自己嚴格要求,克制私欲。“為道者”必須通過“日損”而積“德”、知“道”。春秋道家認為,人之本性為“樸”,最純粹、最高尚的“德”是柔弱沖和之德。社會現實中的人利欲之心嚴重,天下攘攘,皆為利往,天下熙熙,皆為利來,因權欲、私利而異化。要積“德”,就必須一天比一天更嚴格地自我貶損,克制私欲,反樸歸真。只有這樣,才能使自己具備最純粹、最高尚的柔弱沖和之德,才能對根據古之“圣人”的“行之所得”所概括出的社會生活法則有深刻認識,才能達到知“道”的最高境界。
二、郭店《老子乙》主張通過“日損”而守“道”、行“道”
多積累自己的行之所得而知“道”。知“道”并非僅知之而已,而是要守“道”、行“道”。要守“道”、行“道”,就必須克服貪欲。
貪欲是怎樣產生的?春秋道家認為有客觀方面的因素,也有主觀方面的因素。客觀方面的是來自代表封建地主階級的新貴族的權利欲望和財產占有欲望。這些新貴族們無時無刻不在為占有更多的財富奔忙,無時無刻不在為如何從奴隸主貴族手中奪取權利謀劃。如何發財,如何奪權,成為這些新貴族們生活的全部。在這樣的權利轉移和財產占有的大動蕩中,社會的貪欲通過各種渠道對人們發生影響。主觀方面的是生活在這種大動蕩中的人,他們都有耳目鼻口,他們都要生活,都要求生存,而且都有一顆希望自己過得比別人好些的“心”。因此,人人都想“發財”,人人都想成“富翁”。人們的這顆想“發財”、想成“富翁”的“心”就是產生貪欲的主觀因素。
春秋道家反對貪欲,提出以“道”修身,主張愛身自重,希望以此扼制社會貪欲的發展。在社會大變動的春秋時期,世人以侮辱為恩寵,受寵若驚;患得患失,重視恩寵得失若自身。春秋道家認為這是 一種奴才性格。郭店《老子乙》曰:“吾所以有大患者,為吾有身。”(第7簡)指出這種人之所以有極度的憂慮,是因為有私己之心。如果沒有私己之心,就不會有什么憂慮的。有私己之心的人,甘心做奴才,恃寵傲人,患得患失,“得之若驚,失之若驚”;從表面看起來,似乎很重視自身,實際上是倚人之寵以為重,恰恰是自輕。如果一個人能丟掉私己之心,則全然沒有什么憂慮了,也不會患得患失,更不會以侮辱為恩寵了。只有這樣,一個人才能真正愛身自重。只有真正愛身自重的人,才能守“道”、行“道”。
人的私己之心是社會貪欲的反映,要丟掉私己之心,必須反對社會的貪欲,以“道”修身。對于一個真正愛身自重的人來說,反對社會的貪欲,以“道”修身,防止社會貪欲的侵蝕應當是自覺的。有了自覺性,才可能真正做到反對社會貪欲,以“道”修身。為了提高自覺性,就必須一天比一天更嚴格地自我貶損(“日損”)。
嚴格地自我貶損是克服貪欲的根本途徑。郭店《老子乙》指出:“閉其門,塞其兌,終身不瞀。啟其兌,賽其事,終身不逨。”(第13簡)“門”,《淮南子·原道訓》:“門,禁要也。”王弼《老子》五十二章注:“門,事欲之所由從也。”“兌”,音duì。耳目鼻口。《淮南子·道應訓》:“王若欲久持之,則塞民於兌。”高誘注:“兌,耳目鼻口也。”王弼《老子》五十二章注:“兌,事欲之所由生也。”魏源《老子本義》引張爾岐曰:“心動於內而吾縱焉,是之謂有兌。有兌則心出而交物,塞之則心不出矣。”“閉其門,守其兌”即防守事欲對人發生影響的門徑,堵塞產生事欲的視聽。“閉其門,守其兌”,終身不會思念錯亂。如果打開產生事欲的視聽,遇事與人相夸勝,終身不可能有成。也就是說,克服貪欲一要防守好事欲對人發生影響的門徑,二要堵塞人產生事欲的視聽,“閉其門,塞其兌” 即是守“道”之要。但是,“門”要自己“閉”,“兌”要自己“塞”。如果“自己”沒有自覺性,那“門”也“閉”不了,“兌”也“塞”不了。“閉其門,塞其兌”是為了守“道”。
春秋道家的“道”與貪欲是對立的。“道”得之于天,天道無私,輔萬物之自然,永遠不會向萬物索取。守“道”、行“道”,就必須克服貪欲。在道家看來,禍殃沒有比過分的欲望更厚重的;災禍沒有比無止境地貪求其所愛更慘痛的;禍害沒有比不知滿足更大的。道家認為人應該自知滿足,對任何事情都不應作過分的企求。自知滿足的所謂“足”,這是永遠的滿足。自知滿足才能守“道”,克服貪欲才能行“道”。因此克服貪欲,必須一天比一天更嚴格地自我貶損(“日損”)。
三、郭店《老子乙》主張通過“日損”而達到無為
郭店《老子乙》曰:“為道者日損。損之或損,以至亡為也。亡為而亡不為。”(第3-4簡)“亡為”,即“無為”。春秋道家所主張的“無為”,有別于戰國道家所主張的“無為”。任繼愈先生指出,戰國老子“在政治上反對任何改革,反對有為,他把‘無為而無不為’當作最高原則。他希望社會不要有任何有為,人們不要有欲望,天下自然后會穩定。”[2]P139 春秋道家主張的“無為”是以反對貪欲、堅持恒足為內容的“無為”。春秋道家并不反對改革,也不反對有為,主張以“道”佐人主治國,而且要把國家治理的盡善盡美。與戰國道家消極退守相反,春秋道家是以積極進取的精神面對現實的。《淮南子·原道訓》曰:“無為為之,而合于道;無為言之,而通乎德。”合于“恒無為”之“道”(郭店《老子甲》第13簡“道恒無為也”)是春秋道家“無為”的精髓,通乎“比于赤子”的“柔弱沖和”之“德”(郭店《老子甲》第33簡“含德之厚者,比于赤子”)是春秋道家“無為”的靈魂。春秋道家的“無為”,實際上是以“道”修身所要達到的一種境界,或者說道家守“道”、行“道”所追求的最高境界。
如何才能達到這種境界?這既有態度問題,也有方法問題。
春秋道家主張“絕學亡憂”(郭店《老子乙》第4簡),《說文》:“絕,斷絲也。”段玉裁注:“斷之則為二,是曰絕。”引申為拋棄。“學”,音jiào,教化。《集韻·放韻》:“教,《說文》:‘上所施下所效也。’或作學。”“絕教”,猶言棄教。意為反對上對下施行教化,主張順其自然。道家認為絕棄上對下的教化而順其自然,人們才能真正無憂無慮。有教化便有尊卑,有尊卑便有“唯與呵”,便有教化者所認為的“美與惡”。其實“唯與呵”、“美與惡”并無多大差別。春秋時期,土地私有制產生、發展,占有土地的新、老貴族轉化為封建地主,在私有土地上耕作的逃亡奴隸轉化為佃農。不管怎樣變化,奴隸主貴族要壓迫奴隸,封建地主絕不會放棄對農民的剝削。奴隸主貴族也好,封建地主也好,他們都希望被剝削者伏伏貼貼、唯唯諾諾。如果被剝削者稍有不滿,哪怕是大聲對他們說話,他們也會認為是大逆不道。被剝削者順從剝削者,甘愿受其剝削,剝削者就認為是“美”(善),稍有反抗便認為是“惡”(不善)。如果從被剝削者的角度看問題,“美”并非“善”,“惡”并非“不善”。所以說“唯與呵”、“美與惡”并無多大差別。如果沒有什么剝削者、被剝削者,大家都順其自然,人人平等,則無所謂 “唯與呵”,也無所謂“美與惡”,人們自然無憂無慮了。順其自然,人人平等,清靜自守,便可天下太平。就自我修身而言,不能把自己放在老百姓的對立面,處處以教化者自居,應絕棄教化他人的念頭,隨遇而安,順其自然。只有這樣,才能“損之或損,以至亡為也”。
“為道者日損。損之或損,以至亡為也。”這是春秋道家以“道”修身達到“無為”境界基本方法。“或”,副詞,表示相承,相當于“又”。(清)王引之《經傳釋詞》卷三:“或,猶又也。”“損之或損”,貶損再貶損。也就是說,以“道”修身,不僅要一天比一天更嚴格的自我貶損,而且要貶損再貶損,最后才能達到清靜自守而合于“道”的“無為”境界。在以“道”修身達到“無為”境界的方法上,春秋道家與戰國道家也是不同的。郭店《老子乙》通過“學者”與“為道者”對比,強調“為道者”必須以“道”修身;今本《老子》通過“為學”與“為道”對比,“反對知識來源于實踐,要認識‘道’,只能靠神秘主義的直觀,即‘減’的方法。”郭店《老子乙》主張“貶損再貶損,最后達到清靜自守而合于道”;今本《老子》主張“盡量摒除從感官經驗得來的知識,摒除到最后,達到‘無為’的境地”。[2]P 163這兩種方法是完全不同的,春秋道家以積極進取的精神面對現實,強調以“道”修身的主觀能動性,通過“損之或損”(貶損再貶損)達到“合于道”、“通乎德”的“無為”境界;戰國道家以消極退守的情緒反對有為,反對變革,希望靠神秘主義的直觀,即‘減’的方法,來對待現實社會的混亂和貪欲。這種不要有任何有為,不要有任何欲望的“無為”是毫無意義的。
春秋道家的‘無為’所表現的積極進取精神,與春秋儒家的“三無”所表現的積極進取精神是相通的。《禮記·孔子閑居》“孔子曰:夫民之父母乎,必達于禮樂之原,以致五至而行三無,以橫于天下,四方有敗,必先知之,此之謂民之父母。”何謂“三無”?上博藏簡《民之父母》“孔子曰:三無乎,無聲之樂,無體之禮,無服之喪。君子以此皇于天下,傾耳聽之,不可得而聞也;明目而視之,不可得而見也;而得氣塞于四海矣。”(第5-7簡)“三無”是春秋儒家以禮樂治國的最高境界。“無聲之樂”雖“不可得而聞”,“無體之禮,無服之喪”雖“不可得而見”,然而卻“得氣塞于四海”。氣,氣志,精神。《孟子·公孫丑上》:“我善養吾浩然之氣。”“其為氣也,至大至剛,以直養而無害,則塞于天地之間。”《禮記·孔子閑居》:“清明在躬,氣志如神。”上博藏簡《民之父母》:“無聲之樂,氣志不違。”(第10簡)“無聲之樂,氣志既得。”(第12簡)“無聲之樂,氣志既從。”(第13簡)“三無”是春秋儒家“達于禮樂之原”的一種精神境界,亦即“仁”的精神境界。有了這種精神境界,才能稱得上是民之父母。為民之父母乃治國之稱。如何達到“三無”的精神境界?《論語·顏淵》“子曰:克己復禮為仁。一日克己復禮,天下歸仁焉。”“克己”是春秋儒家以“禮”修身達到“三無”境界基本方法。春秋儒家治國“行三無”,春秋道家治國“為亡為”(郭店《老子甲》第14簡);春秋儒家以“克己”達到“行三無”的精神境界,春秋道家以“日損” 達到“為亡為”的精神境界。以此,春秋儒家與春秋道家在治國的問題上,所表現的積極進取精神是完全相通的。
[參考文獻]
延安市第一中學
劉海崗
小時候,我們就是把父親叫“大”哩,而父親則總稱自己是“老子”。村里也有小伙伴把父親叫爸的,但我的記憶里卻只有“大”。至于剛會說話時叫的是“爸”還是“大”,我到沒太糾結過,順口出來就叫“大”。 不過叫“大”的時間也不是太多,父親也壓根沒答應過幾次。大概是因為“大”和“打”同音的緣故吧,我們兄妹五人最怕的就是大。印象里的父親不是一天到晚忙的見不上面,就是陰天下雨窩在土炕上“呼哧、呼哧”打呼嚕,偶爾叫煩了就是幾個腦瓜崩“沒看見老子正忙著,自己的事情自己想辦法去。”我們只好噙著眼淚花乖乖地走開。幸好小時候個人的事倒不是太多,那像兒子現在一樣,整天就是變著法子玩。農家出身就決定了你是受苦的命,雖是小孩但也是家里一口人,多出了一張嘴,也多了兩雙手。那時候,只要一放學,我們就要匆匆忙忙地呼嚕上兩碗家人留的和雜面,再拿上塊玉米干糧,邊走邊吃,然后三五成群就出山(勞動的意思)去了。夏秋割豬草、春冬拾柴禾,拔草澆園子,個個都是響當當的小受苦人(農民的意思)。那時的我們都喜歡上學,因為只有在學校才有的玩,不要干哪些破煩的家務活。記得小時候,最害怕的就是周末給山里大人送飯。陜北是山的世界,農民要種地,地就在山上。那山路能彎十八彎,難走不說,主要是還遠得離譜。為了節省時間,農民一般早上不吃飯就出山了,早飯和午飯都要家人送到山里,趁休息時候吃。這就苦了我們這些干不了耕地扒犁的小受苦人了。早上早早起床,從鄰居家里取來捎著做好的飯菜,然后弄一根長棍子,一頭挑著裝著飯菜的籃子,一頭挑著十幾斤重的水壺上路了。剛開始的時候還比較輕松,可那幾十斤的東西壓在一個七八歲的孩子的肩上的確讓人吃不消,感覺越走越重,壓得渾身出汗肩膀生疼。還要上山下洼,腿抖氣喘。只好肩手互換,走一走、歇一歇。要是運氣不好的話,不是籃子提繩斷了,就是水壺里的米湯撒了,氣的大哭大罵,恨不得一腳把飯菜踢到溝洼里。可大還在山上受苦沒吃飯哩,大交給的任務還沒完成,只好一路流著鼻涕眼淚一路咬牙切齒,歪歪扭扭繼續往山上趕。陜北的秧歌憑“扭”了,大概扭得就是我們小受苦人送飯的心情吧。等終于到了自家地畔,看見別人家都早早吃完飯,坐在地畔悠閑地抽著旱煙,大卻還在那里彎腰背躬干活了,眼淚花又不由得溢出來了,是委屈還是愧疚說不清楚。而大看見我了,不惱也不笑,手在褲腿上擦擦,然后搓一搓,順手一個腦瓜崩“你個小兔崽子,想把老子餓臭了?”就不管不顧地吃起飯來。我又被彈的生疼,坐遠了一點,看著山下發呆:老子,老子,又是老子,等你老了,沒有我這樣的兒子給你送飯,你還能當成老子。
可終究老子還是老子。那年,老子又給我牽回一頭小牛,把我叫到跟前,“以后你就負責攔牛吧,把割草用的檸條籠給你倆個弟弟吧。”“給老子照顧好了,這可是咱家的寶貝疙瘩。”我當時還覺得特興奮。要知道,能攔上牛在當時農村可是件特有面子的事。常聽大一點的伙伴鼓吹,攔牛好啊,出山不要走路,騎牛唄,到地方了,可以邊攔牛邊玩,還可以吃香的、喝辣的,偷點西瓜、蘋果,烤玉米、烤紅薯,還可以掏山雀蛋,用泥一裹燒著吃,哎呀……,聽得都讓人流口水。可拿豬草籠子的小伙伴是沒這個口福的,不是膽小就是沒有那個技術。可我小的時候就是點太背,偏偏大給我的就是一頭小牛。原來還心想小牛不能騎就免了,最起碼可以入伙牛幫了啊。但我那個“碎大”(陜北罵人的話,小爸的意思)一點也不爭氣,別人家的牛像訓練有素的兵,伙伴騎著一溜開道絕塵而去了,而它一出牛圈就撒歡,要不是跑的不見了,就是賴在人家莊稼地里和你躲貓貓,罵也不是,打也不是,瞪著一雙牛眼,欺負我年幼無知。我也學著伙伴們用青草哄,好不容易把牛哄到跟前,抓住韁繩了,就想狠狠地揍它兩鞭子,可它牛脖子一扯,連你帶著一起跑。人說牽牛要牽牛鼻環了,可小牛還不到上鼻環的時候。小牛扯著我,鼻涕一把淚一把,鞋也跑丟了,心被弄慫了。死恨地放開韁繩,哭著跑回家,不管了。母親總是要拿好話哄著我的,可如果大在的話,保準就是一聲吼,接著就是噼里啪啦的捶打聲,“給老子不受苦還想吃飯穿衣啊,連戳牛屁股(當農民,受苦的意思)的事也干不好,將來長大還能干什么。”那時候真的是委屈加扭曲,心里那個恨,恨不得一腳將大踢到溝里去。還別說,就為能打倒大,我們兄妹都在干完活后偷偷地學著電影里的人那樣練過功夫:用指頭戳過沙袋,用拳頭打過樹皮,也將頭倒立練過童子功,也把石板放在背上做過俯臥撐,尤其是我不愿意理發,想留一條長長的辮子練成辮子功。可父親好像早就識破了我的伎倆,只要我的頭發長長了,就借來推剪保準給你剃個大光頭。那時的我啊,猶如一只待宰的羔羊,頭扭過來、擰過去,可大就是那個天王老子,逃不出他的魔掌。
中國字是象形文字,“品牌”的品字是有三個口組成的,這說明品牌是與口有關系的。這里的口就是百姓的口碑,一個口生成二個口,二個口生成三個口,三個口便成了品牌。在中國凡是與品掛鉤的詞大都是表達一個物質的好與壞的,如品質、品味、品格等等,所以品牌的實質就是老百姓的口碑,如果一個事物的口碑通過口與口相傳而一直到無窮的地步就成了品牌。這就是老子《道德經》里的“道生一,一生二,二生三,三生萬物”這句話的具體意義。品牌的道就是口碑,“金杯、銀杯不如老百姓的口碑”這句俗語也說出了口碑的真正內涵。(更多有關愛維龍媒段俊平先生作品,請關注《段俊平:中國化危機管理全攻略》)
一件商品的口碑構成了他的品牌,同樣一個人的口碑也構成了這個人的品格。時間是檢驗真理的唯一標準,是否成為品牌不由哪個機構或哪個部門說了算,而是老百姓說了算。一個人的人品也不可能有自己來評價,而是要由與其熟知的朋友與同事來評判,一個為官為政者的執政好與壞也一定是由百姓說了算。縱觀中國五千年發展史,流芳千古、美名傳揚的一定是老百姓的口碑留下來的,縱使當時由于歷史的局限史書多么帶有傾向性,但最終還是會被老百姓撥亂反正以還歷史事物本來面貌的。所以一個社會中無論為官為商,要想形成品牌美譽度一定要厚德載物,一定要贏得大多數人民的認可,這樣才能成為品牌。這樣的品牌才會有生命力。
既然口碑是品牌的形成之道,那么如何形成口口相傳的口碑呢?老子《道德經》中所論的真善美,其實就是形成品牌最重要的三個方面。要想形成品牌,無論一個企業、一個組織或一個人都要做到真善美。真善美是口碑的基礎,是形成品牌很重要的三個方面。
真就是一定要實事求是,不要弄虛作假、以次充好、假冒偽劣,我們有些企業往往不在“真”上做文章,為了追求利益,投機取巧,結果坑害的不僅是老百姓,更毀了自己的品牌。許多企業創業初期還比較實實在在的做品牌,可品牌有了一定的知名度以后,企業卻走向了與樹立品牌相違背的發展之路。過去倒下的許多中國企業便是最好的例證。如早期的秦池酒,曾以品牌贏得了市場,卻沒有在“真”上下功夫,因往酒里灌水,弄虛作假而把自己的品牌砸掉了。
善就是一個人或一個企業的價值觀。善是構成品牌的靈魂,一個企業一定要對消費者和社會承擔起責任,處理好義與利的關系,把履行社會責任作為企業的終極目標,這樣才能成為口與口相傳的品牌效應。善是一切行動的出發點和指路明燈,一旦這盞燈滅了,這個品牌就會被老百姓所拋棄。我們的身邊發生的食品安全問題大多數是企業價值觀出了問題,為了追求高額回報,把利潤當成了企業的唯一追求目標,結果喪失了企業生存的道德本源,造成了負面的口碑,這個品牌就會消亡,三鹿事件就是很好的例證。
美是真與善最終的表現形式,有了真和善,我們的理念和行為就會表現出美的一面,美包括精神層面的美和物質層面的美。形式美是老百姓口碑的一個初級層次,要想達到百姓內心的認可,還要在美的內涵上做文章。美是多層面,它涉及了一個企業的人、事、物三方面的形象的綜合特征。只有把人、事、物三者的美達到統一和諧,這個產品才能贏得百姓的口碑。(更多有關愛維龍媒段俊平先生作品,請關注《段俊平: 傳統文化是拯救道德危機的最好良藥》)
1、上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為;下德無為而有以為。上仁為之而無以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應,則攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。
2、是以圣人抱一為天下式。不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長。夫唯不爭,故天下莫能與之爭。
3、挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂“玄同”。故不可得而親,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤。故為天下貴。
4、不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。是以圣人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為,則無不治。
5、天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。
6、為無為,事無事,味無味。
7、我有三寶,持而保之:一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。
8、絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈;絕巧棄利,盜賊無有。此三者以為文,不足。故令有所屬:見素抱樸,少思寡j,絕學無憂。
9、知者不言,言者不知。更多老子名言敬請關注習古堂國學網的相關文章。
10、道生之,德畜之,物形之,勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。
11、名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?
12、修之於身,其德乃真;修之於家,其德乃余;修之於鄉,其德乃長;修之於邦,其德乃豐;修之於天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以邦觀邦,以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。
13、治人事天,莫若嗇。
14、始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止可以不殆。
15、大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。
16、谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。
17、善為士者,不武;善戰者,不怒;善勝敵者,不與;善用人者,為之下。是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天古之極。
18、出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,動之於死地,亦十有三。
19、天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。
20、居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。
21、天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以圣人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。
22、天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。
23、古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國,國之賊;不以智治國,國之福。
24、知不知,尚矣;不知知,病也。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。
25、譬道之在天下,猶川谷之於江海。
26、慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先,故能成器長。今舍慈且勇;舍儉且廣;舍後且先;死矣!夫慈以戰則勝,以守則固。天將救之,以慈衛之。
27、善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。
28、天下有道,卻走馬以糞。天下無道,戎馬生於郊。
29、甚愛必大費;多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以長久。
30、物壯則老,是謂不道,不道早已。更多老子名言敬請關注習古堂國學網的相關文章。
31、重為輕根,靜為躁君。輕則失根,躁則失君。
32、柔弱勝剛強。魚不可脫於淵,國之利器不可以示人。
33、有無相生,難易相成,長短相形,高下相盈,音聲相和,前後相隨。恒也。
34、禍莫大於輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若,哀者勝矣。
35、禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。孰知其極?其無正也。正復為奇,善復為妖。人之迷,其日固久。
36、吉事尚左,兇事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以悲哀泣之,戰勝以喪禮處之。
37、天下之至柔,馳騁天下之至堅。無有入無間,吾是以知無為之有益。
38、夫禮者,忠信之薄,而亂之首。
39、不言之教,無為之益,天下希及之。
40、人之所畏,不可不畏。
41、以正治國,以奇用兵,以無事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌諱,而民彌貧;人多利器,國家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。故圣人云:“我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸。”
42、曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則多,多則惑。
43、道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。
44、吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。
45、圖難於其易,為大於其細;天下難事,必作於易,天下大事,必作於細。是以圣人終不為大,故能成其大。
46、俗人昭昭,我獨昏昏。俗人察察,我獨悶悶。
47、合抱之木,生於毫末;九層之臺,起於累土;千里之行,始於足下。
48、有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天地母。吾不知其名,強字之曰道,強為之名曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。
49、靜勝躁,寒勝熱。清靜為天下正。
50、民不畏威,則大威至。
51、故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。
52、上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。
53、夫輕諾必寡信,多易必多難。是以圣人猶難之,故終無難矣。
54、江海之所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身後之。是以圣人處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭,故天下莫能與之爭。
55、道常無為而無不為。
56、不出戶,知天下;不窺牖,見天道。其出彌遠,其知彌少。是以圣人不行而知,不見而明,不為而成。
57、夫兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。
58、五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心發狂;難得之貨,令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此。
59、寵辱若驚,貴大患若身。
60、人之所惡,唯孤、寡、不谷,而王公以為稱。
61、大邦者下流,天下之牝,天下之交也。牝常以靜勝牡,以靜為下。故大邦以下小邦,則取小邦;小邦以下大邦,則取大邦。故或下以取,或下而取。大邦不過欲兼畜人,小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲,大者宜為下。
62、無為而無不為。取天下常以無事,及其有事,不足以取天下。
63、三十輻,共一轂,當其無,有車之用。埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。
64、知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。以其終不自為大,故能成其大。
65、圣人常無心,以百姓心為心。
66、多言數窮,不如守中。
67、道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之;長之育之;成之熟之;養之覆之。生而不有,為而不恃,長而不宰。是謂玄德。
68、大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。
69、治大國,若烹小鮮。
70、為學日益,為道日損。損之又損,以至於無為。
71、天下萬物生於有,有生於無。
72、人之所教,我亦教之。強梁者不得其死,吾將以為教父。
73、持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道也。
74、太上,不知有之;其次,親而譽之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。
75、民之從事,常於幾成而敗之。慎終如始,則無敗事。
76、言有宗,事有君。夫唯無知,是以不我知。
77、希言自然。故飄風不終朝,驟雨不終日。
78、上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。故建言有之:明道若昧;進道若退;夷道若;上德若谷;廣德若不足;建德若偷;質真若渝;大白若辱;大方無隅;大器晚成;大音希聲;大象無形;道隱無名。
79、將欲歙之,必故張之;將欲弱之,必故強之;將欲廢之,必故興之;將欲取之,必故與之。是謂微明。
80、禍莫大於不知足;咎莫大於欲得。故知足之足,常足矣。
81、其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。是以圣人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。
82、道可道,非常道。名可名,非常名。無名天地之始;有名萬物之母。
83、人法地,地法天,天法道,道法自然。
故事梗概
崔波
公元前571年,在渦河畔的曲仁里,一個偉大的生命誕生了,他就是老子。他出生的時候,天降流星,五彩云霞籠罩,且有九龍噴水為他沐浴。因為他生下來就是白胡子白眉毛,曲仁里的孩子們都不和他在一起玩。只有田小妹同情他,處處幫助他。小李耳在生活中表現了驚人的才能,小伙伴們由歧視到佩服,終于接納了他。曲仁里一年一度的祭祀里,巫祝非要小李耳扮尸人,倔強的小李耳就巧妙地和惡毒的周旋。巫祝生日的時候,小李耳沒把爺爺讓他送給巫祝的禮物送去,而是給了也要過生日的小妹的爹爹,巫祝大怒。
李耳見到了一個流浪的六指孩子,和小妹一起為他送水送食物。六指的孩子就是后來的尹喜,他發誓將來報答他們。
曲仁里突然發生瘟疫,巫祝假意占卜,說小李耳就是偷生鬼,揚言不將小李耳活活燒死,曲仁里將會面臨滅頂之災。然而天不絕李耳,他在雷電中新生。
年輕的李耳跟著商容學習《周易》、《河洛圖》,悟出了許多自然和人生的真諦。
吳楚交兵,吳將逄化率兵占了曲仁里,隨意殺人。李耳施計拖住逄化,偷偷設計向苦縣告急救下全村人。陳哀公知曉大喜,派苦縣縣令代他去曲仁里嘉獎智退敵兵的李耳。
讓李耳想不到的是,爺爺給他提的親竟不是他心中的小妹而是族長的女兒來儀。他堅決不從,可病中的爺爺流下眼淚,說如孫子不允他就不活在世上了,李耳只好唯心地答應。
當李耳和來儀成親的那天,小妹家已是空無一人,只剩一尊冷冷的鐵爐,李耳不由潸然淚下。
李耳聲名遠播,周天子慕其名,要招他進京量才錄用。李耳與家人、鄉親灑淚而別,帶著好友良生上了去京城的路。
周室華屋之內,歌舞升平,李耳在周靈王面前顯示出出眾的才華,周靈王有心任用他,卻遭司士荀孫丁的嫉妒,手握重權的甘簡公也想排斥他。幸而周靈王識才,任命李耳為皇宮圖書室的守藏史。在周王室眾多嫉妒、陰險的眼光里,他看到了周王室樂隊司樂大夫萇弘真誠的笑容。
田小妹一家又回到了曲仁里,依然打鐵為生,還不斷去李耳家照顧爺爺。
萇弘告誡李耳,注意甘簡公,他是個企圖竊國的陰謀家。果然,甘簡公和荀孫丁利用舒庸國進貢的玉人石鏡一事陷害萇弘和李耳,靈王開恩免萇弘其一死,流放蜀地,罷免的李耳官職。甘簡公和荀孫丁的陰謀詭計未得逞,打算密使殺手在萇弘流放的路上下手。
在曲仁里,巫祝和李耳的叔叔商定了交換條件:叔叔幫巫祝霸占來儀,巫祝為叔叔除去可能繼承爺爺遺產的宗,以便獨得爺爺的家產。來儀求告田大伯一家,小妹趁夜幫來儀將宗送到了遠方的舅舅身旁。巫祝得知,氣極,假借抽丁之機要抓走田大伯和多土。混戰中,田大伯被殺,多土和小妹殺開一條血路逃了出去。
送走萇弘,李耳也架上牛車,返回故里。
當李耳回到家時,巫祝正在逼著來儀和他成親。剛烈的來儀用剪刀自殺,李耳和良生欲拼殺巫祝,巫祝逃去。李耳悲憤地掩埋了來儀,帶良生、小妹趕去魯國投奔公冶大夫。在學館里講學時,孔子也來聽講,為李耳的淵博折服,便跟著李耳習禮。
巫祝和叔叔怕李耳以后回來報仇,派人物色殺手追殺李耳。
甘簡公已死,太子姬貴為周景王,又復用李耳。李耳告別公冶大夫,重新出任守藏史和柱下史。周景王臨朝,要李耳談治國方略,李耳大談對人民的仁政,要求周景王廣開言路,周景王不悅。
宮廷上,周景王把百工反叛首領投入沸油翻滾的鼎鑊之中,李耳看不下去了,挺身而出。欲說服周景王,并大講“以百姓之心為已心”,慷慨諫言。周景王大怒,要把李耳也投進鼎鑊。幸而太卜令和諸臣求情,周景王才免李耳一死。入夜,小妹看到有一黑影欲刺殺李耳,她大叫一聲沖了過去,黑影逃遁。
王子朝和王子猛都欲拜李耳為師,他們為立太子暗暗較勁,心照不宣,拜李耳為師不過是想拉攏支持的力量。小妹提醒李耳注意,李耳卻說小妹多心。
周景王布置田獵,其實是借機殺掉支持立王子猛的劉獻公和單旗。不料周景王正要下令圍殺他們的時候,突發心疼病駕崩,朝廷里頓時亂作一團。劉獻公和單旗迅速立王子猛為王,并派兵丁圍殺王子朝。王子朝力戰,漸漸不支,荀孫丁召來召公、尹公殺退劉單兵馬,荀孫丁趁亂與王子朝逃出。
王子猛臨朝,下令追殺王子朝。李耳斗膽上言,想用周禮說服王子猛寬懷仁義,不要傷手足之情。王子猛說不殺王子朝,他必將來篡位。李耳很失望,又一次嘗試到著周禮的失敗。
王子朝聯絡百工,欺騙他們如立他為王,將封嘗大家。于是百工在王子朝的帶領下,進攻京城。雙方混戰,血流成河,尸橫遍野。李耳和小妹看到這慘景,十分傷感。李耳這才悟出,以前所學所思,難以解決人間患難。
李耳失望至極,賦閑出游。在黃河邊突然竄出刺客,幸而小妹眼明手快,擒住那人。大家一看,刺客竟是在曲仁里被他們救過的六指孩子尹喜。尹喜得知自己恩將仇報,悔恨不已,跪別恩人,發誓以后報答恩情。
就在李耳打算與周禮決裂的時候,孔子卻在周游列國,想用周禮幫助幾個國家治理國事,卻處處碰壁。他決心再去洛邑,向李耳學習周禮。
在不斷深入的接觸中,李耳漸漸覺得已經離不開小妹。然而,他一提起感情之事,小妹總是避開不談。
入夜,李耳還在守藏室看書,尹喜突然奪門而入,扔下兩顆血淋淋的人頭。原來,他去了曲仁里,殺了巫祝,替李耳報了奪妻之仇,并力求拜李耳為師。
李耳已經厭煩宮廷生活和朝廷內亂,尹喜又幫他除了仇人巫祝,便決定回家。
敬王想不到李耳竟然要辭官,惱羞成怒,下令革除守藏史之職,永不錄用。李耳在準備行李,孔子卻來求學。李耳一番全新的見解讓孔子大惑不解,想不到老師的思想發生了極度變化。他們之間的交談幾乎不可融合。但孔子出來之后,依然崇敬地說:老聃,他是天上的一條龍。
老聃聽說家鄉在打仗,決意信步而行。
老聃夜觀天象,認為火星占據心宿,宋國必有大難。宋景公過去得到過老聃的指點,鎮定地化解了可能降臨的災難。他信服了老聃,欲請老聃入宮做官。可老聃決意不從,決心要西去蜀地尋找萇弘,他認為只有和萇弘在一起,才能探索到天地之玄機。小妹、良生和多土也依然跟定了老聃。漫漫長路上,他們落入了建德國人設下的陷阱,差一點被殺。走出森林沼澤,經過淳樸的扶南國,來到深山里偏遠的甌寨,受到山民熱情的接待,他們用樸素古老的舞蹈禮儀歡迎遠方的客人。然而甌寨頭領突然變臉,要用他們的人頭祭天。幸虧老聃知道甌寨人敬的是蛙神,便在蛙神的圖騰柱前,老將兩只蝌蚪形合起,化為太極圖,太極圖發出光芒,照耀大地,讓甌寨人敬畏不已,放過了他們。
老聃去蜀地的路上,歷盡艱辛。懸崖上見懸棺,松棚中看到人們為死者載歌載舞地送葬,老聃悟出一個道理,生死齊一,生即是死,死既是生,無生便無死,無死即無生。
湍急的河中,老聃和弟子們順水而下,冒險赴蜀地。在森林里露宿,老聃和小妹終于吐露心聲,愿意結為夫妻,但又約定找到萇弘后再行成婚大禮。一天。來到山中一戶人家投宿,驚見趕尸奇事。老聃由此悟出,堅強通向死亡,柔弱通向生存。
來到山清水秀的云夢澤,小妹卻患了大病。臨終,她說上善若水,死后就葬進水中。老聃悲痛萬分,和多土、良生以及許多土著老百姓抬著鋪滿鮮花的棺木,慢慢走進河里。老聃看著無際的天地,俯在小妹耳邊說,小妹,我要給生萬物者起個名字,那就是:道——
老聃擺脫悲痛,迤邐行進,準備回曲仁里。路上遇兵馬廝殺,救下一小女孩,竟與小妹長得一模一樣,老聃認為這是小妹轉世。一隊兵士趕來,把老聃一行當奸細抓去兵營,而這支軍隊的將軍竟是老聃的兒子李宗。多年不見,父子一時未能相認。當李宗知他面前站的是多年來朝思暮想的父親,急忙跪見請罪。
老聃一行帶著救下的小女孩象妹,終于回到闊別已久的曲仁里。因為戰爭頻繁,老聃的家已破敗,曲仁里的鄉親們驚喜老聃的歸來,幫他重建家園。老聃在新的家園里開設講堂,講自己多年苦心研究出的經學,幾百里開外的人也紛紛趕來聽講。
孔子又一次來到了曲仁里。當老聃告訴孔子,欲治理好國家,最重要的是絕仁棄義。這對奉仁義為經典的孔子來說難以接受,三天里沒有說一句話。
老聃騎青牛,良生、多土和象妹隨行,大家灑淚告別了眾多前來送行的鄉親,開始了漫長的旅途。
函谷關里,尹喜在為他的學生上課。他告訴學生,夜夢老聃將至。如真能等到,便留函谷關講學。他安排大家每天跟他上函谷關遠望,如見遠方紫氣東來,那就是老聃到了。
老聃建立了自己理想的“小國”,開始了民風純厚、男耕女織的生活。一時風和日麗,荷葉田田,大家雞犬之聲相聞,老死不相往來。老聃以為,這理想的國度可以讓老百姓安居樂業了,小國寡民的方法可以實現大同了。然而,表面的平靜沒有持續多久,對老聃懷恨在心的無賴勾結盜匪,悄悄攻打手無寸鐵的“小國”。老聃看到他苦心經營的樂土上尸橫遍野,明白了自己悟道的膚淺。他決心出關,尋找真正可以靜心隱居的地方,成其大道。
函谷關上,尹喜遠遠觀望,他在這里已經盼望許久了。有一天,尹喜看到遠處山間隱隱有紫氣升騰,高興地大叫:老子來了!
尹喜苦苦挽留老聃在函谷關講學,著述。讓“道”為之遠播,才能體現道的意義。老聃只好應允。三天里,老聃閉門不出。當老聃寫完最后一個字的時候,便悄悄騎上青牛,趁清晨彌漫的大霧,慢慢走出函谷關。
五彩的云霞在他身邊繚繞,仙鶴伴著他前行……
老聃遠去了,不知所終……
(《老子》二十集電視連續劇作者:崔波呂程王增光)