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          文化遺產的文化價值

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          文化遺產的文化價值

          文化遺產的文化價值范文第1篇

          在2000年世界遺產委員會第24次會議形成的《凱恩斯決議》中規定,除了還沒有遺產列入《世界遺產名錄》的國家外,所有國家每年只能有一項提名。后來在2004年第28屆世界遺產委員會會議上修正為:容許一國提名兩項世界遺產,但其中有一項必須是自然遺產項目;并同時規定,世界遺產委員會每年只接受四十五項世界遺產的申請。

          這不僅反映了《世界遺產名錄》已經成了聯合國教科文組織進行遺產保護的重要工作手段,而且也從一個側面反映了世界遺產的申報越來越受到各國的重視,各國申報的積極性越來越高漲。從經濟學的角度,我們可以發現現象背后的深層次原因。作為聯合國教科文組織的一項“產品供給”,《世界遺產名錄》的價值只有在存在合適甚至高漲的需求時才會凸顯出來。而另一方面,各國中央和地方政府之所以會對《世界遺產名錄》產生高漲的需求,也正是因為它具有獨特的價值。

          世界文化遺產游是一種特殊生活方式

          其實,將世界遺產作為發展旅游業的金字招牌并非是中國特有的現象。聯合國教科文組織曾指出,遺產被列入世界遺產名錄的原因恰恰是旅游者年復一年涌向這些遺產地的原因。該組織公布的一項數字顯示,在1998年,全世界就有近5億人游覽了552個世界遺產地。國外學者對分布于美國、加拿大、澳大利亞和新西蘭的32個遺產景點的研究發現,它們接待的游客量占所有游客量的84%以上。經合組織(經濟合作與發展組織)于1999年實施的調查也證實了旅游與世界遺產之間的密切關系。如同能吸引游客的磁鐵一般,世界遺產往往成為所在國(或地區)旅游業的核心競爭力來源。事實上,除了國際援助和政府撥款外,國外有很多世界文化遺產地的保護資金恰恰來自于旅游收入,比如埃及的金字塔、羅馬尼亞的別爾坦和它的要塞教堂等。

          世界文化遺產是現代人的精神家園

          除了這種基于市場層面的價值認識之外,國際上對待遺產還存在另一個層面,即對其內在的文化及自然價值基于精神層面的認識。隨著第二次世界大戰后大規模的住宅重建和新建,歐洲城市中的歷史建筑迅速消失,歷史環境被破壞,城鎮歷史聯系被割斷,特色在消失。人們逐漸意識到在對待歷史建筑態度上的錯誤,意識到文化遺產的存在價值和文化遺產作為現代人精神家園的突出作用,人們不僅保護文物建筑,而且開始著手全面保護城市中的舊城區,希望通過保存一些成片的歷史街區,以保留歷史記憶、保持城鎮歷史的連續性。

          世界文化遺產是民族認同的終極表現

          文化遺產的文化價值范文第2篇

          關鍵詞 體育 非物質文化遺產 價值

          在中國,非物質文化是中華名族幾千年的文化核心,是整個中華文明繁榮昌盛的根基所在。體育是我國社會主義事業不可缺少的組成部分,我國體育的發展迅速,已經躋身奧運體育強國。我國體育非物質文化形式多樣,它與每個年代的政治、經濟、文化、軍事、等方面密切相關。然而,隨著時間的流逝,人類社會的高速發展和生活方式的轉變,很多傳統的體育文化遺產遭到肆意破壞甚至消失,一些技藝不能得以流傳,具有獨特中華文化內涵的民族體育文化正在慢慢消失。體育非物質文化遺產,蘊藏著巨大的價值,是祖先遺留給我們的財富。但是現代人們的認識和保護意識比較薄弱,造成非物質文化遺產的留存面臨嚴重挑戰。

          一、體育非物質文化遺產的概念及現狀

          體育非物質文化遺產,是指被群體或個人認為具有游戲、教育和競技特點的運動技能或運動藝術,以及在實踐這些技藝與技能的過程中所使用的各種器械、相關實物和空間場所等。我國的體育非物質文化遺產是祖先在漫長的歷史長河中根據當時社會發展的需求,創造和積淀下來的傳統體育文化,體育非物質文化遺產是各民族區域文化得以展示的重要載體,體現了我國各民族共有的文化價值觀念和審美觀,與人們的生活息息相關,具有重要的價值。

          我國的體育非物質文化遺產面臨著嚴重的危機,許多傳統體育項目,具有民族特色的技藝消失,發掘與保護困難重重。隨著現代社會的發展,人們的生活方式發生轉變,發達的交通工具、先進的電子產品等與人們的生活息息相關,人們每天的生活離不開手機和電腦,人們更注重的是享受生活。傳統的體育與時代格格不入,許多技藝的傳承人也被現實社會同化,面臨傳承人斷代的危機。現代體育對體育非物質文化遺產保護具有較大的沖擊,現代的人們更多的關注新興的體育項目,如籃、排、足、乒、羽、網等比較熱門的體育項目,忽視了傳統體育項目的學習。體育非物質文化遺產保護與商業利益存在矛盾,在相同的條件下,現代的人們更看重經濟利益。體育非物質文化遺產的傳承人嚴重缺乏,好多傳承人迫于生計,更多的放棄了自己父輩遺留下來的技能。民族地區保護的意識淡薄,大都重視申報和開發,開發后的保護管理得不到足夠重視,得不到延續性,開發后如何長時間的保護又是一項難題。

          二、體育非物質文化遺產的價值及保護

          體育非物質文化遺產是歷史發展的見證,是一個民族文化發展的歷程,是不同歷史時期人們發明創造出來,并被廣泛運用的運動藝術和技能。經研究表明具有以下價值:(一)歷史價值;體育非物質文化遺產展現出了不同歷史時期民族文化發展的歷程,見證了歷史的發展。(二)體育價值;體育非物質文化遺產中的很多傳統體育項目被現代人們廣泛喜愛,具有健身休閑的功能,達到體育鍛煉的目的。(三)文化價值;體育非物質文化遺產是中華民族文化的子文化,與歷史事件、階段、人物緊密相關,是歷史發展的證物,對研究歷史有著重要的價值。(四)教育價值;體育非物質文化遺產蘊含了豐富的歷史文化知識和科學知識,有大量獨特的藝術技能,具有重要的教育價值。(五)經濟價值;體育非物質文化遺產中的少數民族項目吸引著越來越多游客,是旅游產業的重要支柱,能促進地方經濟的發展,具有重要的經濟價值。(六)養生價值;體育非物質文化遺產中的傳統類體育養生項目,具有延年益壽,增進健康的價值。

          體育非物質文化遺產存在巨大的價值,需要合理的開發與利用,克服保護的種種難題。第一,加大宣傳的力度,讓人們深入了解體育非物質文化遺產,增強保護意識;第二,重點加強區域性保護,我國幅員遼闊,民族眾多,加強對民族特色遺產的保護;第三,加大對傳承人的保護和培養,給予他們更好的社會保障,讓更多的人參與進來;第四,構建社區體育非物質文化遺產傳承與發展體系,融入到社區文化中,豐富人們的業余生活;第五,重視學校教育的傳承,開設部分傳統體育類養生課程;第六,開展全面普查工作;建立非物質文化遺產數據庫。

          三、結語

          我國體育非物質文化遺產種類繁多,存在形式多樣,是中華民族發展歷史中遺留下來的寶貴財富,具有重要的價值,正面臨著逐漸消失的危機,需要引起人們的高度關注,加強保護意識。重視普查、申報和開發工作,讓更多的項目得到應用,得到保護與傳承。

          參考文獻:

          [1] 崔晉靜,中國體育非物質遺產的存留狀況[J].體育史分會.

          [2] 伍娟,林志軍,民族傳統體育非物質文化遺產保護傳承研究[J].沈陽體育學院學報.2011年10月,第30卷第5期.

          [3] 鐘典模.非物質體育文化遺產的價值與繼承[J].唐山師范學院學報.2010年9月,第32卷第5期.

          文化遺產的文化價值范文第3篇

          【關鍵詞】紀錄片;非遺;對外傳播

          中圖分類號:J952 文獻標志碼:A 文章編號:1007-0125(2017)01-0145-01

          非物質文化遺產作為一種民族文化,已被社會所重視,它即是本民族的傳承,也是全人類的共同財富。作為中國歷史文明的一部分,它不僅記錄著民族歷史的繁衍變遷,也融合了強大的民族精神。因此,對于我國非遺的保護及傳承問題至關重要,它關乎我國民族文化對外的發揚,也可以為國家的政治、經濟、精神文明建設提供有力的文化保障。許多國家接受的是我國現代化文明及發展,卻并不了解我國為之堅守保護的一些傳統文化,或者根本沒有途徑接觸到這些。由此可見,非物質文化遺產紀錄片對于搶救這些古老文明顯得尤為重要。

          近幾年,中央電視臺創作并播出了許多非物質文化遺產紀錄片。例如紀錄片《中國記憶》,它是針對中國瀕危的非遺項目進行一次大規模的搜尋和整合,以紀錄片的形式重新展現非物質文化遺產的魅力。該片精心挑選出30個非遺項目,以尊重原貌為宗旨,對其歷史文化價值和瀕危狀況等進行跟蹤拍攝。而《舌尖上的中國》更是以獨特的視覺切入,配以精美的畫面,帶給觀眾視覺和味覺上的雙重享受。在對外傳播的過程中,國外觀眾很自然地對一些傳統的制作工藝產生興趣,并對中國的傳統文化有了初步了解。這些優秀的非遺紀錄片不僅向本國受眾傳播其重要的文化價值,同時也肩負起了對外傳播其文化內涵的重任。

          一、立體回視中國歷史

          非物質文化遺產紀錄片《我在故宮修文物》,主要圍繞我國故宮的稀世珍寶展開,然而每一件稀世珍寶又與歷史和現實有著緊密的聯系,能夠反映出中國過去與現在在政治、經濟、文化、軍事、工業、農業等多個領域的狀況。例如該片在講述陶瓷組修復唐三彩馬的片段中,觀眾得知唐三彩馬作為陪葬品在唐代非常盛行,從而多方位地折射出唐朝文化的絢麗多彩;木器組修復的木雕佛像經千年歲月的沖刷洗禮,金漆雖已剝落,木胎肌理,然而遼金時期的宗教文化可由此窺見一斑。通過對器物的修復和手工藝人的描繪,當下的文物修復者與上一任修復者之間,憑借流傳下來的修復技藝得到有效對話,貫穿古今,展現了我國輝煌鼎盛的歷史。

          二、多角度體現國家形象

          “一個國家沒有紀錄片,就像一個家庭沒有相冊。”這是智利紀錄片導演帕特李西科?古茲曼的名言,其形象地道明了紀錄片在國家、民族歷史上的地位。[1]也正因如此,紀錄片可以最直觀地表現出一個國家的形象。

          隨著中國經濟的迅猛發展,中國的文化發展也得到了國際上的廣泛關注。國家形象構成要素的豐富性,與紀錄片題材內容的豐富多樣性相一致,這也是非物質文化遺產紀錄片塑造及傳播國家形象的前提與基礎。當中國的非物質文化遺產在世界范圍內被認可和接受,對應的中國文化也就在國際上得到了理解,因而形成文化認同。導演陳曉卿曾說:“《舌尖上的中國》實際上分為兩個部分,一部分是舌尖上的感動,另一部分是正在變化中的中國,這是兩個密不可分的部分。我們希望觀眾從中國人對美食的熱愛里讀到中國人對生活的熱愛,從中國人對生活熱愛里看到中國社會經濟的飛速進步和發展。”[2]《舌尖上的中國》雖描繪了眾多平凡老百姓的廚房故事,卻也代表著勞動者的偉大和一個民族堅韌不拔的精神,諸多的細節共同刻畫了博大淵源的中華文化和包容穩重的國家形象。

          三、國際化的文化通融

          中國文化是歷史上唯一沒有中斷過的古老文化,但世界各國對于中國的文化來源并不知曉。當前我國謀求和平發展,非物質文化遺產則成為了中國文化的代表,優秀的非物質文化遺產紀錄片的傳播有利于我國和平外交,也是中國文化輸向世界的良好窗口。

          “共同”是文化間的橋梁。在優秀的非物質文化遺產紀錄片的創作中,紀錄片導演們既明白中國傳統的文化該用何種方式巧妙展現,也能夠把握國際化的一種接受審視方式。《留住手藝》是央視制作的非物質文化遺產系列紀錄片,其中有一集名為《神奇的萬載花炮》,講述了江西萬載有一種瀕臨失傳的制作花炮的古老技藝,讓觀眾了解了花炮的起源與發展。花炮興起于唐朝,后傳至日本、朝r乃至全世界,其生產過程發生了許多變化,隨著煙花的發明,人們把鞭炮和煙花統稱為“花炮”。如今許多國家仍然會燃放花炮。該紀錄片不但將古老中國的形象展現在了世界人民的面前,而且也在現代化的生活中找尋到了與之呼應、能與國際范圍內受眾進行文化交流的契機。

          參考文獻:

          [1]張桐,朱涵天.淺析紀錄片與國家形象塑造的關系--以《舌尖上的中國》為例[J].速讀(中旬),2015,(6):317.

          [2]達園園.論中國電視紀錄片中國家形象的變遷[D].南京師范大學,2014.

          文化遺產的文化價值范文第4篇

          【關鍵詞】 非物質文化遺產;大學生;核心價值觀;提升意義;對策

          根據《2015-2020年中國非物質文化遺產行業現狀研究分析及市場前景預測報告》分析指出:經濟全球化背景下,外來文化對中國傳統文化帶來了巨大沖擊,亟待新的文化元素形成“新生態”從而抵御外力侵蝕,由此,一個新的文化維度層面――非物質文化遺產(以下簡稱“非遺”)漸漸走進公眾視野;如何發揮其與當代主流思想(社會主義核心價值觀)耦合效應的載體價值,進而怎樣對當代大學生提升社會主義核心價值觀理念,是一個值得關注的共識課題。

          一、非物質文化遺產的當代生存現狀與價值定位

          遺產保護起源于歐洲。始于1790年法國。與國外相比,我國非物質文化遺產的動態性保護尚處于發展期。以西安為例,據不完全統計,近年來,西安市“非遺”保護中心組織了近千人次“非遺”傳承人走進了20多所高校,開展了40多場活動,受眾總計達10萬多人次。然而5年來10萬學子中沒有一人主動提出學藝……另據西安有關業內人士指出,從近幾年“非遺”保護工作的整體情況來看,在認識上比以前提高了。但是,重申報輕挖掘的情況愈演愈烈,一些申報者奔著經濟利益而來;而對于大學生來講,某種意義上無法真正靠近,因為“非遺”短時內很難跟他們的生活、學業產生關聯……[1]

          現狀顯示,作為傳統優秀文化組成部分的活態的、民間的“非遺”在當下學界的討論盛宴中較少被涉及,這源于研究者多將優秀傳統文化聚焦為圣賢語錄、經典文獻和精英表述,而忽視了“非遺”的載人育人“活化石”價值――例如社會主義核心價值觀中的“文明、和諧、敬業、友善”等信條在“非遺”中均可以觸摸甚至感受到直觀的價值內涵和文化理念。而對于“非遺”的價值定位,給出了科學詮釋:“讓收藏在博物館里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產、書寫在古籍里的文字都活起來,讓中華文明同世界各國人民創造的豐富多彩的文明一道,為人類提供正確的精神指引和強大的精神動力。” [2]

          二、非物質文化遺產的當代思想維度“邊緣化”因素分析

          1、當前歷史文化“虛無主義”的非主流思潮沖擊

          時下一度泛濫的“”思潮,對主流價值觀百般挑剔、丑化,再借助當下自媒體手段應用,復制以大量碎片化信息誤導民眾特別是青年群體;表現在文化上則體現出虛無主義、技術主義和享樂主義。其中虛無主義的文化主要否認人生和世界意義等;技術主義的文化則是借助于傳媒技術,其最突出的特征就是虛擬化――即人被技術所制造的虛擬世界控制了;而享樂主義的文化則成了消費最直接的產品形態,甚至有的超出一般的享樂主義范疇,一度成為某些腐化、低俗甚至假丑惡意念的培植“溫床”……

          一個民族對待自己的歷史和文化不能沒有敬畏和信仰,正如歷史學家錢穆所指出的“對其本國已往歷史有一種溫情與敬意者,至少不會對其本國歷史抱一種偏激的虛無主義,亦至少不會感到現在我們是站在已往歷史最高之頂點,而將我們當身種種罪惡與弱點,一切諉卸于古人”。[3]當前對“非遺”的思想維度認識,體現了事實上的文化基因和歸屬意識,對任何一個民族而言“非遺”都是唯一性,完全可以印載出一個民族的歷史文化淵源,應附載于更多的思想底蘊和內涵,特別是與當今社會主義核心價值觀的主流思想有機切合,發揮出特殊的育人、載人效果,形成新的“思想生態”功能。

          2、大學生受眾體對非物質文化遺產理解的思維局限

          大學生作為文化傳承的主力軍和主創體,責任艱巨。以西安為例,西安市“非遺”博物館內,有40000多件“非遺”和民間工藝實物,600多位“非遺”項目傳承人和民間藝人的藝術檔案。目前西安有7個國家級“非遺”項目,如何能在青年一代手中把這些文化遺產完好地保存下去,真正走進大學生的意識理念中顯得尤為迫切。當前“非遺”進入高校的方式雖也呈現出多元化,如請“非遺”傳承人現場演示,舉辦“非遺”專題展覽等,但由于缺乏創新思維,過多的傳統手段使學生直覺的認為“非遺”是一種“陽春白雪”式的藝術形式,對如何傳承和感知其思想維度則無從下手。因此我們應該以“動態繼承”的理念對“非遺”進行整合,不斷挖掘和提煉“非遺”的思想內涵價值,更好的發揮其提升大學生社會主義核心價值意識理念的作用。[4]

          3、非物質文化遺產與主流價值觀的當下耦合效應不足

          耦合效應(Coupling Induction)也稱互動效應或聯動效應,心理學解釋為群體中兩個或以上的個體通過相互作用而彼此影響從而聯合起來產生增力的現象,稱之為耦合效應。在當下經濟社會的發展態勢中,相當數量的“非遺”被包裝上市,其產業價值和經濟價值被擺在主位,“文化靈魂”價值卻未得到應有的關注,而文化的靈魂就是凝結在文化之中、決定著文化質的規定和方向的最深層的要素,就是核心價值觀,有什么樣的價值觀,就有什么樣的文化立場、文化取向、文化選擇。[5]“非遺”的時代價值究其實質是要服務于社會主義核心價值觀建設,這點對當代大學生的社會主義核心價值觀提升顯得舉足輕重。因此如何有效搭建雙方的耦合介質,構建完善的思維創新體系,更好發揮“非遺”對大學生的文化傳承、育人載體功能顯得迫在眉睫;正如強調指出:“深入挖掘和闡發中華優秀傳統文化的時代價值,使中華優秀傳統文化成為涵養社會主義核心價值觀的重要源泉。”

          文化遺產的文化價值范文第5篇

              論文摘要:當前在非物質文化遺產(以下簡稱“非遺”)的保護工作中,評價標準問題存在著嚴重偏差,這種偏差在原生態民歌比賽中有著突出的體現。原生態唱法存在的評價誤區,折射出了長期以來居于主流地位的音樂評價標準存在著嚴重問題,這在“非遺”保護工作中具有普遍性。只有對評價標準問題及時地予以糾正,打破一元制的評價體系,建立多元的藝術評價機制,才能真正促進民間藝術的保護。與多元的藝術評價機制相伴隨的,應是多元的生存方式。只有建立在理解基礎上的“非遺”保護才是多元的評價標準、多元的生存方式能夠切實實現的基礎。

              當前國內的“非遺”保護在取得重要成果的同時出現了諸多問題,而其中很多問題的出現在一定程度上便是緣于評價標準存在的理論偏差。由于這些理論偏差在原生態理論與原生態民歌保護實踐中表現得較為突出,因此本文擬以原生態唱法比賽為個案,圍繞原生態民歌的理論與保護實踐活動,對當前“非遺”保護中的評價標準問題做出一定的反思,以期為進一步的理論建設與保護實踐工作的開展提供借鑒。

              原生態理論是一種中國式的“非遺”理論形態,在當前中國的語境中,主要的討論范圍是民族民間音樂領域,與民族音樂學理論有著千絲萬縷的聯系。這一理論對于原生態民歌是這樣定位的:原生態民歌是人類非物質文化遺產的重要組成部分,是在特定的區域內傳唱的、較少受外來音樂文化影響的、風格純正且沒有經過加工和提煉的、在勞動人民的生活中自然形成的,并通過民間口耳相傳的方式延續下來的民間歌唱音樂形式。“原生態”一詞借用了自然科學上的“生態”概念,原本指的是生物和環境之間相互影響的生存發展狀態,把該概念借用到民歌上,應是指附著在各民族、各地區特定的生活環境里的各種民歌形式,與它們的生態環境之間形成一種交互影響的共生關系。各地相異的習俗、方言、自然地理環境和生存方式等因素,必然導致各民族、各地區的民歌具有相異的文化內涵與藝術價值。所以在評價它們時,絕對不能簡單化對待,以一種標準統一不同的音樂文化產物,或用一種音樂文化的標準評價另一種……這實際上已成為評判“口頭非物質文化遺產”的重要評價原則,也早已是文化研究中的常識之談。但我們在原生態民歌保護工作中卻不斷出現違背以上評價原則的情況,尤以原生態民歌的各種賽事表現最為明顯,這暴露出了我們在“非遺”評價標準問題上存在的重大問題。

              在現在舉辦的多種所謂的原生態唱法比賽中,在進行評價時,較為突出的現象是用單一標準評價不同的民歌唱法。這種評價誤區最主要的表現形態是,以學院派的“科學”唱法的觀念來審視、評價各地區、各民族的民歌唱法。國內目前被定位為“科學”的唱法主要有兩種,一種是西洋歌劇唱法,即美聲唱法,另一種是現代民族唱法,這兩種唱法的共同之處,都是以西洋美聲的發聲技法作為衡量尺度,而對原生態唱法的評價,主要以現代民族唱法作為標尺。

              首先,撇開對“科學”唱法概念的爭議,單就原生態唱法比賽評價過程而言,它完全采用一種刻板、整齊劃一的評價標準,這與藝術的特征是明顯相悖的,因為藝術最大的特點就在于它的特殊性,抹殺個性而去追求規范化、標準化,這將無法真實地反映民間藝術的本來面貌。況且學院派的現代民族唱法,從發聲技法角度來講,已不是純粹的原生態唱法了,它是美聲唱法與民歌唱法相融合而形成的一種現代民歌唱法,因此以它作為評判原生態唱法的標準,恰與音樂史研究中用古典主義標準去衡量現實主義或浪漫主義作品的情況類似,是一種使批評標準與批評對象完全脫節的、牛頭不對馬嘴式的批評。而對于原生態民歌而言,其獨特的價值與特點,不僅體現在音樂風格、伴奏形式、表演形式上,而且還體現在音樂演唱風格的獨特性上,即它是基于不同語言系統、審美觀念、思維方式、心理結構等而形成的各自獨特的演唱方法。這些在實踐中形成的特有演唱方法絕不能簡單以“不科學”的評價輕易抹殺,也不能依據“科學”的墨線隨意指責。

              其次,演唱方法不能以是不是“科學唱法”作為考核的唯一標準。論者認為,一種演唱方法的合理與否,其真正的衡量標尺,首要的是看它能否長期健康地生存、廣泛地流傳,能否經歷長期實踐的檢驗,并能世代傳承,以及是否能確切地傳達民族精神、民族文化心理,并體現自身特有的審美觀念等。原生態唱法明顯合乎這一標準,因為原生態民歌是與各自的文化生態緊密結合在一起的音樂樣式,是民族生活的特殊審美觀念、審美經驗的集中體現;對它的藝術處理與演唱方法的選擇,也完全決定于生活在此文化環境中的審美主體的審美觀念,這些藝術處理與演唱方法逐漸固定下來,被世世代代的口頭傳承。它們對于本民族地區的民眾而言,是最美妙的、最合宜的,但對于其他民族、地區的觀眾可能是無法接受的超乎“常規”的聲音。堅持科學唱法的人們也正是這樣判斷的,這在“青歌賽”中表現得極其明顯。一些專家與歌唱家普遍表現出對一些原生態歌手唱法的質疑,較為集中地對歌手聲音控制的“度”的問題進行討論。

              而就歌曲演唱“度”的問題而言,一方面,對“度”是否合適的感受,這是音樂審美經驗的直接體現,不同民族由于具有不同的審美標準,對此問題的認識必然會大相徑庭。具體而言,每種類型的原生態民歌都是與特定的生活場景、生產樣式、生活觀念等緊密結合在一起的,歌手對歌曲樂句的長短處理、氣息強弱等的把握,以及采用的一些獨有的音樂表現語匯,完全是由這一文化環境中生成的審美觀念來確定的,并無固定的普適性原則。由此,我們說凡是發自歌手心靈的、能傳遞本民族文化內涵、抒發本民族情感的歌聲,對于與之有著相同文化背景、相同審美趣味的欣賞群體而言,就是最美、最好的歌聲,至于一些專家所說的“審美疲勞”的情況對于這一群體是并不存在的。而且部分原生態歌手能在“陌生”的舞臺上放聲高歌,自由地抒感,進入到忘我的境界,這種基于藝術的表現需要而自然運用的發聲技法,無半點斧鑿的痕跡,又怎么能認為是非科學的演唱呢?實際上,正是因為相異的文化群體對聲音評價標準的不同,原生態歌手那看似“粗糙”、未經打磨的歌聲,與學院派的“精致、規范”的聲音才相去甚遠,也因此在很多專家看來,原生態歌手缺乏對發聲技法科學而藝術的把握。但是,我們如對諸如蒙古長調的類似馬頭琴聲音的托腔的發聲方法、藏族歌手喉頭擺動的發聲方法等進行實際的考察,就會發現這類獨特的聲音竟是由一個沒有掌握任何發聲技法的人發出的。這只能說明不同的審美觀念必然造就不同的發聲技法,藝術的表現需要才是發聲技法形成的依據。

              另一方面,相異的音樂功能,必然對“度”有著不同的理解。原生態民歌在很多民族中是用來滿足人們之間交流的需要的,或者是被當做生存活動的工具,是否實用成為它們的首要功能,在演唱實踐中,它們往往是“被當做有明確用途的東西”。如有些民族節慶活動中演唱情歌,是為了覓偶;一些生活在偏遠地區的山民拖著長腔高聲喊唱,是為了使對方聽見所要傳達的信息……凡此種種,音樂的審美、娛樂功能并不占有重要的位置,實用才是首要的目的,因此對于生活在這些原生環境中的人們而言,歌者能發出既實用又“合適”的聲音才是最高的表現境界。在此特殊要求下,原生態歌手對聲音的審美標準就完全不同于舞臺表演的標準了。而我們大眾通常所習慣的是舞臺、電視媒體上的演出——審美與娛樂功能居于首位的演唱,這類演唱有麥克風等現代科技手段的輔助,自然要求歌者的音量要適中,氣息控制等要適度,由此舞臺限定培養的觀眾同樣習慣于舞臺式的適度音量與“標準化、規范化”的“科學”唱法,他們對于原生態歌手們發出的超常規的、帶有野味的聲音,必然會感到嘈雜、刺耳,對于他們運用的特殊演唱技法與表現手法,也必然會感到難以理解與接受,甚至認為是落后的、不科學的。當然在比賽過程中,也確實出現了某些原生態歌手受電視節目、晚會這類演出要求的影響,為片面追求高音而“干吼”的現象,而這一現象恰恰從反面證明了原生態民歌本來就不是舞臺的生存物,剝離開它賴以生存的土壤,生命力便不再鮮活了,正如本次大賽的評委李松所言:原生態歌手就像是帶泥的蘿卜被聚光燈烤煳了。

              基于以上的分析可看到,我們在試圖對原生態唱法做出評價時,要十分謹慎。必須綜合考慮它產生的文化生態,包括其產生背景、功能、民族的審美心理、特殊的音樂形態與音樂體系等。用它自己的標準去評價它。倘用“科學”一類的詞去概括、否定,過于簡單,也過于輕率。如果我們仍然局限于單一體系的標準,不但我們不能理解原生態民歌,而且它的真正價值也將被遮蔽,更可怕的是,它們可能將在強勢話語的擠壓下,改變、塑造自己,去適應強勢話語的要求,而自動消亡。[