傳統(tǒng)文化保護措施

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傳統(tǒng)文化保護措施范文第1篇

【關(guān)鍵詞】土家織錦；保護措施；現(xiàn)狀

中圖分類號：J528 文獻標(biāo)志碼：A 文章編號：1007-0125（2017）01-0281-01

土家織錦是土家族傳統(tǒng)文化中的主體，是土家族文化的重要載體。它以獨特的方式訴說著土家民族的文化心理，蘊含著不同時代的文化積淀，研究和保護土家織錦，對傳承中華民族的傳統(tǒng)文化有著深遠意義。由于經(jīng)濟快速發(fā)展，傳統(tǒng)的民間手工藝土家織錦逐步失去發(fā)展和傳承的空間，出現(xiàn)衰落和蛻變的趨勢。如何保護和傳承這一民族瑰寶是我們面臨的一個重大課題。

一、土家織錦的發(fā)展現(xiàn)狀

土家織錦是在聰慧的土家族人民的生產(chǎn)、生活過程中產(chǎn)生并不斷趨于完善。然而隨著現(xiàn)代社會經(jīng)濟、文化的快速發(fā)展，湘西各族人民物質(zhì)文化水平不斷改善，土家織錦作為女性嫁妝的實用功能被淡化；受到現(xiàn)代生活習(xí)慣的沖擊，土家傳統(tǒng)節(jié)日被淡化，使得土家織錦的活動展示平臺日益減少，地域的民族文化逐漸被時尚文化所吞噬，文化環(huán)境的改變是導(dǎo)致土家織錦工藝瀕危的主要原因。

（一）土家織錦現(xiàn)有的圖案。傳統(tǒng)的土家織錦有360余種，圖案題材涉及動物、植物、天象地屬、幾何勾紋等七大方面。然而，如今的土家織錦僅剩80余種，其中還有一半平時很難見到。像傳統(tǒng)的四十八勾、椅子花、萬字流水圖等圖案，都是土家族人民在生產(chǎn)生活中建立的對事物的認知，以及對事物的藝術(shù)手法表達。

（二）土家織錦傳承人現(xiàn)狀。傳承人的流失是導(dǎo)致土家織錦瀕危的另一個重要原因。全國現(xiàn)有土家族人口800多萬，但懂土家族語言的人數(shù)已不足16萬。根據(jù)調(diào)查顯示，目前在湘西能夠獨立織造土家織錦的已不足2000人，而且這些人當(dāng)中，大部分年事已高，同時，僅有微薄的收入使傳承人遭到市場競爭的沖擊，真正拜師學(xué)藝者并不多。

二、土家織錦保護的現(xiàn)狀

依據(jù)國家保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有關(guān)要求，土家織錦工藝第一批進入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目名錄，這對土家織錦是千載難逢的好機會，政府也積極做出了一些保護措施。例如，成立了湘西州土家織錦實物陳列研究中心，對收集的土家織錦實物進行分類收藏、陳列和研究，為對外宣傳提供了必要的窗口。陳列研究中心還將土家織錦織造工藝與現(xiàn)代科技相結(jié)合，建立了“土家織錦數(shù)字博物館”，將土家織錦用的木織機、技法“口訣”和織造過程，用“模擬現(xiàn)實”的數(shù)字化技術(shù)展現(xiàn)出來。在數(shù)字博物館中，利用數(shù)字化技術(shù)，開設(shè)了互動式的“虛擬織錦織機”，讓參觀者親自操作，體驗土家織錦的樂趣。

土家織錦要真正實現(xiàn)保護和傳承，必須加大對傳承人的保護力度。只有通過口傳心授的方式，才能實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的代代相傳，其文化價值與經(jīng)濟價值才能被開發(fā)和利用。根據(jù)《湘西自治州民族民間文化遺產(chǎn)的保護條例》規(guī)定，由政府或相關(guān)部門為具有市場意識的傳承人開辟綠色通道，解決他們在創(chuàng)業(yè)過程中遇到的難題，為他們建立綠色信用通道，并在政策、經(jīng)費方面給予最大優(yōu)惠。

三、土家織錦的保護措施建議

（一）建立圖案提取矢量圖庫。傳統(tǒng)的土家織錦圖案都是通過口傳心授進行傳承，沒有文字和圖案資料，這對土家織錦的保護和傳承工作加大了難度。在現(xiàn)有的百余種傳統(tǒng)土家織錦圖案中，利用計算機技術(shù)，通過計算機軟件提取土家織錦圖案的矢量圖形以及色彩，建立矢量圖庫，一方面可以為土家織錦圖案形成文本型的檔案；另一方面也便于土家織錦圖案在現(xiàn)代設(shè)計中的運用。

（二）土家織錦新設(shè)計適應(yīng)經(jīng)濟發(fā)展。隨著社會經(jīng)濟、文化的快速發(fā)展，土家織錦也可以進行一些創(chuàng)新設(shè)計，以適應(yīng)發(fā)展潮流。例如，將土家織錦作為設(shè)計元素直接運用在服裝設(shè)計、布藝設(shè)計和包裝設(shè)計中，既可以讓土家織錦文化得以傳承，又能使現(xiàn)代設(shè)計融入傳統(tǒng)的、民族的文化元素。另外，土家織錦圖案還可以運用在旅游工藝品設(shè)計、日用品設(shè)計和軟裝飾設(shè)計中。土家織錦的創(chuàng)新設(shè)計可以開拓其市場渠道，讓更多的人認識和接觸土家織錦，真正為土家織錦的傳承做出貢獻。

四、結(jié)語

雖然土家織錦面臨著各種各樣的傳承困難和發(fā)展瓶頸，但是通過政府積極采取保護措施和搭建各種學(xué)術(shù)平臺，加大對傳承人的保護與培養(yǎng)，建立土家織錦圖案矢量圖庫和對土家織錦的創(chuàng)新設(shè)計，將對土家織錦的保護和傳承起到重要作用。

作者簡介：

傳統(tǒng)文化保護措施范文第2篇

首先，非遺文化缺乏具體可操作的保護措施。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作要貫徹保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展，堅持政府主導(dǎo)、社會參與、長遠規(guī)劃、分步實施的原則。但在操作層面，除申報名錄、入名錄者有所補貼外，幾乎沒有其他的保護措施落實，非遺文化的傳承危機沒有得到根本性的解決。

第二，傳承人的認定體系存在缺陷。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人是傳承著某一種技術(shù)或技藝的有突出能力的代表者，這種技術(shù)和技藝蘊含著世代相承的傳統(tǒng)文化。因此保護非物質(zhì)文化傳承人是保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)鍵。如今，非遺傳承人的認定，僅僅是由專家組根據(jù)上報的各類評審材料進行，這樣就容易造成材料做得好而實際作品較差的得到認定，導(dǎo)致本該受到保護的進入不了傳承保護體系。

第三，部分非遺傳承乏人，大師無徒可教。幾乎所有的非物質(zhì)文化傳承都不是一朝一夕之功，需要幾年甚至更長的時間來耐心學(xué)習(xí)和實踐，然而一些非遺項目由于待遇不好，不能滿足基本的養(yǎng)家糊口需求，使得年輕人或?qū)W徒半途而廢，或干脆避而遠之，老藝人找不到傳承弟子，非遺傳承后繼乏人。

第四，非遺項目申報與保護單位不在統(tǒng)一的區(qū)域，造成非遺項目申報困難。有些非遺傳承人的實際傳承地與申報地不在同一區(qū)域，例如：在南京市非遺展示館開展傳承活動的傳承人不能在展示館進行申報，必須到傳承人戶籍所在地的文化部門進行申報，這樣就造成申報部門不了解具體情況，而知道具體情況的傳承單位又不具備申報資格，造成該申報的申報不上，有些不太符合申報要求的卻可以順利申報，甚至通過評審，嚴重影響了非遺傳承人的積極性。

我認為，可以從以下幾個方面加以改進。首先，建立健全保護扶持體系。認真執(zhí)行《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，建立合理有效的保護扶持政策體系，建立長效保護與扶持機制，確保非遺保護措施落實到位，確保非遺傳承得到實現(xiàn)。

第二，鼓勵社會力量參與非遺保護。從市場人手，給予稅收、信貸方面的政策傾斜，鼓勵企業(yè)參與傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)戲曲、曲藝等門類非遺的扶持；鼓勵社會成立專門的公司，建立非遺傳承基地，經(jīng)營傳統(tǒng)美術(shù)手工藝品，讓傳承人專心于創(chuàng)作；鼓勵社會組織支持、參與民俗活動。

第三，實施分類扶持。在非遺保護名錄中，一些項目市場興旺，加入名錄后名氣更響；一些項目市場萎縮舉步維艱。因此在政策、資金扶持上，要雪中送炭，多向后者傾斜；適當(dāng)提高市級非遺項目財政補貼標(biāo)準，要求區(qū)級非遺項目要有財政補貼；對瀕危項目要實施搶救性保護；對學(xué)徒者有條件的給予生活補貼。

傳統(tǒng)文化保護措施范文第3篇

"傳統(tǒng)文化"是根據(jù)英文"Traditional and Folk Culture"翻譯而來，在《生物多樣性公約》（Convention on Biological Diversity，CBD）中使用的概念是"采用傳統(tǒng)生活方式的本土和地方社區(qū)的與生物多樣性保護和可持續(xù)利用相關(guān)的知識、創(chuàng)新和實踐。"也就是說傳統(tǒng)知識是歷經(jīng)數(shù)個世紀，適應(yīng)本土文化和環(huán)境，通過口頭的方式，代代相傳的文化。

世界知識產(chǎn)權(quán)組織（WIPO）使用的"傳統(tǒng)文化"是指"基于傳統(tǒng)的文學(xué)、藝術(shù)或科學(xué)作品；表演；發(fā)明；科學(xué)發(fā)現(xiàn)；外觀設(shè)計；標(biāo)記、名稱或符號；未公開信息；和所有其他在工業(yè)、科學(xué)、文學(xué)或藝術(shù)領(lǐng)域內(nèi)產(chǎn)生的基于傳統(tǒng)的發(fā)明和創(chuàng)造"。

目前國內(nèi)很多學(xué)者對傳統(tǒng)文化的界定的觀點也不統(tǒng)一。諸如中國社會科學(xué)院知識產(chǎn)權(quán)中心鄭成思教授主張傳統(tǒng)知識主要包括"民間文學(xué)藝術(shù)"和"地方傳統(tǒng)醫(yī)藥"兩大部分。而中國社會科學(xué)院知識產(chǎn)權(quán)中心李順德教授則認為傳統(tǒng)知識是一個內(nèi)容非常廣泛的領(lǐng)域，涉及到人類生活的衣、食、住、行、文娛、體育等諸多方面。

由上可知：無論是組織還是學(xué)者，對傳統(tǒng)文化都沒有統(tǒng)一的界定，但又都肯定了傳統(tǒng)文化的基本特性，即在小區(qū)域內(nèi)由集體創(chuàng)作、使用、保存且代代相傳，屬于傳統(tǒng)或土著的文化。當(dāng)然，不可否認隨著經(jīng)濟的發(fā)展，傳統(tǒng)知識所涵蓋的范圍越來越廣，當(dāng)今還包括醫(yī)療、農(nóng)業(yè)或者工業(yè)的方法等。

二、傳統(tǒng)文化面臨危機與保護之意義

面對全球化和現(xiàn)代化的沖擊，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡稱"非遺"）正在面臨現(xiàn)實的流失和淡漠。在我國，尤其令人心痛的是，以非遺為核心的傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)在我國許多地方發(fā)展緩慢，尚未發(fā)揮助飛地方經(jīng)濟的作用，卻成為流失海外的娛樂產(chǎn)業(yè)或產(chǎn)品的高附加值。再如我國的民間文學(xué)《花木蘭》被拍成美國卡通影片，"變臉"絕技流傳海外,《西游記》故事被拍成日本影片,端午祭、走馬燈分別被韓國、柬埔寨向聯(lián)合國申報為其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，等等，不一而足。此外中草藥方面還有日本仿我國的六神丸開發(fā)救心丸，韓國仿制我國的牛黃清心丸等等。大量的傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)海外流失，民間文學(xué)藝術(shù)被粗暴使用，傳統(tǒng)科技被無償使用，有甚者還申請專利、注冊商標(biāo)來限制我國的正當(dāng)使用。由此可見，傳統(tǒng)文化的保護刻不容緩。

隨著世界經(jīng)濟一體化的發(fā)展，傳統(tǒng)文化的保護被納入議題，足以見證保護傳統(tǒng)文化的重要性。加強傳統(tǒng)文化的保護對我國的意義主要體現(xiàn)在以下幾個方面：第一，我國的傳統(tǒng)文化的持有者多數(shù)在少數(shù)民族手中或者地處偏遠的民眾手中，保護傳統(tǒng)文化有助于保護西部創(chuàng)新能力相對較弱的人群之利益，最大化的實現(xiàn)社會資源與利益的均分配。第二，保護傳統(tǒng)知識有助于增強西部本土居民的社會競爭力，為本土居民爭取更好的生存條件，更好的適應(yīng)社會的發(fā)展，同時也更有助于本土居民自己保護傳統(tǒng)文化。第三，保護傳統(tǒng)文化有助于保留文化多樣性。像我國這樣民族眾多的國家，要尊重少數(shù)民族群體，允許其在本民族的管轄范圍內(nèi)，對自己民族的文字語言和民族文化進行自治，使之能夠不斷地傳承、延續(xù)。第四，保護傳統(tǒng)文化可以防止非權(quán)利人的不當(dāng)使用。正如前文所述，傳統(tǒng)文化被大量的海外濫用，通過立法或者其他途徑對傳統(tǒng)文化加以保護，其目的就是防止非權(quán)利人未經(jīng)允許而加以利用，或者是在利用的過程中對傳統(tǒng)文化的惡意扭曲。

三、傳統(tǒng)文化保護之探討

保護傳統(tǒng)文化的目的是為了促進傳統(tǒng)文化的維系、發(fā)展和合理利用，激勵創(chuàng)作，保護文化多樣性，繼承中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，弘揚民族精神，促進社會主義精神文明建設(shè)。根據(jù)保護傳統(tǒng)文化之目的，筆者將從立法保護、項目保護、傳承保護、節(jié)會保護、四個方面探討傳統(tǒng)文化的保護措施。

（一）立法保護

立法保護是傳統(tǒng)文化保護最主要的積極措施，從當(dāng)前國內(nèi)立法實踐看，僅有《中華人民共和國著作權(quán)法》第三條規(guī)定了對傳統(tǒng)文化的保護。法規(guī)方面有1997年出臺的《傳統(tǒng)工藝美術(shù)條例》《云南省傳統(tǒng)文化保護條例》等。當(dāng)今國內(nèi)部分學(xué)者主張將傳統(tǒng)文化的保護納入知識產(chǎn)權(quán)法體系，這一觀點我是不予認可的。首先，知識產(chǎn)權(quán)的權(quán)利主體、客體都是明確的，而傳統(tǒng)文化的主體在多數(shù)情況下是不確定的。其次，立法的價值存在沖突。知識產(chǎn)權(quán)法的目的是為了激勵創(chuàng)新，實現(xiàn)個人利益的最大化和社會財富的增加；傳統(tǒng)文化的保護之目的在于保護文化多樣性，使特定文化所承載的精神、宗教、倫理、道德等重要價值與特定的群體或者個人之間保持聯(lián)系。所以，知識產(chǎn)權(quán)法很難再實踐中保護傳統(tǒng)文化。再者，勉強將傳統(tǒng)文化保護納入知識產(chǎn)權(quán)法體系，無法達到法律效果，這本身也是對知識產(chǎn)權(quán)法的損害。與之相反，鑒于傳統(tǒng)文化是一種適應(yīng)本土文化和環(huán)境，通過口頭的方式，代代相傳的文化。各省份根據(jù)自己實際情況，制定相應(yīng)的地方法規(guī)對本地區(qū)的傳統(tǒng)文化予以保護更具有可行性。

（二）項目保護

項目保護重在確定傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)名錄。對于那些有重大價值的項目，鼓勵積極地申報世界或者國家級文化遺產(chǎn)代表名錄。同時，鑒于民族文化的原生性、獨特性和不可替代性，要加大對傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)設(shè)施的投入，比如建設(shè)文化館、博物館，便于對傳統(tǒng)文化集中管理和保護。

（三）傳承保護

保護民族傳統(tǒng)文化是為了使民族傳統(tǒng)文化代代相傳，永世長存。首先，要加大宣傳力度營造民族文化保護氛圍，掀起保護民族文化潮流。例如通過民族文化保護走進校園、課堂等形式。其次，傳統(tǒng)民族文化保護需要保持原貌，需要在本地區(qū)開設(shè)特色民族職業(yè)教育，培養(yǎng)傳統(tǒng)文化傳承人才，增強年輕一代關(guān)注傳統(tǒng)文化的意識。再次，全力挖掘尚存在的傳統(tǒng)文化藝人并予以登記，政府出臺相應(yīng)的政策，對傳承人予以資金支持或?qū)ψ龀鲐暙I的藝人提供獎勵。

（四）節(jié)會保護

我國的傳統(tǒng)節(jié)日內(nèi)容豐富，形式多樣，是我國傳統(tǒng)民族文化的重要組成部分。這些傳統(tǒng)民族節(jié)日都具有明顯的地域文化和歷史文化，像端午節(jié)、清明節(jié)等。近年來，人們，尤其是年輕一代，熱衷于西方的節(jié)日，諸如情人節(jié)、圣誕節(jié)等，而對端午節(jié)、清明節(jié)趨于冷淡，這不利于傳統(tǒng)文化的保護。然而，通過節(jié)會上的活動可以使傳統(tǒng)文化和民族風(fēng)情得以傳承和展示。渲染節(jié)日氛圍，培養(yǎng)人們對傳統(tǒng)文化的興趣。

四、結(jié)束語

我們每一個民族都有自己的語言、文字、藝術(shù)，這些構(gòu)成了獨具魅力的人文風(fēng)景。保護和傳承文化遺產(chǎn)在社會和經(jīng)濟發(fā)展中有著十分重要的作用。民族的傳統(tǒng)文化具有了解歷史、教育后人、凝聚國民、鼓舞人心、陶冶情操、凈化靈魂的功能。中華民族的偉大復(fù)興，應(yīng)當(dāng)以文化復(fù)興作為靈魂。希望在全社會形成弘揚傳統(tǒng)文化的良好氛圍，人人都來為傳統(tǒng)文化的保護貢獻一份力量，盡一份責(zé)任。

參考文獻：

【1】丁麗瑛：《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與開發(fā)傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)的結(jié)合路徑》，載吳漢東編《中國知識產(chǎn)權(quán)藍皮書》，北京大學(xué)出版社2009年版。

【2】吳漢東主編：《知識產(chǎn)權(quán)年刊》（2007年號）北京大學(xué)出版社2008年版，第54頁。

【3】參見鄭成思主編《知識產(chǎn)權(quán)文叢》（13卷），中國方正出版社2006年版，第35頁。

【4】參見《淺談湘西非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護及其方法》，資料來源：

省略/class03_detail.asp?id=1883，2011年01月12日訪問。

傳統(tǒng)文化保護措施范文第4篇

會議開幕式由中央音樂學(xué)院音樂研究所所長戴嘉枋教授主持，會議開始，全體與會代表為剛剛?cè)ナ赖奈覈魳穼W(xué)家、新疆十二木卡姆專家周吉先生默哀一分鐘，以表達對先生的深切哀悼與追思之情。

本次大會共收到論文43篇，參與討論的學(xué)者達50余人次，無論是研究視野的寬泛、研究內(nèi)容的深度還是研究方法的前瞻性，都達到了一個新的高度，代表們分別從以下幾個方面闡述了自己對音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承工作的觀點和建議。

一、音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念、范圍、特點

劉承華的《“保存”與“生存”的雙重使命――音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的特殊性》，區(qū)分了“遺產(chǎn)”與“需要保護的遺產(chǎn)”之間的不同，分析了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的技術(shù)性、行為性、符號性、口傳性和“音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的高度精神性、對受眾的高度依賴性和成果的易逝性等特點，提出“保存”性保護和“生存”性保護兩種策略。

周海宏教授的發(fā)言指出，保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可以保持我們母性文明的豐富性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的關(guān)鍵在于恢復(fù)感性良知，而這種感性良知來源于理性良知。另外，“京劇進校園”為時已晚，要真正傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)該從幼兒園抓起。周先生還從心理學(xué)和語言學(xué)角度對我國民歌中襯詞的使用進行了深入研究。

鄭茂平的《關(guān)注本體――音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的心里本質(zhì)及其保護的心理取向》從文化自覺的心理本質(zhì)揭示了音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的心理特征，即感性體驗性、情感凝結(jié)性、心理圖示性、心理期待性、心理弱勢性、心理內(nèi)隱性，這些蘊含于音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本體中的心理本質(zhì)特征，會使音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護呈現(xiàn)出多層次、多目的的心理取向。

鄧鈞的《論“原生態(tài)民歌”的不可比性――兼及民歌的社會功能和文化屬性》通過對民歌概念和“原生態(tài)”詞匯分析，認為當(dāng)下關(guān)于“原生態(tài)”民歌實屬一個偽命題。深化民歌形態(tài)、文化特性和功能的認識，將有助于對傳統(tǒng)音樂文化本質(zhì)特征的認識，為民間文化的保護和發(fā)展提供理論參考。

周雪豐的《音響與音場――淺談音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征》指出，形態(tài)與生態(tài)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的兩個方面，音樂最直接的形態(tài)是音響，而音響又寄生在音場之中，作者以音樂類“非物質(zhì)”屬性之音樂行為過程為切入點，闡釋了音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的音響易逝性、傳播變異性、聽覺強制接收性特征，與音場直接影響其音響效果的特征。

二、有關(guān)音樂賣非物質(zhì)遺產(chǎn)保護的基本理論與保護方法研究

這一板塊的論文數(shù)量最多，充分顯示出學(xué)者們在豐富的田野考察和音樂文化保護實踐的同時所進行的學(xué)術(shù)反思與理論求索。

周吉先生生前提交的論文《音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護之我見》，結(jié)合自己多年田野調(diào)查經(jīng)驗，提出要保護好我國音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)至少應(yīng)該做好三個方面的工作，其中對音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“本體風(fēng)格”的保護和傳承，以及保護好音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的載體――傳承人，這兩點是做好保護傳承工作的關(guān)鍵。

秦序的《實現(xiàn)繼承傳統(tǒng)與藝術(shù)創(chuàng)新間的良性互動――有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的理論思考》分析了“十年”中繼承與創(chuàng)新的矛盾沖突的本質(zhì)，指出唯有總結(jié)歷史教訓(xùn)，找尋正確處理繼承傳統(tǒng)與藝術(shù)創(chuàng)新的契合方式，實現(xiàn)傳統(tǒng)與創(chuàng)新的良性互動，方能更好地保護優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，推動藝術(shù)的全面繁榮。

楊民康的《傳統(tǒng)音樂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護之我見》從四方面深入探討了對傳統(tǒng)音樂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的一些認識：1、應(yīng)該對“表演藝術(shù)”設(shè)定一個合理的適應(yīng)性范疇；2、加強音樂文化生態(tài)學(xué)的相關(guān)研究；3、掌握好“傳統(tǒng)與變異”、“保持與創(chuàng)新”的相互關(guān)系和評價尺度；4、注重多學(xué)科學(xué)者的合作與互動。

桑德諾瓦(和云峰)的《“有所為”亦“有所不為”――論音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的基本理論與實踐方法》認為，音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，應(yīng)樹立“有所為”亦“有所不為”的理念。對于“品相”杰出、“血統(tǒng)”正宗、“轉(zhuǎn)型”適時的品種，應(yīng)盡吾所為而為之；對于那些在社會發(fā)展中“轉(zhuǎn)型揚棄”或喪失“民俗根基”的品種，應(yīng)適當(dāng)有意不為之。提倡并鼓勵音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為“西部大開發(fā)”、“文化大繁榮”或“文化產(chǎn)業(yè)鏈”的有效補充和延伸，以及理論與實踐相得益彰的創(chuàng)新思維。作者指出，尊重音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身的發(fā)展規(guī)律，其本身就是一種適時、科學(xué)、求實的保護。

曾遂今的《關(guān)于音樂類非物質(zhì)遺產(chǎn)的保護行為的思考》提出了兩個值得深思的問題：為什么要“保護”以及怎樣來“保護”音樂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?為此，作者提出了音樂無形資源研究應(yīng)該涉及的三個方面，并客觀地指出幾種值得質(zhì)疑的保護措施，以供學(xué)者們思量。

李玫的《保護無形文化遺產(chǎn)還需建立文化結(jié)構(gòu)形態(tài)系統(tǒng)化研究》從三個方面闡述了音樂文化研究必須立足到音樂結(jié)構(gòu)內(nèi)部的、微觀的系統(tǒng)研究，其中重點提到對文化物質(zhì)載體的工藝結(jié)構(gòu)形態(tài)要加以關(guān)注。

李宏峰的《判天地之美，析萬物之理――論律學(xué)研究在音樂遺產(chǎn)保護中的作用》針對當(dāng)前遺產(chǎn)保護、傳承中的不足，闡述律學(xué)研究在糾正音樂遺產(chǎn)傳承偏差、促進瀕危音樂技藝恢復(fù)、確立傳承者文化自信等方面不可替代的作用，并對律學(xué)研究如何與音樂遺產(chǎn)保護實踐結(jié)合、如何為音樂遺產(chǎn)保護提供有益參考等問題也提出了自己的看法。

胡曉東的《社會轉(zhuǎn)型期民間音樂傳承的思考》指出，社會轉(zhuǎn)型時期音樂學(xué)者應(yīng)該實現(xiàn)文化身份的轉(zhuǎn)型，做好民間音樂文化“太史公”和“服務(wù)員”的工作，并且與管理學(xué)專家密切配合。此外，給民間音樂以音樂倫理學(xué)的關(guān)懷，使各種文化事象恪守準則，實現(xiàn)其應(yīng)然狀態(tài)，那么，民間音樂文化勢必獲得相對寬松的生存空間。

此外，就這一論題發(fā)言的專家還有張友剛、尹紅的《唱起家鄉(xiāng)的歌　跳起家鄉(xiāng)的舞 奏起家鄉(xiāng)的樂――非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護策略之一》，劉子殷、林彌忠的《平民化、價值論和變化論――也談保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的措施》，丁璐、趙杰的《充分發(fā)揮藝術(shù)教育在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護繼承中的巨大作用》等。

三、各國音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的成功經(jīng)驗、有效政策、法規(guī)研究

韓國漢陽大學(xué)權(quán)五勝教授在其提交的論文《在聯(lián)合國教科文組織宣布后的當(dāng)前韓國國家無形文化財活動》主要介紹了“皇室典禮音樂”、“盤嗦哩(敘事歌)”和“江陵端午祭”三個韓國無形文化財?shù)幕厩闆r及其保護現(xiàn)狀，詳細介紹了韓國政府和民眾對其所采取的保護措施及當(dāng)前所舉辦的一些很有意義的展演活動， 對國內(nèi)學(xué)術(shù)同行很有啟發(fā)。

日本麗澤大學(xué)教授孫玄齡先生的《關(guān)于保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的感想》提出“發(fā)展是文化的特點”，要求人們“注意當(dāng)前文化的發(fā)展趨勢”，認為關(guān)注非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的舞臺表現(xiàn)也是保護工作的重要環(huán)節(jié)。此外，作者還介紹了日本在保護本國文化遺產(chǎn)方面的一些表現(xiàn)，并簡單介紹了日本的“人間國寶”制度，并以“日本民謠協(xié)會”為例，揭示了日本民間組織在傳承傳統(tǒng)文化中的地位與作用。

從法律維護的角度論及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的有周安平、王慶的《音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的著作權(quán)保護模式制度設(shè)計的思考》，作者從準著作權(quán)保護角度對保護模式制度設(shè)計的幾個相關(guān)問題予以思考，得出音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識產(chǎn)權(quán)的幾個研究思路。

周安平、姚剛應(yīng)的《淺析民間音樂作品受法律保護的正當(dāng)性――以法理學(xué)視角為中心》，則通過一兩個糾紛爭議和部分文獻，分析民間音樂作品涵義，試圖從法理學(xué)視角來探討民間音樂作品受法律保護的正當(dāng)性。

另就這一論題發(fā)言的還有周安平、張文敏的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律保護現(xiàn)狀――從民間文學(xué)藝術(shù)保護探討非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律保護》，裴小松、張國強的《析國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的戰(zhàn)略方向選擇――暨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與社會文化空間的系統(tǒng)共生關(guān)系》等。

四、我國近年非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的現(xiàn)狀及相關(guān)問題的宏觀研究

項陽的《民間禮俗――傳統(tǒng)音聲技藝形式的文化生存空間》通過對自己田野考察的相關(guān)例證進行辨析，精要地闡述了當(dāng)下民間禮俗與多種音聲技藝形式相互之間的依附關(guān)系，旨在強化對民間禮俗和音聲技藝形式類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認知，開啟了學(xué)者們對“音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”新的認識。

宋瑾的《原生態(tài)音樂的搶救與活態(tài)保護》強調(diào)了搶救原生態(tài)音樂的手段問題以及搶救之后原生態(tài)音樂的處置問題。呼吁非物質(zhì)文化遺產(chǎn)首先應(yīng)采取錄像方式來搶救，進一步采用教育方式來傳承，并制作數(shù)據(jù)庫加以保存，作為重要的審美資源供各方挖掘利用。另就音樂的“活態(tài)保護”提出了一些思考。

章華英的《有關(guān)中國古琴音樂保護、傳承的幾點思考》針對如何對古琴藝術(shù)采取保護措施提出了七項具體措施，其中重點指出“古琴打譜與古曲整理研究”，以及“琴學(xué)研究的深入與現(xiàn)代琴學(xué)之重建”的緊迫性。

張振濤提交的論文《神跡超群，輝映古今――中國藝術(shù)研究院音樂研究所的樂器收藏史》簡要回顧了中國藝術(shù)研究院音樂研究所的樂器收藏史，充分肯定了以楊蔭瀏、李元慶為代表的老一輩音樂學(xué)家們?yōu)橹袊鴺菲魇詹厥聵I(yè)的發(fā)端，為中國民族音樂事業(yè)的復(fù)興所付出的辛勞與汗水。作者還特別指出在音樂文化遺產(chǎn)保護工作中理念的重要性，給與會代表以很深的啟發(fā)。

圍繞本論題發(fā)言的還有韓啟超的《“一代有一代之戲曲”啟示下的戲曲類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護》、楊曦帆的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護視野中的少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂――兼談應(yīng)用民族音樂學(xué)的視野與方法》、尚建科的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護語境下的音樂教學(xué)范式轉(zhuǎn)型》等。

五、有關(guān)各地音樂賣非物質(zhì)遺產(chǎn)保護的具體實例調(diào)研及個案分析研究

崔憲研究員的《長角苗音樂遺產(chǎn)保護得失談》首先描述了長角苗的生態(tài)現(xiàn)狀、梭嘎生態(tài)博物館、長角苗民俗音樂及特色，并著重介紹了長角苗規(guī)模最大的文化活動――“打嘎”，最后指出長角苗音樂文化遺產(chǎn)保護中的四大矛盾，即保護與脫貧、“先進”與“落后”、現(xiàn)代教育與傳統(tǒng)習(xí)俗、繼承與放棄之間的矛盾。

賈怡、伍國棟的《經(jīng)濟搭臺、文化唱戲――大理古城“洋人街”戲臺“天天有戲”調(diào)查》，在對云南大理古城“天天有戲”活動的興起緣由、內(nèi)容結(jié)構(gòu)、操作程序等事實進行扼要梳理和描述的同時，結(jié)合文化遺產(chǎn)保護與發(fā)展理論與之對應(yīng)，闡述了作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要組成部分的民族傳統(tǒng)音樂文化與旅游業(yè)互生互利關(guān)系的看法。

曹貞華的《固守于綿延――影響朝鮮族傳統(tǒng)文化保護的諸因素》，從中國的禮文化對朝鮮族傳統(tǒng)文化的指導(dǎo)性影響，儒、佛二教對朝鮮族傳統(tǒng)文化的影響，以及歲時節(jié)令習(xí)俗對朝鮮族傳統(tǒng)文化傳承的影響和民族認同是朝鮮族傳統(tǒng)文化保護的重要基石四方面闡述了影響朝鮮族傳統(tǒng)文化保護的諸因素，揭示出其傳統(tǒng)文化保護在“固守”中不斷“綿延”的特點。

齊易的《從冀中“音樂會”看目前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作中的一些問題》指出，要解決目前樂種分類混亂的局面，就必須尊重民間音樂局內(nèi)人的自稱，按約定俗成和“名從主人”的原則來為樂種命名。另就當(dāng)前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作中不正常的“崇古”心態(tài)，以及各單位各部門重申報、輕保護等問題進行了深入剖析與探討。

就這一論題的發(fā)言還有馬西平的《“西安鼓樂”溯古追今》、孟凡玉的《巢湖秧歌現(xiàn)狀考察及保護工作的幾點思考》、王曉平的《論紫陽民歌的發(fā)展――非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的個案分析》、金藝風(fēng)的《羌族多聲部民歌――“男聲二重唱”》、李紅梅的《關(guān)于二人臺傳承與發(fā)展的幾點思考》、王群的《失落文明的挽回――云南7個人口較少特有民族瀕危民歌保護研究》、王志軍的《京杭大運河流域音樂文化遺產(chǎn)保護研究的歷史價值與作用》、徐作生的《蓮歌漁唱舟爭渡――陽澄湖漁歌實例調(diào)研及分析研究》、甘紹成、朱江書的《四川成都地區(qū)行壇道樂的現(xiàn)狀調(diào)查》、秦太明的《泉州北管的藝術(shù)特色與傳承保護》等。

傳統(tǒng)文化保護措施范文第5篇

【關(guān)鍵詞】民族民間文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展；基本現(xiàn)狀；合理開發(fā)利用；保護措施

目前，我縣民族民間文化保護傳承取得了階段行的成果，其產(chǎn)業(yè)發(fā)展同時也取得了初步成效，為使這項工作能夠得到有序、健康的發(fā)展，我作了進一步的調(diào)查研究，并從四個大的方面進行了總結(jié)，提出了有效的保護措施和做法。

一、基本概況

錦屏位于貴州東南部，東臨湖南省靖州縣、南接黎平縣、西連劍河縣、北抵天柱縣，土地總面積1596平方公里，轄7鎮(zhèn)8鄉(xiāng)207個行政村，總?cè)丝?2萬人。錦屏居住侗、苗、漢等17個民族，其中侗族人口占總?cè)丝诘?9.4%、苗族占37.6%、漢族占12.5%。此外，還有水、布依、彝、壯、瑤、土家、仡佬、黎、白、回、滿等少數(shù)民族。經(jīng)過長期的發(fā)展和社會文明的進步，各民族和睦相處、親密無間，祖祖輩輩在長期的生產(chǎn)生活中創(chuàng)造了光輝燦爛的民族文化。

二、民族民間文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展現(xiàn)狀

如前所述，錦屏縣民族民間文化源遠流長，各族人民在長期的生產(chǎn)生活中形成了豐富多彩的民風(fēng)和民俗，創(chuàng)造了光輝燦爛的民族文化。主要有：一是以平秋、固本刺繡為代表的民間工藝美術(shù)；二是以九寨民歌、裕河民歌以及隆里漢文化為主體的民間民俗和口傳文化；三是以隆里舞龍、新化舞獅等為代表的民間娛樂文化；四是以民族節(jié)日、民間競技為代表的民俗文化。近年來，當(dāng)?shù)卣畬γ褡迕耖g文化的搶救保護工作十分重視，文化部門采取了一系列切實可行的措施，合理開發(fā)利用本地區(qū)的文化遺產(chǎn)，并取得初步成效，主要體現(xiàn)在以下幾個方面：

（一）以民族民間活動為載體，挖掘、保護、弘揚民族歌舞服飾。1.以民族節(jié)日開展的歌會為契機，收集整理民族歌曲。主要有《九寨大歌》、《十二詩腔》、《大河腔》、《苗族古歌》、《大同腔》。2.挖掘、保護民族服飾。錦屏民族服飾多種多樣，主要體現(xiàn)在苗、侗服飾之中。3.組織開展民族文化活動。錦屏民間文化活動開展形式多樣，其大小活動開展每年上百余次，最具有代表性的有隆里龍燈會、新化水龍漢戲舞獅文化節(jié)、瑤白擺古節(jié)等文化節(jié)日。

（二）成立九寨侗族文化藝術(shù)學(xué)校，把民族文化引入課堂。為傳承民族文化，培養(yǎng)侗族藝術(shù)人才，展示侗族民族風(fēng)情，平秋中學(xué)成立九寨侗族文化藝術(shù)學(xué)校。開設(shè)民族舞蹈、民族服飾表演等課程，聘請具有一定資歷的老師和代表性傳承人任教。經(jīng)過學(xué)習(xí)和培訓(xùn)，有的學(xué)生都已成為當(dāng)?shù)孛褡逦乃嚨墓歉伞閾尵取⒈Ｗo和推廣民族民間音樂，近年來，錦屏縣把傳統(tǒng)苗侗民歌引入學(xué)校，使民族文化得到傳承。

（三）做好隆里古城文化遺產(chǎn)保護工作。隆里民間傳統(tǒng)文化就類別而言，有戲曲文化、節(jié)日文化、刺繡編織文化、飲食文化、宗教文化等，尤以戲曲文化聞名。為挖掘保護民間文化，當(dāng)前已有針對性的對隆里民間技藝高超的藝人（文化遺產(chǎn)傳承人）進行普查登記、對民間資料進行收集、整理，對活動開展進行拍照和錄像，據(jù)普查登記傳承人80余人，收集、整理民間資料5萬多字，拍攝圖片800余張，攝錄資料10個小時。

（四）抓好錦屏文書的保護、搶救工作。錦屏縣是侗族苗族聚居的少數(shù)民族縣，又是我國南方著名的人工林區(qū)，其林業(yè)有500多年輝煌歷史，在中國乃至世界堪稱獨特和罕見。各民族人民在長期的林業(yè)生產(chǎn)過程中產(chǎn)生了大量的山林權(quán)屬買賣轉(zhuǎn)讓和佃山造林及山林管理的契約文書。為保護、搶救林業(yè)歷史文化遺產(chǎn)，再現(xiàn)錦屏500多年林業(yè)發(fā)展輝煌歷史，增強保護生態(tài)環(huán)境意識，縣人民政府與中山大學(xué)合作，成立了專門的契約征集研究辦公室，收集研究錦屏民間林業(yè)契約。

三、民族民間文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展效益分析

近年來，錦屏縣作出了“一高一快”（高速公路、快速鐵路）沿線文化遺產(chǎn)保護和文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展規(guī)劃，規(guī)劃期為2010-2015年，規(guī)劃內(nèi)容為隆里古城開發(fā)保護，修建苗族、侗族人文生態(tài)博物館、保護苗族侗族民間文化，修建龍大道紀念館等。

四、民族民間文化保護措施

錦屏縣民族民間文化豐富多彩，對其保護既要采取全局性的宏觀措施，又要采取具體的微觀方式方法。根據(jù)當(dāng)前民族民間文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展現(xiàn)狀，其搶救和保護工作應(yīng)在摸清家底（種類、數(shù)量、分布狀況、生存環(huán)境）的基礎(chǔ)上，分類分層次進行保護。

（一）加強民間音樂保護。錦屏縣地方性民間音樂資源豐富，極具地方特色，主要有平秋侗族大歌、韶靄河邊腔苗歌、裕和十二詩腔苗歌等代表性民間音樂。采取的保護方式方法：一是組織音樂專家對縣內(nèi)流傳的地方音樂文化資源進行普查研究，挖掘整理，編輯出版民間音樂專輯；二是繼續(xù)把民間音樂引入課堂傳授，普及民間音樂教育，培養(yǎng)民間音樂傳承人；三是通過推薦、申報，由政府命名一批具有代表性傳承人。

（二）加強民族節(jié)慶保護。錦屏縣較為有名的節(jié)慶有隆里龍燈節(jié)、瑤白擺古節(jié)等。因此，保護傳統(tǒng)節(jié)慶文化，首先要保護和弘揚原生態(tài)的民族文化。要對傳統(tǒng)節(jié)日禁忌、祭禮等民風(fēng)民俗，進行認真研究和系統(tǒng)整理，不斷豐富傳統(tǒng)節(jié)日的內(nèi)容和形式，同樣可以把傳統(tǒng)節(jié)日教育納入學(xué)校教學(xué)活動中。其次要加強節(jié)慶文化與旅游文化的結(jié)合。其三，應(yīng)本著群眾自發(fā)與市場運作相結(jié)合的原則，把節(jié)日辦出特色。

（三）加強傳統(tǒng)工藝保護。平秋的侗布制作工藝因受市場需求萎縮而衰退，因受現(xiàn)代化纖原料的摻入而變異。因此對有價值的并能進行保護的民族傳統(tǒng)工藝進行保護顯得十分迫切。據(jù)初步調(diào)查，錦屏縣比較有保護價值的傳統(tǒng)工藝有侗族刺繡、九寨侗布制作工藝等。在保護傳承上，除了進行記錄式保護外，還要根據(jù)不同工藝特點有所側(cè)重，有的偏重對藝人的保護，有的偏重對產(chǎn)品和資料的收集。

（四）加強戲曲、雜耍競技文化保護。戲曲文化主要有隆里漢戲和亮司陽戲，這類文化應(yīng)以原初的文化形態(tài)（原初的舞美設(shè)計、原初的文本、原初的唱腔唱調(diào)）為基礎(chǔ)進行完整的“活化石”式的保護。雜耍競技文化的傳承方式主要以傳承和組建表演隊伍、成立協(xié)會等群眾性組織為主。

（五）加強服飾文化保護。錦屏民族服飾豐富多彩，別具特色。由于服飾固有的不斷棄舊迎新的特性，近年來面臨著流失和消亡。優(yōu)秀的服飾文化需要繼承發(fā)展，在保護上除了實物展示外，還要運用多種形式挖掘、弘揚：一是通過參加民族服飾展示活動，提升民族服飾的附加值，創(chuàng)新服飾文化品牌；二是依托民族專業(yè)博物館，借助其技術(shù)力量挖掘、保護民族服飾，并開展服飾文化交流，促進服飾文化的繁榮的開發(fā)利用。

（六）加強民族文化村寨保護。錦屏縣民族文化村寨列入省、州級保護的有10個，其中隆里已列為中國歷史文化名村，茅坪被列為省級歷史文化名鎮(zhèn)，還與平秋、偶里、瑤白、文斗、韶靄、平敖、亮寨等8個村列入黔東南州100個重點保護的民族文化村寨。