儒家思想在當今的意義
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儒家思想在當今的意義范文第1篇
【關鍵詞】儒家文化；人本教育思想；價值
我國的歷史源遠流長，其傳統文化博大精深，包括的思想較為多樣化。比如儒家、法家等等。這些思想都是古人智慧的結晶，在促進社會進步方面占據重要地位。在當代，我國倡導構建和諧社會，儒家文化中的人本教育思想對于構建和諧社會、促進社會進步具有重要的借鑒意義。
1儒家文化中的人本思想
在中國傳統儒家文化歷史上，雖然沒有西方的“人文主義”和中國現代社會的“人本主義”，但是在儒家文化中蘊含著豐富的“人本主義思想”。自古以來，存在以人為中心的思想和意識。在歷史發展過程中，逐漸形成了“民貴君輕”、“強調人的價值”等民本思想。這種民本思想即為現代社會強調的“以人為本”思想。[1]早在殷末周初時，《尚書》中就提出了“民惟邦本”思想。并明確指出一個國家要想得到安寧與發展，其前提條件是加強對以民為本思想的重視。在春秋戰國時期，提出了“以人為本”思想。管子在《管子•霸言》中指出，要想鞏固霸王之業，其根本原則是構建以人為本的思想理念。從這一點可以看出，管子肯定人的價值以及作用。隨著時間的發展，以人為本思想在儒家的“仁愛民貴”中的得以體現。作為儒家思想的創始人和代表人，孔子站在仁愛角度充分肯定人的價值和作用。并指出，每個人身上都有別人學習的發光點，并推崇人格獨立和自主。作為愛人的仁者，需要全面系統地認識到“仁愛”思想的精髓和意義。在研究人與自然關系中，孔子格外關注人的主體性和根本性。對于孟子而言，主張站在人性論角度看待仁愛思想，無論是人還是物，都主張博愛。荀子作為孟子的繼承者，在宣揚仁愛思想的同時，他強調人的地位。并在性善論基礎之上，提出了性惡論。但是無論是性善論還是性惡論，都主張人的地位，并關注人的價值和作用。
2儒家文化中人本教育思想的當代價值
2.1做到“有教無類”
目前，雖然教育改革步伐不斷加快，但是依然面臨著“市場化”危機。針對這一情況，需要高舉孔子的“有教無類”思想旗幟，進而避免出現教育不公平現象。2014年，在兩會報告中，國家總理就針對農村教育問題提出了具體的改革策略，即需要加強對中西部和農村教育問題的關注，加大對其教育投入力度，促使城鎮教育的公平發展。除此之外，針對農村有困難的農家子弟，需要加大對農村教育資源的投入力度，并加強教師隊伍建設和基礎設施建設，進而在擴大優質教育資源覆蓋面的同時提高我國教育整體水平。[2]在新時代下，國家需要加大對“有教無類”這一教育思想的宣傳力度，通過微博、微信等多種網絡平臺加強人本教育思想的宣傳，這樣既可以增強人們對有教無類這一思想內涵的了解與認識，又可以為培養全面性人才奠定基礎。
2.2培養人格完善的人才
孔子思想中，強調“博學于文，約之以禮”。其中，基礎科目是詩、書、禮、樂。與此同時，在注重基礎科目的同時，應加強體育鍛煉，從而促使學生的全面發展。因此，在現階段，學生在學習基礎知識的同時，應注重專業技能的培養。對于學校而言，應結合儒家文化中的人本教育思想，改變人才培養目標和方向，在實施素質教育的同時制定新型人才培養方案，進而為社會培養專業能力強、綜合素質高的復合型人才。
2.3做到“因材施教”
對于廣大教師而言，在具體教學中，應堅持因材施教原則。這一原則也是儒家傳統文化中人本教育思想的外在體現。在教學方法上，應結合不同學生實際情況制定具有針對性和層次性的教學目標，并關注和尊重學生的主體性，進而在促使學生全面發展的同時凸顯學生個性。這一教學方法體現了儒家思想中的人本教育思想，且具有極強的可操作性。
2.4師生關系應和諧
孔子作為儒家思想的代表人物，其弟子三千，但是對每一位弟子都關愛有加，且尊重他們、愛護他們，這對于現如今的教育理念和思想具有借鑒意義。他的這種教學理念和教學模式不僅贏得了廣大弟子的尊重，同事對于教育事業的發展做出了巨大的貢獻。當今社會，師德問題日益凸顯，比如“丁娟事件”、“教授涉嫌論文抄襲事件”、“上海教師使用ipad上課事件”等等，這些事件的存在表明今天的師德問題較為突出，其拓展范圍較廣。針對這一問題，學校教師應改變傳統單一教學模式，且要有高尚的品德。學生也應改變對教師嚴厲形象的認識，進而為構建和諧師生關系奠定堅實的基礎。
3結束語
傳統儒家文化有其自己的思想精髓，同時也有著一定的弊端和局限性。因此，在當今社會發展過程中，應正視其缺陷，學習其中的人本精神，在肯定人的價值和作用的同時，加強對儒家傳統文化的宣揚與傳承，進而豐富中國特色教育思想。
參考文獻
[1]高薇薇.儒家文化中的“人本管理”思想[J].企業導報,2015,(05):60.
儒家思想在當今的意義范文第2篇
關鍵詞 儒家思想 社會主義精神文明
中圖分類號：D64文獻標識碼：A
The Promoting of Confucianism to Socialist Spiritual Civilization
ZHOU Yun
(Guangxi Normal University, Guilin, Guangxi 541000)
AbstractConfucianism is profound, and occupy an important position in China's traditional culture. It is the traditional spirit of China, and had far-reaching implications to China's social development, occupies a pivotal position, it contains positive elements, can be taken as a valuable resource of the construction of socialist spiritual civilization, and play a role pf promoting the spiritual civilization; The content of which there will be serious constraints of feudal construction of spiritual civilization, only to enhance the positive factors of Confucianism in the correct guidance, do keep the essence, remove the dross, to make Confucianism play an active role in in the construction of socialist spiritual civilization.
Key wordsConfucianism; Socialist Spiritual Civilization
1 儒家思想的主要精神
兩千多年來，儒家思想一直都是中國傳統文化的主流，它未曾止息的發展使它擁有了深厚的文化底蘊，使它沉淀在中華民族的心靈深處，不僅潛移默化地影響著人們的行為處事，更是中華民族發展、復興的深層次精神支柱。同時也構成了中華民族特有的文化系統，其主要精神包含以下幾個方面。
第一，“天人合一”的思想觀。孔子在繼承殷周對天的敬畏的同時，把天的人格內涵變成具有必然性特質的命運，其中既包含宗教的色彩，又包含人的道德與天的規律性的合一。孟子則在此基礎上更多的強調人界定天，而不再強調天的主宰性和宗教意義。天人合一的思想發展到漢代，演變成了董仲舒的天人感應論，他將陰陽五行的學說引入了儒學，由此提出“人副天數”之說，鼓吹以天人感應為核心的天人合一論。張載則把“天人合一”看成是人追求的最高境界，天人協調是人生的最高境界。儒家繁雜的天人合一思想中既有正確的觀點也有錯誤的理論，但是從其對民族文化推進作用和深遠影響來看，其思想是在充分肯定自然界與精神的統一，以及對人類行為與自然界相互協調的關注。
第二，“親親”、“尊尊”的立法原則。儒家不僅維護“禮治”，而且還提倡“德治”，非常重視“人治”。 儒家認為國家是否有序應取決于等級秩序的穩定與否。 “禮”是法的一種形式，它的核心是維護宗法等級制度，如果違反了“禮”所設的規范，就必須受到“刑”的懲罰。 其“德治”主義則是主張通過道德去感化教育人。這種教化方式，不是通過外在的綱條而是通過一種心理上的改造，使人心向善，知恥辱而無奸邪之心。這種積極的方式可以從源頭上來解決問題，而這一點也正是法律制裁所不能從根本上辦到的。 儒家的“人治”主義，是把人當作具有復雜變化性和有主動選擇性以及倫理天性的“人”來管理，對人的特殊性、可能的道德發展及同情心的重視，“德治”強調道德教化的程序，而“人治”則偏重教化者本身的道德水平，所以這也是一種賢人政治。由于儒家相信“人格”有著巨大的感召力，所以在此基礎上便又發展為了“為政在人”等過于極端的“人治”主義。
第三，“忠恕”、“五倫”的處事原則。“忠恕之道”即推己及人的仁愛之心是孔子處理人際關系問題總的指導原則，所謂“忠”指忠誠待人。所謂“恕”，指寬厚待人，這是仁者愛人的兩個不同方面。孟子將全部人際關系分為五大類，提出“五倫”，“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”，成為調整社會人際關系的準則。儒家思想中嚴重的等級觀念及男尊女卑的觀點是典型的封建殘留，是與當代社會完全不符的，應當被摒棄，然而其中的仁愛思想等一部分卻又是可取的，這些正確道德行為取向兩千多年來一直影響著中國人的道德觀。
第四，“重義輕利”的價值取向。儒家思想主張義和利的結合，他們強調“富民”、“因民之所利而利之”、“義然后取”的原則，反對 “不義而富且貴 ”的行為。 儒家義利觀強調的是重義輕利，重公義，輕私利，當利和義發生矛盾時，把義放在首位，舍生取義。
第五，中庸原則。歷代儒家都把中庸看作是道統正傳，它在儒學中占有非常重要的地位。在孔子的中庸思想中，強調中和、和諧， 反對過猶不及，反對固執一端而失之偏激或片面，“叩其兩端”來把握事物，這種中庸的思想不僅成為了儒學的主要思想方法，同時也成為了儒學的道德原則。當人的心性修養能達到“中和”境界也就能與天地萬物相和諧。而儒家和諧觀的重要內容也正是以中為度，中即是和。
2 儒家思想對社會主義精神文明建設的推動作用
社會主義精神文明建設的根本任務就是適應改革開放和社會主義現代化建設的需要，培育有理想、有道德、有文化、有紀律的社會主義新人，提高整個中華民族的思想道德素質和科學文化素質。儒家思想作為在中國傳承了幾千年的傳統文化，深深影響著人們人生觀、價值取向、行為標準的形成，我們若能將其積極因素發揚，必然能推動我國社會主義精神文明建設。
（1）發揚儒家思想中的德治思想，使德治與法治相輔相成，推動有中國特色法律體系的發展，推動我國民主法制建設進程。
儒家很倡導憂國憂民的思想，并且重視將這種憂患思想轉化成為愛國愛民的積極行為，政治上的人治與德政。儒家清楚地提出來治平天下的前提和基礎是修身、齊家，對于每個人而言，道德是立身、事業、理想這三者之本。儒家同時還非常注重執政者自身的道德修養和帶頭領導作用，要求執政者先正己后正人，要忠于職守和潔身為民。當今社會主義精神文明的建設就需要各級領導的帶頭作用，在法治的同時做到以德服人。
（2）積極倡導仁愛思想，追求克己為人，有利于建立安定和諧的人際關系。儒家思想認為可以通過一個人對待父母的態度來推斷他對國家、社會、他人的態度，家庭倫理可以作為教化社會的工具用來推己及人，提倡在全社會形成仁愛之風。儒家主張平等待人，提倡寬容精神，在處理人際關系的時候，強調自責與自律，與人為善，不與人為惡，做到“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達而達人”。儒家的這些思想在構建和諧社會的今天將發揮著重要的作用。隨著社會的進步，經濟的發展，人們的人際關系面臨著更加多樣復雜的考驗，更多的年輕人成為了社會主義建設的主力軍，這些進入社會的八零九零后大多數都是集萬千寵愛于一身，他們身上缺少的儒家思想中的仁愛、寬容精神，在處理人際關系中不夠成熟，沒有一個正確的方向，而儒家的仁愛、平等、寬容的精神正好可以給他們正確的指導，處理好各種人際問題，建立安定和諧的人際關系，提高其道德素質，推動社會主義精神文明建設。
（3）倡導重義輕利，反對利己主義，建立正確的人生觀。隨著社會主義市場經濟的多元化發展，人們的思想觀念也開始復雜多樣，利己主義乘風而上，儒家思想中重義輕利，重公義，輕私利，當利、義兩者之間發生矛盾時，把義放在首位，舍生取義的精神早就被人們遺忘，在物質水平飛速提高的今天，精神文明的建設更顯得尤為重要，因此將儒家重義、重公利思想融進市場經濟的個人意識中，可以抑制利己主義，更有利于引導人們在不損害國家和他人利益的前提下去追求個人利益，使人們在物欲橫流的社會中有一個正確的心態，建立正確向上的人生觀，從長遠方向取得生產經營的成功，推動社會主義市場經濟的健康發展和社會主義精神文明建設共同發展。
（4）提倡中庸精神，有利于和諧社會的建立。中庸精神就是適度把握，按照適中方式做事，并力求保持在一個合情合理的范圍之內。中華民族長久以來在儒家思想的熏陶下都有著貴和尚中的觀念上，對實現和保持和諧局面的都有著共同的期盼，這是社會的穩定和發展的必要條件。做事不采取極端方式，求大同而存小異，對于集體利益的著力維護，保持人際關系的和諧發展，是普遍中國人的行為準則。構建和諧社會是我國各領域發展的趨勢，面對日益嚴重的生態環境問題，經濟發展的不平衡問題，人口的環境的矛盾問題等等，必須要建立起合理的發展觀是能繼續健康的發展，儒家中庸精神的適度思想，以中和的方式做事，以維護各方面的和諧發展的觀念正好可以為當今構建社會起到一定的思想指導作用，使人們在發展中循序漸進而非采用極端方式，構建和諧持續的發展觀，使人們在積極進步的同時保持一個平和的心態，推動和諧社會的構建，推動精神文明建設的開展。
（5） 加強誠信建設，是推動社會主義精神文明建設的有力保障。儒家思想中的有一個非常重要的特色，即崇尚信義，重視誠信。在當今年代，隨著社會主義市場經濟的發展，誠信早已不僅僅是個體人與人之間關系的基本準則，更是體現作為個體的人與作為整體的社會之間是否能融洽、協調的重要標準，更是整個中華民族素質的重要體現，更是推動社會主義精神文明建設的有力保障。然而，隨著物質文明的提高，誠信問題不但沒有得到合理的解決反而成為了社會健康發展的阻力，誠信問題影響著社會經濟生活的各個層面，是當前我們社會主義精神文明建設進程中必須解決的重要問題之一。在這種情況下，我們必須加強國人的誠信意識，大力弘揚儒家誠信思想，全方位各方面地開展以誠信為中心的道德建設。首先要加強各級政府，各行政執法部門，各級公務員的誠信建設，對全民起到帶頭作用，同時要加強學生誠信教育，從小培養正確的道德觀，然后，對廣大人民要做好誠信宣傳工作，把幾千年來中國儒家中的誠信教育推廣開來，讓人們在回歸傳統文化的時候理解到誠信的重要性，大力推動誠信教育，提高國民的整體素質，為社會主義精神文明建設提供有力的保障。
儒家思想作為中國的傳統文化和古代的主流意識，幾千年來對中國的政治、經濟，社會等各方面一直都存在巨大的潛在影響。但是由于中國意識形態的多種原因，至今仍然有很多人對儒家存在著偏見，不少人仍然認為“儒家思想”是“四舊思想”而需要破除，不可否認儒家思想中存在著一些不可取的封建思想，但是作為中國的傳統文化，其中仍然有著很大一部分是具有積極意義的，在建設中國特色的社會主義的時候，我們應該在儒家思想中取其精華，去其糟粕，將那一部分推動社會發展的思想保留發揚，創造出由中國特色、民族精神的精神文明，在弘揚傳統文化的同時使我們的社會主義精神文明建設有更適合自己的發展思想與理論，得到更好的推動。
參考文獻
[1]李明輝主編.儒家思想的現代詮釋.臺北中研院文哲所籌備處，1997.
儒家思想在當今的意義范文第3篇
關鍵詞：孔子儒學；政治思想；認識
孔子儒學產生的背景是順應當時歷史社會發展要求，在當時具有一定倫理思想以及治國學說，其中包含了豐富的政治思想。孔子的儒學思想經過多年發展在后期有所改變，對孔子儒學思想的認識應該結合當時孔子的思想以及后來演變的儒學思想，并將這種思想放置于特定的歷史環境中，把握思想的內涵及本質精神，而不是過于拘泥在一些固定歷史環境下形成的具體主張和結論。
一、孔子儒學思想的特質及其現代啟示
孔子的儒學思想在當時的歷史環境下是具有很強烈的時代印記的，其中也蘊含了豐富的政治思想，但是由于當時歷史環境的約束，孔子的儒學思想中不免會有許多思想在當今看來具有落后性。但是探索其思想精髓，還是對現代社會具有一定的現實其實和借鑒意義。
(一)孔子的儒學思想中具有現實批判精神
孔子的儒學思想在形成初期十分側重于社會制度的完善與和諧，也十分重視社會政治實踐學說，孔子的儒家學說既參與到了現實政治中，但又與現實政治不能混為一談，而是保持著強烈的批判精神，并且希望借助于道德方面的理想去轉化為現實政治。研究學家認為，在孔子儒學思想中反射出的眾多批判性精神都是對當時封建社會的一種反抗，表達了人們需要不斷改進和完善的改革希望。孔子思想中的批判精神是從高度的社會責任感出發，既包含了對現實社會生活中人性的負面因素和表現進行批判，也包含了對現存的政治體制和統治秩序的批判。孔子思想中的批判精神不會隨著時代的進步而落后，它會一直存在影響著后世人們。
(二)孔子的儒學思想中具有積極創新意識
孔子儒家學說中貫穿中心的有兩個字：“禮”和“仁”。從這兩個字中可以折射出孔子思想的創新性，雖然在孔子思想中十分推崇“周禮”，但是并沒有照搬周禮的所有思想，而是將自己獨到的見解融合在“周禮”中，對其進行適應社會的改造工作。
(三)孔子的政治思想注重社會制度的完善和諧
首先，從人心性的角度看，孔子的思想并沒有局限于人的內心世界，而是將所有外在的事物解決都放在了內在的生命和心性上，并引導人性朝著好的方向去轉變。孔子思想中強調的“禮”與“仁”相對于當時比較嚴苛的法學思想對比更為重視社會制度的完善及和諧。但是孔子思想是當時社會環境的產物，與現代社會制度存在很大的差距，但是去認識去思想的可取之處，對于現代社會仍然具有一定的借鑒意義。孔子在儒學思想中體現出的治國思想對我國目前在政治文明建設過程中以及進一步完善國家的政治制度和各項社會制度中起到了積極的現代啟示。
(四)孔子的政治思想強調了社會的倫理道德建設
孔子的政治思想與倫理道德思想是緊密結合的，這也是孔子一直以來所推崇的“王者之道”，其思想的最終目的是為了實現他的大同和諧社會理想。在孔子是思想中一直強調要“仁者愛人”鼓勵成員之間相互團結、關愛，希望天下統治者實行“仁政”。孔子在這些思想以及表達中都反映出了強烈的道德元素，這些積極的部分是值得我們去借鑒和學習的。
二、在發掘孔子儒學思想中現代價值時應該注意的幾點問題
(一)注意將孔子的思想傳統與現代政治思想理論相結合
孔子政治思想的產生以及應用是受到當時歷史環境和條件的影響，是歷史的產物，在面對西方文化的沖擊過程中，我國將西方文化中存在的一些弊端過于放大，從而極力強調中國文化的主體地位以及優勢性，從而將兩者對立起來，這種方式隨著社會的發展和進步是不能沿用和借鑒的。無論任何一種文化都是具有其強烈的時代背景及歷史約束的，但也有其可取之處，因此在借鑒思想的同時應該結合現代政治思想理論，既能正確體現出儒家思想的理念也能實現思想的與時俱進和不斷創新的現代思想理念。
(二)孔子儒學思想精神永久傳承
孔子的儒學思想在我國歷史發展中經受到了一定的挫折，我國在革命期間也曾經掀起打到孔家店的熱潮，但是在一定時期過去后，人們開始重新思量孔子思想所包含的進步性意義，人們開始意識到，對傳統文化和思想并不能一味的全盤否定，而是吸取其中精神精華，剔除糟粕落后的思想。孔子儒學中所傳達的政治思想雖然產生于封建社會，但其中的精神和內涵仍然值得現代社會去借鑒。
三、總結
孔子的儒家思想是封建社會時期逐漸形成的一套治國之道，其中的“仁政”思想不僅對當時的社會時局具有進步意義，同時也影響著現代社會的進步。在孔子政治思想中所涵蓋的那些積極因素，會以不同的思想表現形式，在不同程度上影響我們的精神世界和政治、文化生活。
參考文獻：
[1]陳桐生.論孔子政治思想的真實內涵——“雍也可使南面”發微[J].江西師范大學學報(哲學社會科學版)，2014(02).
儒家思想在當今的意義范文第4篇
論文關鍵詞：北京奧運會,開幕式,人文奧運,儒家思想
1 前言：
北京奧運會已經圓滿的落下帷幕，成為了奧運歷史上無與倫比的一屆奧運會，給人類留下了一筆豐厚的文化財富。北京奧運會雖然已經離我們遠去，但其對中國及世界的影響卻是深遠的。在奧運會歷史上，每一屆奧運會的舉辦國都會通過開幕式表演把本國文化思想的精髓展現給世界。北京奧運會開幕式表演中呈現的中國文化元素，完美的詮釋了儒家思想，展現儒家文化中的“天人合一”、“以人為本”、“和”等儒家思想的精髓，充分體現出“人文奧運”的理念。儒家思想是中華民族文化的寶貴財富，也是世界文化寶庫中的一顆璀璨明珠。儒家思想與奧林匹克追求真、善、美，追求和平的精神內涵，是相互補充，相得益彰的。
從現有的資料來看，關于北京奧運會與文化的研究，在奧運會舉辦之前到現在，有許多學者在不同層面進行了研究。例如，糾延紅等人在《北京奧運會對我國校園體育文化的影響》認為：“對我國大、中小學校園物質層面、制度層面和精神層面的體育文化都有著較大的影響和一定的促進作用。給學校師生帶來的不僅是觀念上的沖擊,而且還帶來了其行為的積極變化,尤其是對形成良好的校園體育文化氛圍具有重要的作用和意義。”⑴張翠蘋認為北京奧運會提升了中國的軟實力：“讓世界更加了解了中國；鑄就了中華民族的凝聚力；激發了中國元素的魅力與價值；對和諧社會的建設發揮了顯著作用。”⑵同時，吳永芝在《論北京奧運會開閉幕式文化特征》一文中從美學、技術、藝術等多方面的視角闡釋了開閉幕式表演中的文化符號的內涵與主題，展示了中華民族的輝煌歷史與現代風貌，體現了中西文化的交流與發展。⑶以上這些研究都是從特定的視角針對某一方面所進行的，就北京奧運會中的儒家思想的研究目前尚未見到。本研究旨在通過對開幕式表演中的“擊缶而歌”、“和”字的演變、孔子弟子三千《論語》的吟誦；太極拳的表演等環節所展現的文化元素進行研究，剖析其中儒家文化內涵及現代價值，為弘揚優秀的中國傳統文化及儒家思想，提升我國文化實力提供一點參考。
2 “天人合一”的思想在開幕式中的展現
“天人合一”思想最早起源于《周易》。《周易》的六十四卦是八個卦組合而成的，而每個卦是由三材組成的，“三材者，天地人”。這里講的“三材”實際上是認為“人”和與人相對應的“天地”是統一的一體。《賁·彖傳》曰：“剛柔交錯，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”。這里的“天”實際上指的“神”，天人關系還是一種人神關系。到了春秋時期，這一思想得到新的發展，儒家對天人合一的思想有了新的闡釋。孔子說：“人能弘道，非道弘人”。只有人才可以使“天道”發揚光大，如果人不去實踐“天道”，“天道”就不會使人完美高尚。戰國時期荀子對于天作出了唯物主義的解釋,提出“明于天人之分”的觀點,認為自然規律不以人的意志為轉移,也不會因為人的好惡而改變,“天行有常,不為堯存,不為桀亡”。他主張人與自然的和諧共存關系,故而提出“制天命而用之”的思想,主張尊重自然,順應自然規律,天人各司其職。由此形成了儒家“天人相通”、“天人合一”的人與自然相互協調觀念。
北京奧運會以“擊缶而歌”的表演拉開了開幕式序幕，2008名演員組成氣勢恢宏的缶陣，用四川方言吟誦著“有朋自遠方來，不亦樂。”傳達出對全世界客人的熱情歡迎之情。缶，作為中國最古老的樂器之一，在古代原是一種瓦器，用以盛酒漿。古時候人們在席間飲酒時，特別是飲到興起之時通常會擊缶而歌。北京奧運會開幕式中的缶，已經與原始的缶有了很大區別，它的原型來自湖北曾侯乙墓出土的青銅冰鑒缶。為了突顯中國的傳統文化，造型設計為鼎的形狀。鼎在中國傳統文化中代表統一，是國家的象征。今天，它已成為誠信、團結和統一的代表，蘊含人們對美好生活熱切期盼的文化理念，與“同一個世界，同一個夢想”的口號相契合。缶面為方形，寓意我國古代人民“天圓地方”的宇宙觀。這種宇宙觀是太極陰陽學說中的一種理論，蘊含古代人民對發展與穩定相協調的一種哲學觀，是古人對“天人合一”的最本質的認識。缶的擊打動作也是經過精心設計的。演員在用雙手推擊缶時，身體前俯，然后一手揚天等動作，源于古人祭拜天地中的祭祀動作。古人對天地的祭拜是對自然的敬畏，渴望神靈的保佑。這種行為反映人民希望能與自然和諧相處的思想。
開幕式上2008名太極拳演員排成巨大的圓陣，氣勢磅礴，令人神往。太極拳表演以“自然”為主題，演員表演時以大自然為背景，營造出生命繁茂，生生不息的美好意境。同時正中央的畫卷上孩子們用畫筆描繪著美麗的大自然。表達人對大自然的熱愛與向往。當燈光亮起時，2008名演員組成的圓陣似“八卦”呈現,寓意天地人合。太極拳，是最有中國特色的體育項目，被世人熟知。太極拳的真諦是“天人合一”，講究身心雙修，體現太極拳拳理強調的修身養性，達到人與人、人與自然相和諧的要意。太極拳拳理的形成受到天人學說、陰陽學說的影響。太極拳要求動作走“圓”，而“圓”是中國傳統文化體系“天人合一”的具體表現之一；太極拳的一招一式表現剛柔相濟，動靜相兼，是一種陰陽平衡的運動狀態，詮釋事物內在矛盾的對立與轉化進而達到和諧與平衡。通過太極拳的表演闡釋了天地人合、平衡生存之太極最本體的和諧境界，表達了人與人、人與自然和諧共生的美好期盼。
儒家文化的“天人合一”思想，強調人與自然的統一，人的行為與自然的協調，開幕式通過對“天人合一”的價值觀的闡釋，意在告誡人們對待自然的態度，對人的關懷：人類既不是大自然的主宰,也不是大自然的奴隸，人不能違背自然規律，不能超越自然界的承受力去改造自然、征服自然、破壞自然，而只能在順從自然規律的條件下去利用自然，使之更符合人類的需要，實現與自然和諧相處。在當今社會，更有著重大的現實意義，與自然和諧相處的同時，也要達到人與社會的和諧，人與人的和諧。
3 “以人為本”的思想詮釋人文奧運的內涵
“以人為本”的理念，源于儒家文化的民本思想，是民本思想的重要的組成部分。《荀子·哀公》在談及民與君的關系時說，“君者，舟也，庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。”《荀子·大略》記“天之生民，非為君也；天之立君，以為民也。”是說天立君是為民，只有為民的君主才符合天道。孟子進一步提出“民貴君輕”的理念。同時，孟子更明確肯定人人都具有自己的價值，“人人有貴于已者”（《孟子·告子上》），他認為這固有的價值是天賦予的，是別人不能剝奪的。這是一種對人的自身價值的肯定，也是“以人為本”的觀點在民本思想中的充分體現。“以人為本”是一種對人在社會歷史發展中的主體作用與地位的肯定，是一種價值取向，強調尊重人、解放人、依靠人和為了人。在當代構建和諧社會的發展戰略下，“以人為本”應做到不斷提高人的生活質量，保護人類賴以生存的生態環境，增強可持續發展能力，積極為人民提供充分發揮其聰明才智的社會環境，不斷促進人的全面發展。協調人與人的社會關系，尊重每個群體的基本需求、合法權益和獨立人格，不斷實現人與人之間的和諧發展。
北京奧組委歷時一年的時間向全世界征集了“2008張笑臉”。這一張張的笑臉就是對全世界發出的最強有力的聲音，體現對人的一種關懷與尊重，是一種仁愛的體現，肯定人在社會歷史發展中的主體地位與作用，是“人文奧運”的最好詮釋。“美麗的地球”、“和平鴿”都是在傳達“以人為本”的理念，告誡人們應保護生態環境，這是人類賴以生存的基礎，進而實現人與人，國與國的和平發展。
北京奧運會體現“以人為本”的一種內在價值，追求人的全面發展。通過體育比賽教育和鼓舞人們在各行各業中不畏艱難、勇于進取、不斷創新、不斷發展。讓人們理解多元文化的價值和重要性，使體質、意志和精神得以全面均衡發展，形成“以人為本”的健康向上的和諧社會。同時，通過本屆奧運會可以促進世界各民族間文化的相互交流與合作，促進國與國間的相互了解，加深友誼。
4 “和”的理念在開幕式中的彰顯
早在3000年前，中國的甲骨文和金文中就有了“和”字。“和”字的產生乃源于上古的樂器及音樂，并由樂器的合奏及音樂的合鳴，引申出“和調”、“和諧”、“和合”、“唱和”等涵義。春秋時期，儒家學派的創始人孔子曾經說過，“君子和而不同，小人同而不和”，其弟子也曾經說過“禮之用，和為貴”，在儒家經典著作《禮記·中庸》中也有“萬物并育不相害，道并行而不悖”，都是以“和”為一貫的價值觀念。“和”是儒家思想的精髓的體現，蘊含著多種含義。首先，“和”不是無原則的茍同，而是取長補短，互相搭配，是和而不同。和而不同強調事物之間的差異性，差異性的存在是事物的根本特征，是一種多樣性的統一。其次，“和”是一種價值目標和理想追求。“和”作為中國傳統文化的核心精神是中華民族的追求和向往，把“和”作為人道追求的重要目標，如果達到和的境地，自然、社會和人都將安寧。最后，“和”也是一種處事原則。“已所不欲，勿施于人”、“君子和而不同”是人們處理人與人關系的重要準則。儒家思想的“和諧”觀提倡人與自然環境、社會環境、城市發展、能源利用等方面相協調，不能只顧眼前利益而不考慮未來的發展，提倡以人為本的價值導向，關注人、尊重人，追求人的自由實現與全面發展。表達人與自然，人與社會，人與人之間和諧相處的價值理念及追求。
開幕式中的孔子弟子三千的吟誦：“有朋自遠方來，不亦樂乎”；“四海之內皆兄弟也”。表達著中國人民歡迎遠方的客人，歡迎志同道合的朋友。各國友人因奧運會而聚到一起，從而使多種文化得到交流，就是一種“”，一種“和而不同”。通過活字印刷術“和”字的演變，彰顯了“和”字在中國傳統文化中的地位，在中國人民心中根深蒂固的情懷。北京奧運會的主題曲《我和你》，可以說極致地表達“和”的理念。本屆奧運會的主題曲摒棄了往屆主題曲的激情路線，沒有氣壯山河，沒有豪情萬丈，而是給世界人民一種全新的感覺。無論是從歌曲的旋律上，還是在歌詞上，亦是在演唱者的表達上，都蘊含著人性與情義的哲理。從始至終都是以一種舒緩而溫情的方式來演繹，都在追求一種“和為貴”的境界，與儒家思想的“和諧”觀相契合。主題曲唱出了中國人民的心聲，即世界各國人民不分膚色，不分種族，不分語言，都是地球村里的一員，是情意相融的朋友；各民族的文化和思想是可以和諧共存的；各國人民互相尊重、和平相處。
5 結語
北京奧運會開幕式彰顯了儒家文化思想的精髓，把儒家文化思想中的“天人合一”、“以人為本”、“和”的價值觀傳向了世界，弘揚了中國傳統文化。從中，我們不難看出儒家文化在中國傳統文化中占有重要地位，而且儒家文化中的“天人合一”、“以人為本”、“和”的價值觀符合當今世界“和平與發展”的主題，正因如此，才能體現儒家思想的現代價值與現實意義，對推進和諧社會的建設，促進各國文化的交流與共同發展起到作用。
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儒家思想在當今的意義范文第5篇
關鍵詞:自然;比德;宇宙感
人類從自然中誕生,是自然的一部分。自然不僅為人類的生存和發展提供物質基礎,而且寄托了人類生命的感悟。在人與自然打交道的過程中,人與自然的關系由陌生、疏離走向熟悉、親近,自然的本真狀態向人類敞開,人類以本質力量顯現到自然,“情往似贈,興來如答” [1](P547),人從自然中感悟到肯定性價值,即是自然美。
自然美,是指在審美活動中對人具有特定審美價值的自然物和自然現象的品格特性。自然景物之所以是美的,不僅符合人的感覺需要和特性,而且能夠滿足人的生命追求,啟發人對于生命的感悟,因而成為人的審美對象。
中國人在中國的土地上創造了燦爛的文明,對于中國這片土地上的自然風景有自己獨特的審美感悟,中國人的自然美既體現了人類審美心理的普遍性,又體現了中國文化的獨特性。儒家作為中國傳統文化的主流思想,對自然的認識是多方面多角度的,梳理儒家思想發展歷程,自然對于儒家具有認識意義,社會傳達意義和道德象征意義,其主導的審美自然觀即是比德,即以德觀物。
一、“比德”的自然審美觀
儒家的審美觀是美善統一,以理節情,將倫理道德作為審美活動的根基,在藝術和自然的審美感受中體悟道德人格。孔子的自然美觀是“比德”, 仁義禮智信等道德理念比附到自然景物之上,在自然山水中體驗到道德觀。
人置身于自然,首先認識自然事物,儒家學說要求君子以修身為核心,而修身的第一個步驟就是格物。《大學》中說:“物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。”(P1)作為君子首先對萬事萬物的認識、研究獲得知識;運用知識,認識到倫理道德的價值,才能保持意念的真誠、心思的端正,進而修養品性,管理好家庭和家族,治理好國家,最終天下太平。子曰:“小子何莫學夫《詩》?《詩》可以興,可以群,可以觀,可以怨。邇之事父,遠之事君,多事鳥獸草木之名。”(P54)孔子看來詩經不僅關乎教化問題,而其基礎作用即是認識自然,詩經大部分是民間歌謠,反映當時人們的勞動生活。從詩經中不僅可以認識到鳥獸蟲魚等動物,花果草木等植物,谷物蔬菜藥材等農作物,而且可以認識河流山川,風土人文等等。孔子所追求的君子形象不僅通曉六藝,習于禮樂,而且博物多識,廣泛地認識自然。
儒家在情感的抒發方面講究溫柔敦厚,運用自然景物寄寓思想感情。人類在社會生活中受到各種刺激產生豐富的情感,情感通過適當的形式宣泄出來,這是正常的現象。孔子認識到這一點,但他主張情感的宣泄要受到節制,思想情感的表達要委婉含蓄,講究“樂而不,哀而不傷”。 在等級森嚴的封建社會,人際關系錯綜復雜,諍諫上級要講究方式,“上以風化下,下以風刺上。主文而譎諫。言之者無罪,聞之者足以戒”。(P39)因此,文藝作品要注意把握情感的表達方式,儒家不提倡直抒胸臆的表達,推崇含蓄委婉,寓意于物的表達方式。《詩經?碩鼠》中民眾痛恨國君的橫徵暴斂、貪得無厭,而具體表達則以碩鼠暗喻國君,“碩鼠碩鼠,無食我黍” 。(P327)
儒家主導自然審美觀是以社會和人生角度審視自然事物,自然現象的特點和變化規律比附于社會規律和人生哲理。孔子說:“歲寒,然后知松柏之后凋” (P32)的時候,并不是單純地說明松柏是常綠喬木的自然性特點,而是聯想到社會中的仁人志士不畏艱難困苦,在逆境中堅守獨立的人格,高尚的節操。孔子在山水觀方面認為,“知者樂水,仁者樂山。知者動,仁者靜。知者樂,仁者壽。”)《論證正義》解釋說:“知者樂水者,樂謂愛好,言指著行好運其才知以治世,如水流不知已止也。仁者樂山者,言仁者之性好樂如山之安固,自然不動而萬物生焉。知者動者,言知者常務進,故動。仁者靜者,言仁者本無貪欲,故靜。知者樂者,言知者役用才知,成功得志故歡樂也。仁者壽者,言仁者少思寡欲,性常安靜,故多壽考也。”山和水被“擬人化”,賦予人性的色彩,人性中的仁性和智性比附到自然界的山水,自然物成為人本質力量的確認。
以德觀物的自然美觀,不是停留在自然物的形式美,而是在其神態中發掘合乎社會倫理道德的精神美。這種以德觀物的審美感受,不是停留在悅耳悅目的感性層面,而是達到道德的凈化和升華,即是倫理層面的悅心。
二、儒家自然審美觀宇宙感
在以德觀物的基礎上,儒者在自然之中體會到深刻的生命價值。《論語?子罕》記載:“子在川上曰,逝者如斯夫。不舍晝夜。”(P34)孔子追求自己的理想,周游列國,卻四處碰壁,當面對無窮無盡、足以帶走一切的滾滾江水,不禁感受到宇宙之無限,人生之蒼涼,而滄桑之中又滲透著仁者奮發有為的剛健精神。孔子晚年其精神達到物我合一,天地同流,從心所欲不逾矩的境界。子曰:“予欲無言。”子貢曰:“子如不言,則小子何述焉?”子曰:“天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉?”(P 55)孔子一生誨人不倦,到晚年突然沉默不語,因為孔子一生信仰和實踐使其感悟到,有限的人道之上,還有大化流行、化育萬物的天道。天道永恒不朽,生衍萬物,是有限的語言符號無法傳達的,孔子可以以仁者之心感受和體認天道,其精神也升華到宇宙境界。“莫春者,春服既成。冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風乎舞雩,詠而歸。”(P39)孔子晚年即從自然地感受中獲得對天道的體認,又從具體的微小的自然物,體會到一種生機盎然的生命之美。孔子主張培養起一種“樂山樂水”的人生情懷,自覺地與大自然融為一體,體味大自然化生萬物的無限魅力。
三、儒家自然美觀對中華文化的影響
儒家思想在封建社會居于國家意識形態地位,以德觀物的自然美觀對中國人的自然神美心理塑造產生重要影響。古今許多文人騷客從自然景物中悟出社會規律和人生哲理,提高自己的人格修養,勇于擔當社會責任,為蒼生黎民請命,開啟人間太平。周敦頤《愛蓮說》借用“出淤泥而不染”的青蓮形象,表達自己清正高潔的君子人格。《白鹿原》中朱先生登臨華山頂峰,感慨“橫空大氣排山來,砥柱人間是此峰”, (P16)華山挺拔陡峭巍然矗立在八百里秦川,朱先生由此聯想到威武不屈、貧賤不移、富貴不的人間偉丈夫,后來朱先生將此詩送給奔赴抗日前線保家衛國的軍人們。儒家知識分子從自然物中發掘出對道德人格的確證和體認,以社會美代替純粹的自然美,以美學的公共價值遮蔽私人價值。儒家以德觀物的審美觀塑造了中華民族重視道德,追求人格的文化特點,即是在當今社會還是有積極價值的。
注釋:
[1]劉勰.文心雕龍譯注[M].山東:齊魯出版社,1995.
陳戍國點校.四書五經[Z].湖南:岳麓書社,2002.
