對民族文化的理解
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對民族文化的理解范文第1篇
雖然當(dāng)前翻譯的取向在于擺脫文字的束縛，闡釋其中的文化意味，但是由于語言對文化的基石作用，因此以語言轉(zhuǎn)變來實現(xiàn)的翻譯路徑自然不能忽略語言文化影響，民族文學(xué)的文化翻譯更是如此。通過民族文學(xué)翻譯來實現(xiàn)民族文化傳播是民族文學(xué)翻譯的基本目標，翻譯帶來的文化“失真”自然會對民族文學(xué)推廣傳播的目標實現(xiàn)有所影響，因此基于多種視角對文化“失真”問題進行分析研究是民族文學(xué)翻譯必然要面對的課題。
一、語言文化分歧促成了民族文學(xué)翻譯中的文化“失真”
（一）語言文化特性影響文化信息傳遞文學(xué)中的文化信息包括語言文化信息和語言所承載的文化信息。首先是語言文化，語言本身也具有文化性，語言包括語音、語義和語用三個部分。這三個部分分別代表著三種不同的文化內(nèi)容，翻譯的過程是從此語言到彼語言的過程，對于新語言的使用，意味著原有語言的棄用，其中的文化信息自然不能通過翻譯路徑傳遞至目的語，翻譯的特征決定了這樣的文化缺憾是不可避免的。其次，語言是文化的載體，少數(shù)民族文學(xué)中的文化信息和文學(xué)作品所使用的語言密切相關(guān)，對語言的理解和把握程度直接關(guān)系著民族文學(xué)中的文化信息理解及其在目的語中的傳遞。民族文學(xué)的語言主要有兩種：民族母語和漢語。少數(shù)民族古代文學(xué)大都以少數(shù)民族的母言來創(chuàng)作，而現(xiàn)代民族文學(xué)大多以漢語來創(chuàng)作。首先從民族母語所創(chuàng)作的文學(xué)作品的翻譯來看，我國大部分民族都有自己的民族語言和文字，由于民族地區(qū)多地處偏僻位置，地形地貌形成了其與外界交往的天然屏障，因此大多數(shù)少數(shù)民族語言具有復(fù)雜性、閉塞性和封閉性等特征，這樣的特征使得少數(shù)民族語言蘊含著民族獨有的文化信息，不同民族語言都有民族文化的痕跡，民族語言的變遷遺留著民族文化的發(fā)展遺跡，民族語言所體現(xiàn)的的造詞心理體現(xiàn)了民族的文化素質(zhì)水平，而在民族語言中所出現(xiàn)的借詞現(xiàn)象則可以看到民族文化和其他文化的接觸，在少數(shù)民族語言中的地名等固定詞組則可以看到民族遷徙的蹤跡，另外在民族語言中也可以了解民族來源、、婚姻制度等。[2]使用民族母語所創(chuàng)作的文學(xué)作品在內(nèi)容和語言上已經(jīng)渾然一體，在翻譯過程中因民族語言的置換而使得民族語言中所蘊含的獨特的民族文化知識無法得到傳遞，因此文化信息的傳遞自然不能完全一致。其次，就漢語所創(chuàng)作的民族文學(xué)而言，這個文化翻譯的過程包括兩個層面：第一、民族語言和漢語本身屬于兩種文化系統(tǒng)，在用漢語創(chuàng)作民族語言時，由于民族語言和漢語之間的文化差異，每一種語言都有自己的敘述方式，用漢語對民族題材的敘述，意味著這個民族的思維模式、價值取向、生存方式、精神實質(zhì)實際上已經(jīng)經(jīng)過了一次全面的變遷過程，即第一次文化翻譯的過程；第二，漢語所創(chuàng)作的民族文學(xué)向第三種語言進行翻譯時，實際上是文化的再次翻譯過程。漢語創(chuàng)作民族文學(xué)從淺到深包括三個層面：敘述層次、表現(xiàn)層次，觀念同構(gòu)層次，這樣的過程使得民族文學(xué)在經(jīng)過語言混血過程后，其中的文化信息已經(jīng)不再是純粹的民族文化的原來面貌，更多的是得其神而不得其形。由此可見，無論是民族母語還是漢語所創(chuàng)作的文學(xué)作品，在翻譯過程中，語言文化特性都會影響其中的文化信息完全傳遞至目的語中去。
（二）語言文化隔閡形成文化理解偏差翻譯路徑下對于相關(guān)文化信息需要經(jīng)過兩次理解，第一次是譯者對原作語言中的文化信息進行理解，第二次是受眾在閱讀時對作品中的文化信息進行理解。每一種語言都表征著一種文化系統(tǒng)，翻譯的過程也是信息從此文化系統(tǒng)到彼文化系統(tǒng)的過程，而每一種文化對于相關(guān)信息的理解是有差異的，在新的語言文化系統(tǒng)中很難做到文化理解上的完全一致，因此翻譯過程中源語中的文化信息很容易在另外一種文化系統(tǒng)中產(chǎn)生“失真”問題。理解所帶來的文化“失真”主要包括譯者和受眾兩個方面。對譯者而言，雖然其居于兩種語言之間進行文化傳遞，但其中間人身份是相對的，由于譯者本身的國籍或語言歸屬使得其在對源語或者目的語有所偏重，因此其在提取文學(xué)作品中的文化信息時，自然會對其中的文化理解有所偏差，譯者的偏差帶來了文化翻譯的“失真”。翻譯的目的在于文化傳播，譯者由于語言差異而對譯本文化理解上的偏差是造成民族文學(xué)文化翻譯“失真”的重要原因。另外，目的語受眾在用自身的語言系統(tǒng)對文本中的信息進行理解時，往往由于語言理解或思維方式的不同，容易產(chǎn)生理解上的分歧，形成了文化理解上的“失真”。過多的信息失真會使翻譯的文化傳播目的大打折扣甚至削弱文化的影響力。對少數(shù)民族文學(xué)而言，作品所承載的文化信息是較為獨特的民族文化，這種較為小眾的文化和主流文化在思維方式、意識形態(tài)、文化表述方面存在較多分歧，更容易帶來文化理解上的偏差。無論是用民族語言還是漢語所創(chuàng)作的少數(shù)民族文學(xué)在其向其他語言翻譯的過程中，由于語言所承載的文化思維方式有所不同，對于同一文化現(xiàn)象的文化理解各有不同，因此在文化信息由此語言向彼語言傳遞的過程中往往會帶來文化理解上的偏差。少數(shù)民族文學(xué)中所承載的文化思維方式、思想內(nèi)涵、文化特征方面具有一定特殊性，而文學(xué)語言本身也具有一定文化性，在民族文學(xué)語境下的文化信息在其他語境中有可能會帶來理解上的“失真”。要使其中的文化信息能夠傳遞至目的語語言中，就必須對民族語言有準確的把握，理解民族語言中獨特的文化內(nèi)涵。在民族文學(xué)的翻譯過程中，只有抓住民族語言的精髓，深刻理解其中的文化內(nèi)涵，民族語言及其所承載的文化信息才能最大程度地傳遞至目的語中。就漢語所創(chuàng)作的民族文化而言，在由漢語向第三種語言的翻譯過程中，必須準確理解漢語所要表達的民族文化內(nèi)涵，而不僅僅是對漢語字詞的字面含義和表述方式的認知，在此基礎(chǔ)上，漢語所創(chuàng)作的民族文學(xué)所要傳達的文化信息才能在第三種語言中得以真實呈現(xiàn)。
（三）語言表述方式影響文化信息效果文本中文化信息的最終形成不僅在于信息本身，文本對信息的表述方式對文化信息也有重要影響。不同語言的表述方式各有不同，所要表達的意味便有所區(qū)別。語言表述方式對文化信息的影響主要在于兩個方面：第一，由于表述習(xí)慣不同，往往形成不同的語言搭配，而這種語言搭配在不同語言環(huán)境中所表達的意思不同，因此便形成了源語與目的語中語言搭配相同但是所表達的意思卻各不相同的狀況，兩者不一致造成了原作中的文化信息不能真實傳遞。以文學(xué)翻譯中經(jīng)常出現(xiàn)的“欠額翻譯”現(xiàn)象為例，在同一語境下作者與受眾具有相同的文化背景，因此在習(xí)慣用語表述方面，作者在文本創(chuàng)作時往往會以受眾自然理解其中內(nèi)涵的角度出發(fā)進行創(chuàng)作，使得文本中往往會出現(xiàn)各種用詞省略或忽略的情況，即原作有自己的語言表述方式。如果譯者在翻譯過程中，也把這種想當(dāng)然做為翻譯的基礎(chǔ)，便會使以上信息忽略情況傳遞到其他語言中去，而對其他語境中的受眾而言，由于語言文化背景各有不同，因此其所看到的文化信息便有可能是殘缺的。第二，不同的表述方式對文意的力度和深度的表述效果各有不同，在長期歷史發(fā)展中，各個民族對文學(xué)的表述形成了不同的表述方式，古歌、敘事詩等都是民族古代文學(xué)常見的表述方式，雖然現(xiàn)代民族文學(xué)中采取了更為開放的語言表述方式，但是一個民族的語言表述方式具有固定的特征。在民族文學(xué)向其他語言翻譯過程中，由于語言表述的習(xí)慣和方式各有不同，往往容易使得文本原作中所要傳達的文化信息的力度和深度不能得以強調(diào)。雖然民族文學(xué)翻譯的文化翻譯重表述是民族文化的“芯”，即語言中所蘊含的民族文化精神和思想文化才是翻譯所要抓住的重點，但是無論是少數(shù)民族母語還是漢語所創(chuàng)作的民族文學(xué)，在其對外翻譯過程中，語言的表述差異必然會帶來文化信息理解或認知上的偏差或失誤，影響文化信息的保真。
二、正本溯源，理智“保真”
雖然翻譯中的文化“失真”不可避免，但是盡可能減少“失真”仍然是翻譯所要追求的目標，語言文化對民族文學(xué)翻譯的影響還需要基于語言文化視角來解決，語言及文化都是翻譯中文化“保真”的有效切入點。
（一）深刻理解語言內(nèi)涵，促進語言對等源語和目的語在語言和文化方面的差異帶來了文化方面的“失真”，因此對于相關(guān)問題的解決必須從根源解決。語言對文化傳遞的影響主要表現(xiàn)在語言的文化內(nèi)涵、表述方式兩個方面，要減少“失真”就需要從以上兩個方面采取針對性措施。首先是語言文化內(nèi)涵方面，少數(shù)民族文學(xué)所使用的民族語言對應(yīng)著各種獨特的民族文化，在翻譯過程中，就需要對相關(guān)語言準確把握，理解因民族不同而形成的特殊的文化內(nèi)涵，并在文本翻譯中對相關(guān)內(nèi)涵在目的語中進行合理表述，盡量減少因語言差異而帶來的文化傳遞上的偏差和失誤。其次是表述方式方面，不同語言有特殊的表述習(xí)慣，在民族語言的長期使用過程中，少數(shù)民族民眾形成了能夠表達民族特殊意味的習(xí)慣性詞組或俚語，由于文化方面的差異，這些特殊的表述方式可能在目的語中不能找到較為合適的對應(yīng)詞語來進行意義方面的陳述。對于此類問題的解決便可以通過直譯和標注的方式來解決，以此來減少較為特殊的民族表述方式可能在目的語語境中產(chǎn)生的文化信息誤解或缺失。另外，對于民族文學(xué)翻譯中的文化信息的欠額翻譯，可以通過譯者對于原作中的文化信息進行補充的方式來使譯本中的文化信息更加全面。語言方面的問題所產(chǎn)生的分歧自然需要通過語言方面的處理來解決。對于民族文學(xué)中的文化“失真”更需要翻譯者發(fā)揮其主體作用，在精通兩種語言及其文化背景上，對其中語言可能產(chǎn)生的“失真”問題進行妥善處理，盡量減少或避免因語言帶來的“失真”現(xiàn)象。
（二）妥善處理文化分歧，加強文化溝通少數(shù)民族文學(xué)中所承載的民族文化信息相對而言較為小眾，因此和其他語言所承載的大眾文化相比，民族文化和大眾信息存在諸多不對應(yīng)的方面，文化空缺、文化層次、文化方向都使得民族文學(xué)中的文化在向其他語言中進行傳遞時，很容易帶來理解、表述等方面的欠缺，因此使得文化信息形成了跨文化的“失真”。對于相關(guān)問題的解決主要在于要從宏觀上對兩種文化之間的分歧和共通之處有所了解和把握，在此基礎(chǔ)上，建構(gòu)其兩種文化語境下文化信息傳遞的準則和觀念，使得民族文學(xué)中的文化信息的傳遞總體上形成可以理解并能夠為兩種語境下的受眾共同接受的圖景。其次，在宏觀把握基礎(chǔ)上，民族文學(xué)的文化翻譯需要在具體操作層面對于文化之間的遇合際會、沖突分歧進行妥善處理，最大限度地在其他語言環(huán)境內(nèi)保持民族文化的本色。
三、結(jié)語
對民族文化的理解范文第2篇
1.民族文化符號的濫用
近年來，傳統(tǒng)文化因素在設(shè)計者的作品中被廣泛應(yīng)用，民族文化符號開始受到更多的青睞。這在一方面促進了文化的傳播和接受，但也出現(xiàn)了嚴重濫用的問題，大量民族文化符號的堆積，為應(yīng)用而應(yīng)用的現(xiàn)象比比皆是。如許多商標的設(shè)計不論內(nèi)容適合與否，都采用傳統(tǒng)的圖案紋理，造成了視覺和審美疲勞，反而會影響產(chǎn)品的特色和亮點。
2.民族文化符號的誤用
民族文化符號中承載著豐富的文化內(nèi)涵，由于時代久遠，其意蘊和現(xiàn)代人的思維會存在差異。許多設(shè)計人員在應(yīng)用這些符號時，僅僅依據(jù)自己的主觀理解，局限于符號本身的視覺意義，而忽視了其內(nèi)在意蘊，這種對民族文化符號的應(yīng)用會造成對傳統(tǒng)文化的誤讀，影響設(shè)計作品本身的品質(zhì)。
3.民族文化符號的搬用
民族文化符號的價值不是符號本身，而是其中蘊含的時代精神和文化信息。設(shè)計者在運用時，不能僅僅是符號的拼接組合、照搬照用，而應(yīng)結(jié)合現(xiàn)代人的審美追求和思維習(xí)慣，對民族文化符號加以再創(chuàng)造。生硬的堆砌和搬用既不符合設(shè)計創(chuàng)新的要求，也無美感可言，是對傳統(tǒng)文化精神的破壞。
二、藝術(shù)設(shè)計中民族文化符號的應(yīng)用方法
隨著對傳統(tǒng)文化自身關(guān)注度的提高，民族文化符號的應(yīng)用逐漸進入現(xiàn)代藝術(shù)設(shè)計中，如何將傳統(tǒng)與現(xiàn)代相結(jié)合，賦予民族文化符號新的表現(xiàn)視野和新的審美呈現(xiàn)成為藝術(shù)設(shè)計人員努力解決的難題。在藝術(shù)設(shè)計的過程中，我們應(yīng)該在形象觀察的基礎(chǔ)上理解民族文化符號所蘊含的精神象征，通過聯(lián)想和想象進行藝術(shù)的解構(gòu)和創(chuàng)造，賦予民族文化符號新的時代特征和意義，突破創(chuàng)新，實現(xiàn)再創(chuàng)造。
1.觀察理解
形象觀察是設(shè)計者進行一切創(chuàng)作的前提和基礎(chǔ)，只有具有獨到的眼光和敏銳的觀察力才能善于發(fā)現(xiàn)美、創(chuàng)造美。我國是一個民族眾多、歷史悠久的國家，在社會發(fā)展的進程中保留下了許多具有民族特色的歷史文物，如石窟壁畫、皇家園林、亭臺院落等各具特色的建筑景觀，設(shè)計者只有在親身體驗和觀察后，才能領(lǐng)悟到民族文化的真諦和內(nèi)涵。觀察的過程，不僅是對民族文化符號外在形象的記憶，更是對其蘊涵的文化信息的解讀和理解。張道一先生曾說：“傳統(tǒng)的‘傳’即傳布和流傳，‘統(tǒng)’即一脈相承的系統(tǒng)。這些廣為流傳的文化符號背后都隱藏著復(fù)雜的文化精神價值”。只有真正理解這些符號背后所代表的精神內(nèi)涵和文化背景，才能在運用時做到得心應(yīng)手、準確精煉。例如將中國傳統(tǒng)的筷子和西方的刀叉組合在一起所設(shè)計的標志，傳遞出中西方相互交流的文化內(nèi)涵。
2.聯(lián)想創(chuàng)造
聯(lián)想是一種抽象的思維方式，是將兩個具有某種相關(guān)性的物象通過思維聯(lián)系在一起的過程。在形象觀察和理解的基礎(chǔ)上要進行合理的想象和聯(lián)想，是設(shè)計者必須具備的素質(zhì)和能力，通過聯(lián)想可以將民族文化符號與具體的設(shè)計內(nèi)容聯(lián)系在一起，為設(shè)計提供素材和準備。之后，要對聯(lián)想的內(nèi)容進行選擇和處理，進行新的形象創(chuàng)造，這個過程主要是借助對民族文化符號構(gòu)成要素的解構(gòu)、置換和組合加以實現(xiàn)的。這里的創(chuàng)造只是一個初級的階段，主要要求與設(shè)計內(nèi)容的關(guān)聯(lián)度和相似性。通過聯(lián)想和創(chuàng)造，藝術(shù)設(shè)計和民族文化符號之間建立起一個初步的聯(lián)系，設(shè)計作品在外在的形象構(gòu)成上符合要求。如對故宮博物院的標識設(shè)計，就是在對故宮建筑外形聯(lián)想的基礎(chǔ)上進行的創(chuàng)造。
3.時代結(jié)合
民族文化符號帶有鮮明的民族性和歷史性，將其應(yīng)用到藝術(shù)設(shè)計中可以增加作品的厚重感和文化氣息，給觀者帶來視覺和心靈的雙重享受。在設(shè)計中應(yīng)用民族文化符號，既要繼承、保留其自身的傳統(tǒng)，又要與時代相結(jié)合，創(chuàng)作出符合現(xiàn)代人審美需求和價值取向的優(yōu)秀作品。同時，藝術(shù)設(shè)計者要注重吸收西方先進的設(shè)計理念和方法，取其精華，并將它們與傳統(tǒng)文化相結(jié)合。現(xiàn)代設(shè)計語言與民族文化符號的結(jié)合可以衍生出不同的創(chuàng)意，如對中國傳統(tǒng)吉祥圖案“盤長”的應(yīng)用，根據(jù)不同的設(shè)計理念和需求，產(chǎn)生了許多各具特色的優(yōu)秀作品：北京奧運會標志和中國聯(lián)通的標志。這些設(shè)計將傳統(tǒng)與現(xiàn)代巧妙的結(jié)合在一起，創(chuàng)造出全新的文化意蘊和視覺、審美享受。
4.突破創(chuàng)新
藝術(shù)設(shè)計經(jīng)過多年的發(fā)展，其本身已經(jīng)積累了豐富的設(shè)計理念和形式，但這些形式和理念中存在著陳舊的、脫離時代需求的內(nèi)容，這就要求設(shè)計者在工作過程中不斷進行取舍和突破。民族文化符號也存在這樣的情況，要在藝術(shù)設(shè)計中摒棄那些被時代淘汰、落后的符號，抽取出符號原型中具有經(jīng)典意義的元素，對優(yōu)秀的素材進行加工和提煉，賦予民族文化符號以新的形式，這一過程就是突破創(chuàng)新和再創(chuàng)造的過程。要打破符號本身所固有的形態(tài)，結(jié)合設(shè)計的內(nèi)容和理念，用現(xiàn)代化的設(shè)計語言進行重構(gòu)，可以通過分解、置換和異形的方式進行。形式的突破和創(chuàng)新，可以實現(xiàn)質(zhì)的飛躍，使民族文化符號的應(yīng)用更加貼合藝術(shù)設(shè)計的需要，從而使兩者完美結(jié)合、渾然一體，形成更強的視覺沖擊力。
三、結(jié)語
對民族文化的理解范文第3篇
關(guān)鍵詞：民族幼兒園 辦園特色 本質(zhì)階段 途徑
【中圖分類號】G【文獻標識碼】B【文章編號】1008-1216（2015）09C-0031-02
辦園特色，這一問題已經(jīng)得到了廣大幼兒園的關(guān)注與重視，如表現(xiàn)在園所名稱、招生的廣告語等方面。對民族幼兒園來說，形成與建設(shè)辦園特色具有戰(zhàn)略意義，因為在當(dāng)今國際間交流與合作日益加強、文化等各方面出現(xiàn)大融合的趨勢下，“怎樣形成與建設(shè)自身的特色”以保持和傳承民族文化底蘊，是十分關(guān)鍵的問題。
一、民族幼兒園的辦園特色必須體現(xiàn)的是民族幼兒園本質(zhì)方面的特色
所謂民族幼兒園本質(zhì)方面的特色，是民族幼兒園（文指以招收少數(shù)民族幼兒為主體的幼兒園）通過利用自己民族特有的民族文化在辦園風(fēng)格、辦園優(yōu)勢等方面經(jīng)過長期努力形成了社會公認的、且與漢族幼兒園相區(qū)別的傳統(tǒng)或特長性項目。
民族幼兒園本質(zhì)方面的特色必須是和本民族文化息息相關(guān)，否則，就不能稱其為辦園特色，最多只是民族幼兒園獨特的一面，因為“特色”一詞具有獨特、排他、穩(wěn)定的屬性。
二、民族幼兒園辦園特色的形成與建設(shè)階段
從民族幼兒園辦園特色本質(zhì)方面的表述看，其辦園特色的形成與建設(shè)不是一蹴而就的，而是一個長期的積淀、發(fā)展、再積淀、再發(fā)展的過程。只有經(jīng)過時間的檢驗，才能樹立鮮明的辦園特色。
（一）客觀分析，擇定特色
首先，實事求是，尋找園所工作的“亮點”。特色不是照搬照抄，而是根據(jù)園所發(fā)展歷史及現(xiàn)實情況，經(jīng)過慎重的考慮與分析，找出亮點。
其次，選擇典型的“亮點”，使其成為特色。園所工作是全面的，每一方面都存在“亮點”，但要選擇典型的“亮點”――一個較有優(yōu)勢的方面，將其建設(shè)為特色，并使其滲透到園所工作的方方面面，以點帶面，促進園所工作的發(fā)展。
（二）理解內(nèi)涵，建設(shè)特色
在將選擇的典型“亮點”建設(shè)為特色的過程中，園所應(yīng)在充分理解民族幼兒園辦園特色內(nèi)涵的基礎(chǔ)上展開工作。
民族幼兒園的辦園特色必須是能夠凸顯本民族文化的特色，還必須是為全園工作、幼兒的全面發(fā)展而服務(wù)的特色。只有這樣，特色才能內(nèi)化，具有頑強的生命力。
（三）與時俱進，創(chuàng)新特色
辦園特色一旦形成，并不意味著一成不變，而是應(yīng)根據(jù)時代的發(fā)展、教育觀念的變革，進行創(chuàng)新。
而且，民族幼兒園辦園特色的創(chuàng)新，不是新瓶裝舊酒，因為這樣的辦園特色只是一個標簽，沒有實質(zhì)的內(nèi)容，是不能長久的;而應(yīng)是舊酒新釀，賦予其新的生命力，達到酒香不怕巷子深的效果。那么，怎樣才是舊酒新釀呢？關(guān)鍵在于對民族文化的理解，取其精華，結(jié)合時代、教育觀念的發(fā)展與變革。
三、民族幼兒園辦園特色的形成與建設(shè)途徑
如何形成、建設(shè)民族幼兒園的辦園特色，是民族幼兒園需要解決的首要問題。只有解決好它，才能實現(xiàn)民族幼兒園的可持續(xù)發(fā)展。但無論提出何種途徑，都應(yīng)體現(xiàn)民族文化這一靈魂。
（一）使民族文化成為辦園特色的深厚根基
形成與建設(shè)民族幼兒園的辦園特色，本質(zhì)是在民族文化上下功夫，所以，民族幼兒園要深入挖掘本民族文化，讓深厚的民族文化帶動辦園特色的形成。
首先，通過訪談、查閱文獻或科研課題等方式，收集與整理民族文化資料;其次，篩選適合幼兒理解的民族文化，采用恰當(dāng)?shù)挠螒蚝突顒拥姆绞匠尸F(xiàn)給幼兒，讓其從小接受民族文化的熏陶;再次，教師記錄幼兒學(xué)習(xí)民族文化的過程、結(jié)果，及時反思、調(diào)整，如此反復(fù)，建立一套適宜幼兒學(xué)習(xí)的民族文化體系，并使其成為本園辦園特色的文化根基。
（二）使教師成為辦園特色的骨干力量
教師是辦園特色的構(gòu)想者、實施者，是骨干力量，所以，要激發(fā)其潛能，發(fā)揮其作用。
這從兩方面著手，一是提高民族文化修養(yǎng)，成為辦園特色文化根基的構(gòu)建者;二是促進專業(yè)成長，使辦園特色真正地為幼兒全面發(fā)展而服務(wù)。
（三）采用“民族文化與五大領(lǐng)域”相融合的課程模式
在民族幼兒園中，課程是民族文化傳承的載體，五大領(lǐng)域是國家規(guī)定的幼兒園教育內(nèi)容。所以，可采用“民族文化與五大領(lǐng)域”相融合的課程模式， （下轉(zhuǎn)47頁）
（上接31頁）這樣使幼兒既接受民族文化特有的教育內(nèi)容，又接受全面發(fā)展的教育內(nèi)容。
（四）使園所環(huán)境成為辦園特色最直接的表現(xiàn)形式
創(chuàng)設(shè)具有民族特色，且適宜的環(huán)境，對幼兒全面發(fā)展有潛移默化的作用。
園所環(huán)境分物質(zhì)、精神環(huán)境。物質(zhì)環(huán)境是辦園特色的外化表現(xiàn)，如蒙古族幼兒園馬鞍形的園門，使人想到蒙古族的馬背文化;同時，也不可忽略精神環(huán)境的創(chuàng)設(shè)，因其是辦園特色的內(nèi)化表現(xiàn)。園所環(huán)境的創(chuàng)設(shè)既要重形式，更要重內(nèi)涵。
（五）使幼兒膳食成為辦園特色的出彩之窗
幼兒膳食是體現(xiàn)辦園特色的窗口，又可成為激發(fā)幼兒學(xué)習(xí)民族文化的動機。
在民族幼兒園中，幼兒膳食的烹飪可遵循“科學(xué)配餐+色、香、味、形俱全+民族飲食特色”的原則，如滿族幼兒園的午后小點“薩琪瑪”。
參考文獻：
對民族文化的理解范文第4篇
關(guān)鍵詞：大學(xué)語文；民族文化；傳承；途徑
中圖分類號：G712 文獻標識碼：A 文章編號：1671-0568（2013）32-0046-02
民族文化是各民族在其歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造和發(fā)展起來的具有本民族特點的文化。每個民族都有自己的文化和文化傳承機制，而教育正是文化傳承的最主要形式，曾有教育文化學(xué)家指出：“真正的教育應(yīng)該是文化的教育。”語文的本體構(gòu)成是文化，文化教育理應(yīng)是語文的重要教育內(nèi)容和優(yōu)良傳統(tǒng)。因此，在高校教育中，作為必修課的《大學(xué)語文》注定要擔(dān)負繼承和發(fā)揚中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的重任。
一、編訂校本教材，凸顯地方民族文化特色
語文教材不僅是文化的載體，也是文化的構(gòu)成，而語文教材的編寫也就是對文化的選擇。曹明海、陳秀春在《語文新課程的文化建構(gòu)觀》中指出：“就語文新課程的內(nèi)容選擇取向來看，選擇主體以文化的眼光，精選具有文化內(nèi)涵與生命活力的課程內(nèi)容，是語文新課程文化建構(gòu)的重要使命。”語文教材建設(shè)也是一種文化建設(shè)，教材的選編是完成這項重任的基本和有效途徑。
課文是語文教材的核心部分和文本基礎(chǔ)，也是語文教材改革的核心內(nèi)容之一。“開發(fā)新課文的一大著力點就是繼承、弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，理解和尊重多元文化。”倪文錦教授認為：教材編制的本質(zhì)在于選擇文化。從總體看，我國近代以來的語文教材還是恪守民族文化為主的立場，民族文化始終是教材的主流。但從現(xiàn)行的《大學(xué)語文》教材來看，內(nèi)容大致相同，極少反映少數(shù)民族文化，缺乏地域差異，以民族地區(qū)為例很難實現(xiàn)對少數(shù)民族文化的學(xué)習(xí)和傳承。因此，教材的編訂在滿足國家語文課程要求的基礎(chǔ)上，要針對民族地區(qū)的民族文化特色，既吸收主體民族文化和國外的先進文化，又能體現(xiàn)少數(shù)民族文化。具體說來，就是在課文的選擇上要符合本地區(qū)的民族情況，內(nèi)容要貼近學(xué)生生活，符合學(xué)生的興趣、經(jīng)驗和需要，促進學(xué)生認知、技能和情感等方面能力的發(fā)展，增進學(xué)生的民族認同感，激發(fā)學(xué)生的民族自豪感。
以筆者所在的云南省為例，云南是中國西南的一個多民族省份，全省有5000人以上的世居民族26個，其中15個為云南所特有，其中白族、納西族、藏族、傣族最具代表性。然而，以上這些少數(shù)民族的優(yōu)秀文化在云南各高校選用的《大學(xué)語文》教材中卻少有體現(xiàn)。由于受教材篇目限制，少數(shù)民族文化不可能都出現(xiàn)，但人口眾多的少數(shù)民族應(yīng)當(dāng)多少有點反映，否則將會導(dǎo)致少數(shù)民族學(xué)生對本民族的認識淡化，逐漸被漢族文化所同化。因此，在校本教材的編寫中，應(yīng)當(dāng)增加反映云南少數(shù)民族優(yōu)秀文化的文學(xué)作品，如《云南的歌會》、《孔雀膽》、彝族敘事長詩《阿詩瑪》、白族的《山花碑》、納西族創(chuàng)世史詩《創(chuàng)世紀》、傣族敘事長詩《娥并與桑洛》，等等。
二、培養(yǎng)師資隊伍，擔(dān)負傳承民族文化的重任
師資力量是制約少數(shù)民族文化傳承的一個重要因素。教師的授課內(nèi)容、方式和對自身價值的認識，以及對問題的理解，都會滲透到自己所教授的課程和與學(xué)生的交往過程中，對學(xué)生人生觀、民族觀、文化觀的形成產(chǎn)生潛移默化的影響。
1.增強教師的民族文化傳承意識
語文教師要把自己看做“文化研究者”，而不是簡單的文化傳播者。作為文化主體者，除了獨立思考、學(xué)習(xí)之外，還應(yīng)對社會文化進行分析、選擇和繼承。教師對教材中民族語言、民族歷史、人文傳統(tǒng)等相關(guān)民族文化內(nèi)容進行梳理時不僅了解教材，更提升了課程意識。教育部課改專家組組長鐘啟泉說：“教師即課程，教師即學(xué)校文化。”教師是學(xué)校文化和教育環(huán)境的構(gòu)建者、體現(xiàn)者。要使語文教師擔(dān)當(dāng)傳承民族文化的責(zé)任，除了具有專業(yè)素養(yǎng)和人文素養(yǎng)外，還必須樹立民族文化傳承意識，具有廣闊的文化視野，擁有寬大的胸懷和包容的心態(tài)，去吸納人類優(yōu)秀的文化成果，在教學(xué)中實現(xiàn)對民族文化的傳承。
2.研究教材的民族文化內(nèi)涵
大學(xué)語文教育的文化使命、現(xiàn)行大學(xué)語文教材的多樣性及教材內(nèi)容所體現(xiàn)出來的多元文化對廣大一線教師提出了挑戰(zhàn)。如何把教材中的文化傳授給學(xué)生，這是我們的努力方向。教師不僅要認真研究自身所使用的大學(xué)語文教材的長處與不足，還要研究本校所在的地域文化和民族文化，認真研究當(dāng)?shù)氐膶W(xué)生文化，根據(jù)其特點來進行文化教學(xué)，才能在民族文化的傳承中取得事半功倍的效果。
3.開展培訓(xùn)，發(fā)揮教師的主觀能動性
在學(xué)校教育傳承民族文化的過程中，教師隊伍素質(zhì)直接影響著民族文化傳承的有效性。因此，必須積極開展教師培訓(xùn)，發(fā)揮教師主觀能動性，提高整體水平。首先，要把教師作為傳承民族文化的核心力量，鼓勵他們加深對所在地民族地區(qū)歷史及文化的了解，系統(tǒng)地對教師進行民族文化的教育，使他們充分掌握當(dāng)?shù)氐拿褡逦幕R，理解當(dāng)?shù)孛褡逦幕呢S富內(nèi)涵和精神實質(zhì)，自覺承擔(dān)民族文化傳播者的角色；其次，依托師范院校、民族大學(xué)等培訓(xùn)基地，開展校本培訓(xùn)、教學(xué)觀摩等活動，多渠道地培養(yǎng)少數(shù)民族文化傳承的專門人才。還可以聘請當(dāng)?shù)氐拿褡逅嚾恕F體等民間力量來指導(dǎo)學(xué)校的民族文化傳承工作，不斷豐富民族文化教育內(nèi)容，推進民族文化傳承的不斷發(fā)展。
三、探討多樣化的教學(xué)方法，促進少數(shù)民族文化的傳承
對于民族文化的教學(xué)，語文教材有一定的局限性，但語文教師可以發(fā)揮自身的主觀能動性，嘗試體驗式教學(xué)來進行文化的教育與傳播。例如，講授少數(shù)民族文化時，可以通過多種形式介紹其歷史、宗教、經(jīng)濟、政治、飲食、服裝、婚姻、傳統(tǒng)節(jié)日等文化，還可以借用電影、音樂、美術(shù)、旅游等其他藝術(shù)形式來調(diào)動學(xué)生的興趣與積極性，最不可忽視的就是多媒體網(wǎng)絡(luò)的運用。學(xué)校教育中的民族文化傳承必將置于開放的網(wǎng)絡(luò)環(huán)境下，要正確認識網(wǎng)絡(luò)教育的文化傳播價值，改變教育模式，盡快實施民族傳統(tǒng)文化網(wǎng)絡(luò)教育。教材體現(xiàn)的文化畢竟有限，還需拓寬學(xué)生的閱讀面來豐富其文化內(nèi)涵。
在當(dāng)前經(jīng)濟全球化、文化多元化的形勢下，文化競爭越來越激烈，文化的浸潤、變遷越來越頻繁，我們的民族文化正面臨著危機和挑戰(zhàn)。《大學(xué)語文》作為高校必修課，必須高揚優(yōu)秀民族文化的偉大旗幟，擔(dān)負傳承民族文化的責(zé)任，激發(fā)學(xué)生的民族自豪感，幫助學(xué)生形成民族文化的認同感。這不僅是教師的歷史使命，更是促進社會穩(wěn)定、和諧發(fā)展的時代要求。
參考文獻：
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對民族文化的理解范文第5篇
關(guān)鍵詞：壯漢雙語教育 質(zhì)量提升 壯民族文化 豐富發(fā)展
壯漢雙語教育在新時期面臨自身生長與多元文化共生與互補的問題。學(xué)校教育須在此基礎(chǔ)上合理設(shè)計教育教學(xué)，實施民族變遷教育，引導(dǎo)少數(shù)民族文化朝著積極的方向發(fā)展。
一、壯漢雙語教育質(zhì)量與壯民族文化發(fā)展的關(guān)系
壯漢雙語教育與壯民族文化具有多層關(guān)系，第一層是包容關(guān)系，其次是交叉關(guān)系，最后是并列關(guān)系。
1.壯漢雙語教育質(zhì)量的提升有利于普及民族文化知識。文化是教育的內(nèi)容，通過教育，可以傳承和發(fā)展文化。壯漢雙語教育質(zhì)量的提升有利于普及民族文化知識：一是壯漢雙語教育可以通過學(xué)校等多種途徑和方式，組織學(xué)生和群眾學(xué)習(xí)民族文化知識，普及民族文化知識，使接受教育的人懂得傳承壯民族文化的必要與緊迫性。通過壯漢雙語教育活動，可以普及壯民族風(fēng)俗習(xí)慣，培養(yǎng)對壯民族文化的認同與感情。二是高質(zhì)量的壯漢雙語教育是與本土文化融合為一體的。壯民族文化通常具有本土特點，高質(zhì)量的壯漢雙語教育與當(dāng)?shù)厣鐣枨笙嘁恢拢袭?dāng)?shù)厣鐣慕逃l(fā)展現(xiàn)實，使學(xué)生容易掌握本民族文化知識，也容易獲得群眾的接受和理解。[1]
2.壯民族文化的發(fā)展對壯漢雙語教育質(zhì)量的促進。壯民族文化的發(fā)展反過來對壯漢雙語教育質(zhì)量的提升具有推動作用。壯民族文化是壯族學(xué)校的環(huán)境氛圍和辦學(xué)風(fēng)格的集中反映，它不僅可以凝聚人心、展示學(xué)校形象、提高學(xué)校文明程度，還可以影響人的思想、態(tài)度觀念等。積極、健康、向上和豐富的壯民族文化，是一股強大的教育力量，它能有力地影響著學(xué)生的學(xué)習(xí)態(tài)度、人格品性；優(yōu)質(zhì)的壯漢雙語教育，可以提高學(xué)生學(xué)習(xí)民族文化的積極性，促進人們對壯漢雙語教育的了解、理解和認同。
3.壯漢雙語教育質(zhì)量發(fā)展與壯民族文化發(fā)展具有同一性。壯漢雙語教育質(zhì)量發(fā)展與壯民族文化發(fā)展具有同一性。這可歸結(jié)為兩層意思：一是壯漢雙語教育質(zhì)量發(fā)展是以壯民族文化的發(fā)展為基礎(chǔ)的。壯民族文化越發(fā)達，發(fā)展得越好，越可能為壯漢雙語教育提供更多的教育資源，創(chuàng)造更和諧的社會氛圍，從而使壯漢雙語教育獲得更多社會關(guān)注和認同；二是指兩者的發(fā)展以彼此為前提。壯漢雙語教育質(zhì)量的發(fā)展要以壯族文化的發(fā)展為前提，壯族文化的發(fā)展也要以壯漢雙語教育質(zhì)量的發(fā)展為前提。彼此是共同發(fā)展、相互促進的關(guān)系。
二、提升壯漢雙語教育質(zhì)量促進壯民族文化發(fā)展的途徑
1.明確壯漢雙語教育目標，提升壯民族文化發(fā)展的新動力。明確壯漢雙語教育目標為傳承壯民族文化的同時，要使之走向文化共生。與包括漢民族文化的其它民族文化的共存共榮。使壯民族文化的發(fā)展增添新動力。我們強調(diào)共生的民族文化發(fā)展目標，是追求社會與人的和諧生長，是壯民族教育處在多元文化背景下的必然選擇。壯民族文化不可能獨立而存在，也不可能獨立而發(fā)展。離開了大的文化背景，脫離了多民族文化的土壤，壯民族文化將難有立足之地。因此，壯漢雙語教育須在日常教學(xué)活動中，做好目標定位，承擔(dān)文化傳播之重任，在文化交融的教學(xué)過程中，教育者應(yīng)當(dāng)針對壯民族文化的教育目標，注意對壯民族文化教育目標、發(fā)展目標、人文目標等方面，積極開設(shè)民族文化課程，探索發(fā)掘壯民族課程的文化內(nèi)涵，提升壯民族文化在現(xiàn)代化發(fā)展中形成的文化“共生”生成機制。
2.更新教育內(nèi)容，促進壯民族文化的豐富。要與時俱進，更新壯漢雙語教育內(nèi)容。將共生的教育理念植根于課程體系建設(shè)中，促進壯民族文化的繁榮與發(fā)展。壯漢雙語學(xué)校要大膽革新教育內(nèi)容，增設(shè)民族特色的校本文化課，大力開展雙語教學(xué)，“將少數(shù)民族的發(fā)展納入中華民族的發(fā)展史，充分尊重少數(shù)民族的傳統(tǒng)歷史文化，使其文明得以傳承和延續(xù)。”[2]
3.改進教育方法，加快壯民族文化的發(fā)展。改進教育方法，依照壯民族文化特色與教育功能選擇，學(xué)校應(yīng)強調(diào)共生視域下的壯民族文化與壯漢雙語教育要素之間的相互融合，追求壯民族社會環(huán)境與人文訴求的和諧與發(fā)展。在日常生活中，傳播壯民族文化，同時，注意用國家文化教育學(xué)生，使其具有民族文化素養(yǎng)的同時，也要堅持國家文化理念。老師還應(yīng)深入研究民族文化，通過研究挖掘民族文化精華，將之滲透于民族意識形態(tài)和價值追求中，通過國家文化的視角，拓展壯族文化的發(fā)長空間，挖掘并提煉當(dāng)中的文化共生特征與精華，研究其傳承機制與發(fā)展機制，推動壯民族文化在新時期的良性發(fā)展與自覺創(chuàng)新。
參考文獻
