如何傳承孝文化
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如何傳承孝文化范文第1篇
關鍵詞：小學語文；發音；精髓
小學語文課程的設置就是要讓孩子從小接受祖國文化的熏陶，尤其是讓孩子體會到中國博大精深的漢語言文化。那么貫穿于整個學習生涯的語文教學中，教師對教學語言的應用尤為關鍵，小學是學生學習漢語的“黃金時期”，因為在這個時候學生的模仿能力是非常強的。
一、根據小學生的年齡特點，因材施教
小學生心靈比較稚嫩，無論是思想方面還是語言交流方面都比較純真。針對這一年齡特點，教師講課的方式應該著重形象和生動兩個方面，因為這既符合小學教育的要求，也有利于發展小學生的想象思維能力。多運用形象生動的詞語去描繪某一種學生所不知道的事物，學生了解了事物的同時，也試著模仿教師的用詞去形容。這樣既使學生對漢語有了更進一步的理解，也同時鍛煉了學生對漢語熟練的運用。
二、教師語言教學水平的嚴格要求
對于剛剛接觸漢語的小學生來說，還沒有任何的生活閱歷而言，所以教師在進行授課的時候盡量使用一些易于學生接受和理解的事例，便于學生對漢語的完全掌握。尤其是對于一年級一些剛入漢語學習之門的學生，教師語言運用更要注意到口語化、口音和難易程度等問題。防止學生因老師上課的某些口語化的詞而導致學生以后對漢語的運用上走入誤區。
三、領略漢語言文化中的細膩情感
語文教學常常是對一些感情抒發強烈的作品進行細細的品味，那么小學語文就是要求學生學會體會通過漢語文字表達出的作者各種各樣的感情。如悲傷、喜悅、想念家鄉等等。如，課本中《爺爺與小樹》文中，是主人公講述了爺爺為保護小樹而采取許多措施，爺爺的這種行為感染了主人公。所以，通過樸實的話語透露出作者為爺爺這種行為所感動之情。此時，教師將教材中主人公的這種情感以最生動的表達方式傳遞給學生，讓學生身臨其境地去感受主人公的這種感動。
總之，中華民族的漢語給我們華夏子孫帶來了動人的詩詞歌賦、文學藝術氣息濃厚的散文、抑揚頓挫的朗誦、風趣幽默的相聲小品。老師秉承祖國的傳統將祖國的母語好好地教授給我們的祖國的未來。
參考文獻：
如何傳承孝文化范文第2篇
關鍵詞：孝文化；傳承；影響
隨著經濟全球化的不斷發展，在思想領域外來文化的不斷融合使得我國青少年學生的思想發生很大的變化。在多元文化的影響之下，對于青少年學生的家庭教育方面顯得尤為重要，如何使得學生的德智體美全面發展成為教育工作者越來越重視的話題。
近來，越來越多的研究和現象表明：在我國的青少年家庭教育中存在一定的問題。例如：隨著中國老齡化的加劇，其帶來的諸多難題影響家庭和諧的建設；家庭生活之中尊老不足的現象增多；各種利益的爭奪沖淡濃濃的親情關系；青少年人生觀、價值觀、世界觀的偏移問題突出等。為了解決這些問題，我們必須從最為基礎的家庭教育入手。
家庭是以婚姻為基礎、以血緣為紐帶組成的社會生活的基本單位。家庭教育是人類的一種教育實踐活動，主要表現為父母對子女的教育影響活動，也包括家庭中各成員間發生的各種互動。人的一生從生到死都離不開家庭生活，家是社會的最小最基本單位，而家庭教育在人生教育中是至關重要的，它既是非正式的同時又是終身式的，從始至終不斷地影響著教育著人的各方面。
中國文化有著悠久的歷史，在中國文化的生生不息傳承之中，古人為我們留下了許多優秀而豐富的歷史文化，這些都是我們進行家庭教育的主要內容和優秀資源。但是其中最為關鍵的傳承就是我國歷史最悠久的孝文化的傳承。孔子曾說：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”在中國的文化傳承中，孝文化無疑是最傳統的，最古老的也是最為根本的，幾千年來歷史上的各朝各代都把孝文化教育作為德育教育的核心內容。為了更好地建設和諧社會，加強青少年的道德思想教育，孝文化是我們必須吸取和借鑒使用的根本內容，其對家庭教育的影響是多方面的，我們應當教給青少年孝文化的精髓內容，使孝的中國傳統深埋于心。
何為孝文化？清代王永彬在《圍爐夜話》中提出：“百行孝為先”。在許慎的《說文解字》中：“孝，善事父母者。從老省，從子，子承老也。”這里將孝字從結構上分析開來，“孝”是由“老”與“子”組合成的，意思就是下面的“子”侍奉上面的“老”人。孝文化是指包括古今關于孝的所由概念、觀念、法律、規范以及行孝的行為方式的社會內容存在的總結。在傳統的孝文化中，其指孝道以及它所涉及的子女對父母、晚輩對長輩家庭倫理關系的處理問題。孝文化有著豐富的內涵，其內容大體分為幾方面。首先，尊親敬親的思想。子女對父母的尊敬是天經地義的，這是中華民族的傳統美德。其次，養親的思想。對父母的侍奉，使父母在物質生活上滿足的最基本的孝行要求。最后，貴生博愛的思想。珍惜生命，愛護身體，并將修身、齊家、治國、平天下結合起來。對孝文化加以取舍，去其糟粕，取其精華，對孝文化加以弘揚和傳承，在家庭教育中的影響是巨大的，對當代青少年學生的德育、道德、精神建設是十分重要的。
孝文化的傳承對家庭教育的影響可以分為幾個方面：
第一，孝文化在家庭教育中的傳承有利于形成感恩意識。孝文化的核心是有感于恩，表達對父母的感恩之心，形成感恩意識。由感恩父母而推廣至感恩他人，感恩社會，由感恩小家而至感恩大家。孝文化的傳承使得他們理解感恩、學會感恩、誠信感恩他人。
第二、孝文化在家庭教育中的傳承有利于解決養老問題。作為世界老年人口最多、老齡化情況最嚴重最特殊的國家，人口老齡化提高到基本國策的問題高度。中國養老體制運行十多年，對深化改革開放，穩固社會發展，促進國民經濟積極發展起到了重要作用。但是，由于中國正處于經濟轉型期，養老制度實施時間不長，不是很成熟，快速的老齡化又使我國的養老問題雪上加霜。孝文化的傳承。基本要求善事父母，對父母的物質供養是基礎，為父母提供生活幫助，照顧父母的飲食起居是子女應盡的義務，進而對父母的精神照顧是關鍵部分。尊親、敬親、養親的孝文化使青少年心系父母，為父母做自己所能做的事情，養成良好的行為和品質，有利于我國養老問題的解決。
第三、孝文化在家庭教育中的傳承有利于社會和諧建設。孝文化中的平等、互敬、互愛原則，可以使自己與父母平等的交流溝通，使父母理解孩子的心理歷程，與孩子一同成長，彼此尊重；平日對父母的電話問候，節假日的探望，回家的真心交談等，有利于代際間的隔閡疏通。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”在孝文化中將愛推及他人，教會青少年做人的基本準則，尊重自己，尊重父母，尊重他人，尊重生活，有利于解決復雜的社會人際關系，建設和諧健康的人際關機，和諧美好的社會生活。
第四、孝文化在家庭教育中的傳承有利于形成責任意識。自古以來，孝與責任相輔相成，總是相伴而生。孝幾乎被認為是華夏文明責任的發源點，孝的精髓既是培育對家庭、社會和國家的責任感。現在的青少年只關心玩樂享受，對父母對家庭淡漠，不對自己負責，不對家人負責，更不對他人和社會負責。孝文化中的貴生博愛思想，要求對自己的身體負責，愛惜自己的生命，熱愛生活，守護自身的品質和節操；對父母家庭負責，承擔起子女應盡的義務；對社會負責最后對國家負責，培養“天下興亡，匹夫有責。”的人生領悟，以責任感激勵自己不斷進步，為家庭，為社會，為國家做出自己的貢獻，找到屬于自己的歸屬感。
第五、孝文化在家庭教育中的傳承有利于豐富精神世界。中華民族的精神世界是豐富多彩的，其中有著許多優良傳統，孝文化正是這些優良傳統的集合體，孝文化以其巨大的影響力不斷傳播這華夏文明的精神世界。
家庭教育伴隨一生一世，人離不開家庭教育，我國青少年的家庭教育最主要的內容應當是孝文化，孝文化以其尊親、敬親、養親、諫親、貴生博愛等諸多中華民族的傳統精華思想屹立于華夏幾千年文明傳承長河中，對于自身，家人，社會，國家都有莫大的有利影響。孝文化的精髓精華需要我們在家庭教育中不斷傳承和發展。（作者單位：沈陽師范大學）
參考文獻：
[1]繆建東：《家庭教育學》，高等教育出版社，2009年版。
如何傳承孝文化范文第3篇
論文摘要：中國傳統尊老文化根深蒂固，源遠流長。如今，這些文化思想不僅沒有退出歷史舞臺，相反，其思想精髓已然嵌入到當前多元化養老保障方式的思想中，并成為后者的深層文化基因。無論是國家養老還是社會養老亦或是家庭養老，都離不開中國傳統的尊老文化，是中國尊老文化的傳承與發展。
進入21世紀以來，“人口老化”問題日益彰顯，其影響不亞于“人炸”給社會造成的沖擊和影響，由此，老齡問題作為全球性的問題開始引發人們的廣泛關注，世界各國都在積極探索新形勢下應對老齡問題的各種策略。如何構建適合中國國情的切實可行的養老保障方式成為擺在人們面前的一大課題。學術界為此展開了積極的討論，有人從走養老保障社會化之路的角度進行探討，有人從社會統籌與個人賬戶相結合的角度進行了有益的嘗試。
一、中國尊老文化的歷史傳統
中國有著豐富的尊老文化和悠久的敬老傳統。從人類發展的歷史來看，盡管原始社會早期由于食物的缺乏以及遷徙生活的特點，導致人們按照孕婦—兒童、青少年、婦女—長老—成年男子—老人的順序分配獵物，那時，殺死老人和贍養老人同樣具有合理性。但是，自從原始社會晚期直到漫長的奴隸社會、封建社會以來，老年人都備受尊重。原始社會晚期，人類進入磨制石器時代，生產力水平相對有所提高，人類婚姻形式進入對偶婚制，社會組織以氏族公社為主，老年人熟知氏族傳統，而且集智慧與權威于一身，因而備受尊崇。孔子在(禮記·禮運》篇中描述了這一時期的狀況，那是一個大同世界，在這個世界里，“人不獨親其親，不獨子其子，老有所終，壯有所用，幼有所長，鰓寡孤獨廢疾者皆有所養”。可以說，從那時起，中國就初步形成了尊老養老的傳統。到了思想極其活躍豐富的春秋戰國時期，養老文化更是以典籍和制度的形式呈現于世。特別是儒家思想更是以“孝”為先，倡導“孝、梯、忠、信、禮、義、廉、恥”，重親情，張揚尊老愛幼的倫理道德，從敬老稱謂和養老制度中即可看出這一點。《禮記》中按不同的年齡段稱謂老人，并給予對應的待遇:“六十曰奎，七十日老，八十、九十曰髦……百年日期頤。”(《禮記·曲禮上》)對普通百姓來說，善待老人是孝道在家庭內的體現，子孝則家齊;而天子養老，就等于養天下之父，是以孝治天下。從養老制度角度來講，《禮記·內則》里面提出不同年齡段的老人可以由不同層次的政府養護:“凡五十養于鄉，六十養于國，七十養于學，達于諸侯。八十拜君命，一坐再至，警亦如之。九十者使人受。”對老年人的重視，在其他思想流派中也有較為明顯的體現。如《墨子》從家庭倫理和人際和諧的角度提出父愛子，子愛父的兼相愛思想，通過分析“父自愛也不愛子，子自愛也不愛父”將導致的后果來倡導養老的重要性;《管子》從政府責任和社會穩定的視角提出國君出巡時要行九項惠政，其中第一就是安老，即凡國都要設掌老一職負責養老事宜。這些思想為后來的尊老思想奠定了深厚的基礎。《三字經》明確提出“首孝梯，次見聞;知某數，識某文”，《弟子規》更是把“首孝梯，次謹記”放在了篇首。由此足可以看出尊老、養老、終老的傳統文化博大精深，源遠流長。
這種尊老、養老、終老的文化傳統經過兩千年的積累和沉淀，對中華兒女的代際關系觀念產生了深遠影響。子女從呱呱墜地之日起就開始生活在以家為中心的教育環境中，老年一代不僅傳授給子女或孫子女基本的生存技能，還向他們灌輸合理的生活方式以及簡拙的是非觀念，這其中就包括以孝順、報恩等為主要學習內容的倫理規范，這些觀念隨著個人成長而潛移默化地滲透到人的價值觀中，成為不容置疑的行為準則，這些行為準則綿延幾千年，漸漸超越了養兒防老的個人行為而成為一種固有的社會行為規范。人們尊奉“百事孝為先”的理念，真心實意地把養老作為不容推卸的責任，無論經濟條件如何，都會心甘情愿地把贍養老人作為自己行為選擇時首先考慮的事情，這樣一來，即使無法提供豐厚的物質生活，也可以使老人在心理上得到安慰，獲得精神上的滿足。
那么，傳統尊老文化何以存在幾千年?它是如何對人的思維方式和思想觀念產生如此深遠影響的呢？
二、尊老文化傳承的社會基礎
人是文化性動物，人創造文化并通過文化重塑自己，而文化的積淀與傳承不是偶然的，是有其存在的根基和規律的。正如恩格斯所說:“歷史事件似乎總的來說同樣是由偶然性支配的，但是，在表面上是偶然性在起作用的地方，這種偶然性始終是受內部的隱藏著的規律支配的。”隱藏在中國尊老敬老文化背后的規律和根基就是中國社會。因此，研究尊老文化必然要研究中國社會，以此分析尊老文化滋生的土壤，進而探討其在新形勢下的社會適應性。
社會對人的影響是巨大的，因為人是以社會性為根本特色的存在物，人是社會的人。“社會是一個龐大的客觀系統，是由生產力系統、生產關系系統、文化精神系統、交往系統以及各個政治、經濟、社會意識、民族發展等子系統構成的綜合系統。”在這個系統中，每個人都能獲得知識的傳授、道德的教化、技能的培養和規范的訓練，進而從一個蒙昧的自然人成長為一個有文化的社會人。這就是說，人的觀念和生活方式都不是與生俱來的，其個體的發展以及認識的提升都是在后天逐步形成的，即中國傳統文化所講的“習成而性與成”。所以，尊老文化必然是在中國深厚的經濟、政治、文化根基中形成、發展、積淀、升華、傳承的。
縱觀中國幾千年的發展史，可以看出，在經濟方面，中國向來以農立國，農業是國民經濟的基礎，在生產方式上，一家一戶的自然經濟占絕對優勢，即使封建社會后期出現工業文明的雛形，也都是以小作坊為主，所以，家長不僅在生產活動中起主導作用，而且在產品分配中居支配地位。這就決定了家長與其他家庭成員的關系必然是決定與服從的關系，這種經濟基礎中的家長制為老年人的社會地位奠定了堅實的經濟基礎。在政治方面，中國一直是中央集權制為主，尤其是“家國同構”和“宗法制度”表現得非常明顯，家長和國君在權力和地位方面具有較高的同質性，家庭中的論資排輩對老年人的社會地位起到粘合劑的作用。在生活方式上，人們的交往主要是以家為中心，以親緣關系為紐帶的“差距格局”，在這種生產生活方式下，人們的生活和交往圈子是以家為中心的，人們感受、認識、同化、創造社會的渠道都是通過代際傳遞和經驗摸索來實現的，除此之外，幾乎沒有其它任何途徑。
所以，老年人必然會有較高的地位和話語權威。因為老年群體曾經作為客體接受過上一代人傳遞下來的關于對社會生產力、社會環境、思想文化等方面的認識，本身又作為主體在從事社會勞動和生活活動中積累著豐富的經驗，對世事和人情有著廣泛的閱歷和深刻的體會，對社會活動和勞動有著深厚的認知和較多的鍛煉，具有全面的豐富的經驗和技能。在他們眼里，“人的生殖喂養，漁獵采集，他們與周圍世界發生關系，他們如何養育后代等等都不是基于自然，而是源于某種習慣和約定。正如蕭伯納所說的“六十歲以后才是真正的人生”。對此，黑格爾也曾頗為深刻地指出:“同一句格言，從年輕人(即使他對這句格言理解得完全正確)的口中說出來時，總是沒有那種在飽經風霜的老年人的智慧中所具有的意義和廣裹性，后者能夠表達出這句格言所包含的內容的全部力量。”因此，他們往往易于以其“學富五車”和“老馬識途”的威望和能力，按照自己獲得知識的方式像接力賽一樣地把習慣和約定傳遞給下一代，讓下一代強烈遵從尊老、孝梯、不忘本的思想。所以說，中國的尊老傳統和養老觀念是以中國社會特殊的生產生活方式為根基的。
三、養老保障方式彰顯了尊老思想的文化基因
然而，隨著社會生產力的發展，中國人的生產生活方式發生了根本性改變，生產現代化以及信息社會的發展導致老年人固有的生產技能和社會經驗已經不再有優勢，老年人的權威以及對老年人的重視漸漸弱化，尤其是隨著社會組織和家庭結構的變化，人們開始重新審視家庭養老的局限，進而探討多元化的養老方式，很多人提出要走養老保障社會化之路，有人據此得出“中國傳統養老文化在衰落甚至在消失”的結論。那么，綿延了幾千年的孝道傳統是否真的已經失去存在的意義而終將被替代呢，
尊老文化在中國綿延不衰不僅有其歷史必然性，而且有其現實必要性，這可以從當前的養老保障方式中體現出來。人們可以從多個角度去研究養老方式，但無論哪個視角，從養老主體來看，都是包括國家養老、社會養老和家庭養老三個方面，無論哪種養老方式，都傳遞著豐富的中國傳統思想。
國家養老的思想，很早就在中國傳統思想文化及其實踐活動中體現出來。國家養老最早可以追溯到夏商西周時期，三代王都很重視養老，無論養于上庫還是下庫，東序還是西序，不同的老人都有不同層次的政府養護。古代社會，國家對老人的敬養一直沒有間斷，其方式也較多，包括建養老院、贍養孤老，賜官予爵、提高地位，賞賜錢物、改善生活，頒授鴻杖、賦予特權，寬肴免刑、減役輕賦，舉行儀式、禮敬老人。甚至有的官府試圖通過免除賦役的方法來鼓勵民眾收養孤苦伶仃的老人，重建家庭，即對孤獨老人，“有旁人養謹者常養扶持，復除之”。這些思想不僅體現出國家對老人的尊重和認可，而且彰顯出政府重民利民的重要責任。這些思想今天已經被傳承下來，實際上，當人們在研究政府責任和國家救助時，或者說，當人們研究三方共擔的養老保障方式時，仍然是在延續傳統的養老思想，現代社會甚至并沒有超越古代國家對老年人的重視程度。
對于社會化養老，也可以從《史記》中找到理論源頭，所謂“人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鯉寡孤獨廢疾者皆有所養。”《禮記·禮運》)正是提倡通過社會共擔的渠道去養老。今天，隨著第三部門的興起及發展壯大，我們不難發現“養吾老以及人之老”在其中的重要作用。對于家庭養老，中國傳統文化中可以找到很多思想淵源，本文提及的“孝道”思想多數都是針對家庭養老而言的。今天，人們在提出家庭依賴型的社會支持網仍然是當前老年人首選的養老方式時，無非是表達了中國的養老方式仍然離不開由近親(包括子女等)構成的家庭紐帶。雖然這種贍養支持網呈現出規模小、密度大的特點，但是，秉承“百事孝為先”的傳統理念，家庭作為社會的基本細胞和贍養老人的基本單位，仍是老年人幸福的伊甸園，過去如此，現在依舊如此。所以，一味地誘導老年人走出家庭，把老人完全推向社會也是不現實的。
如何傳承孝文化范文第4篇
【關鍵詞】博山；孝文化資源；顏文姜；現狀
博山是孝文化的發祥地之一，關于孝婦河的發源以及孝婦鄉、顏神鎮的得名，最見于晉人郭緣生的《續述征紀》：“梁鄒城西有籠水，云齊孝婦誠感神明，涌泉發于室內，潛以緝籠覆之，由是無負汲之勞。家人疑之，及時出，而搜其室，試發其籠，泉隨噴，涌流飄居宇。顧命籠水。” [1]（P147）
一、博山孝婦文化的開發
（一）約定俗成的廟會習俗。顏文姜生前是孝婦，死后則成了庇佑一方、每求輒應的神靈。按照當地的風俗，每年農歷三月十五、四月十八、七月初三這3天，人們都要到顏文姜祠中燒香許愿[2]（P161）。近年來，廟會活動得到當地政府的大力支持，特別是2002年首屆文姜廟會的舉辦，“文化搭臺，經濟唱戲”的廟會文化，成為促進地區經濟發展的重要活動[3]（P16）。以傳承孝文化、宣傳博山人文和自然景觀為目的，以展示博山傳統民間文化為切入點，突出了傳統文化中的孝文化和民俗文化。
（二）開發保護的顏文姜祠。顏文姜祠是一組富有悠久歷史和民族特色的中國古建筑，位于山東省淄博市博山區南部鳳凰山之南麓、山頭鎮西神頭村的北首，又名“靈泉廟”、“順德夫人祠”。這座古建筑群至今已有近1400多年的歷史）。據顏文姜祠內碑文和史志記載，該祠始建于北周，唐天寶五年唐玄宗指派重臣大規模擴建；宋熙宗八年再次擴建，清康熙十一年又進行增建 [4]（P14）。顏文姜祠于1956年被山東省人民政府批準為“省級重點文物保護單位”。2001年11月30日，經山東省幾位古建筑專家鑒定，其正殿被確定為唐代建筑，是我國僅存的3座唐代木建筑物之一，也是國內目前最早的一座由最高統治者褒封、平民營造的祭祀廟宇[5]。
（三）建設文姜廣場和沿河主題公園。博山區政府為了弘揚孝文化，先后投資擴建了顏文姜祠，修建了二十四孝蠟像館，建成了博山孝園。并在顏文姜祠的北側，依山建設1萬余平方米的文姜廣場，中間聳立著高達17米的大理石顏文姜雕像。另外，自2009年博山區投資1400余萬元興建文姜公園，成為弘揚孝文化的又一重要基地。現在文姜公園已初步建成，成為當地居民休閑娛樂、品味孝文化的最佳去處。
（四）以孝文化促進經濟文化建設。顏文姜的孝文化教化人民行孝積德，鄰里之間和睦相處，凝聚著一種奮發向上、自強不息的民族精神，在一定程度上促進了地區社會的和諧穩定與經濟的繁榮。在宋金元時期，博山的陶瓷琉璃業就已經蓬勃發展起來，到19世紀六、七十年代時，博山依托境內蘊藏量豐富且埋藏較淺的煤炭資源，工業迅速發展 [3]（P17）。新世紀，博山更是改變多年以來的粗放式經濟發展模式，在可持續發展和經濟轉方式調結構的大背景下，分析自己“生態、山水、文化特色鮮明”的優勢，提出了打造“陶風琉韻，休閑博山”的口號 [6]。
二、博山孝文化資源開發存在的問題
（一）零星開發，尚未形成產業規模。博山區現有的孝文化資源十分豐富，包括顏神鎮的孝婦顏文姜孝行感天，八陡鎮的孝子王讓因孝為官，崮山鎮的焦波拍攝的電視連續劇《俺爹俺娘》等。但要想獨自大規模的發展是不現實的，因為這些景點比較分散、規模過小、產品過于單一，對游客的吸引力不大。而且缺乏全區發展總體規劃，各地方各自為政，文化旅游項目和配套設施檔次低、規模小，難以留住游客，形成集團式的產業發展規模。
（二）知名度低，尚未形成品牌。博山作為一座文化資源豐富的城市，到現在為止還沒有廣為人知，原因在于沒有做好宣傳工作，沒有打造出文化旅游的品牌。一方面，缺乏旅游宣傳經費，旅游包裝低檔次，品牌打不響；另一方面，各景區的零星宣傳經費，形不成聲勢，且文化旅游生產企業缺乏，產業鏈短。另外，因為旅游業在經濟推動上的作用還未凸現出來，大多數人對其認識還不夠，沒有把旅游業作為潛力產業來培育。
（三）文化旅游與經濟發展脫節割裂發展。博山擁有傳承已久的孝文化，豐富的旅游資源，以及以陶瓷琉璃為代表的輕工業，以水泵為代表的重工業，且各方面都獨具特色。但是，文化旅游資源與工商業脫節割裂發展，各主管部門沒有有效溝通，達成發展共識，使得資源分散，整體效益難以發揮。另外，旅游沒有文化內涵，經濟不依托文化發展，使得市場環境相對混亂，浪費了寶貴資源，對博山的綜合發展也造成了較大影響。
三、博山孝文化資源開發的建議
（一）打造孝鄉品牌，規劃孝文化資源圈。面對零星發展、規模小的問題，博山應該按照點、線、面的模式來規劃當地的孝文化資源。首先，打造以顏文姜祠為中心的孝文化旅游核心圈，連接周邊琉璃園―陶瓷園―原山―顏文姜祠―樵嶺前，形成以顏文姜祠為中心的山水文化旅游線路。其次，建設以農村題材影視基地為中心的孝文化旅游拓展圈，以電視連續劇《俺爹俺娘》拍攝的外景地――崮山鎮天西村的人情風貌為基礎，建設影視基地。最后，還可以開發以王讓故居、二女泉等為點綴的孝文化旅游邊緣圈，將其納入博山文物修復長遠計劃[7]。做到集中成點，延伸成線，拓展成面，將分散的孝文化、山水文化聯合起來，提升檔次與規模，留住過往游客，形成集團式的產業發展規模。
（二）加大宣傳力度，建設文化旅游型城市。針對知名度低的問題，博山應加大旅游宣傳力度，提升文化旅游形象，圍繞博山國家級風景名勝區、華夏孝鄉、生態旅游、琉璃之鄉、魯菜名城等知名品牌，廣泛組織開展旅游宣傳活動。強化旅游城市功能，提高綜合服務水平，將孝文化、山水文化、飲食文化，還有手工藝品統一包裝，利用各種會展和交易會將博山的品牌打響，建設為真正的旅游文化城市。
（三）依托孝文化資源，促進經濟發展。博山區應該意識到孝文化對于經濟發展的重大作用，依托豐富的孝文化資源來促進經濟的發展，使得經濟、文化共同繁榮。一方面，要以孝文化為精髓，突出“孝”的特色，樹立良好的城市形象，以便于招商引資，達到以文化促經濟的目的。另一方面，要以政府為主導，以市場為依托，完善其文化、旅游、飲食以及工藝品的產業鏈，將經濟發展納入到文化繁榮的產業鏈之中。還應該將廟會文化傳承下去，做到“文化搭臺，經濟唱戲”，在傳承文化的同時，擴大地區影響力，促進經濟發展。
總的來說，博山孝文化資源的開發已經起步，但如何將其做大做好還有待商榷，面對當前各地弘揚孝文化、開發孝文化產業激烈的競爭形勢，我們要正確認識博山孝文化所蘊含的巨大價值，挖掘其思想內涵。希望博山能以孝婦顏文姜為依托，從本文中找到新的思路。
【參考文獻】
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[2]劉心明.博山孝婦故事探源[J].民俗研究，2003（1）.
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[4]建文.中國孝文化的發源地――顏文姜祠[J].城建檔案，2007（3）.
[5]博山顏文姜祠被確定為唐代木建筑[N].新華每日電訊，2001（1）.
如何傳承孝文化范文第5篇
目前，孝感的眾多孝民俗文化資源正處于從遺產和文化的階段向“產業化”過渡發展的時期，各種資源都有著矛盾的生存發展現狀。孝民俗文化資源是一種特殊的資源，利用得好，能夠促進社會的和諧穩定，對區域的經濟文化發展是非常有益的，但孝感孝民俗文化資源的產業化開發，目前面臨著一些困境。
困境一：怎樣增強孝感孝民俗文化的吸引力和感染力，保護好傳統資源。
隨著經濟社會的不斷發展，人們的精神文化需求呈現出多層次、多方面、多樣性的特點，審美情趣、欣賞習慣、評價標準等與過去相比有很大不同。如隨著外出打工、經商者越來越多，人們深受外來文化的影響，對家鄉傳統的“歲時節慶”逐漸有所忽視，歲時節慶氣氛已是消淡了許多，其它的各種慶祝活動也正在減少，近幾年，已經難得再見舞龍、做大戲、皮影戲等慶祝活動了。這就要重視對孝民俗文化資源的保護工作。現在，孝感的民間文化藝術缺乏規范的傳承體系，大多靠師徒間的“口傳心授”、子承父業，往往因人而存，人絕藝亡。這種單一的培養方式，客觀上導致民間藝術人才的“青黃不接”，一些民俗技藝和民間文藝可能伴隨著老藝人的逝去而銷聲匿跡。
因此，怎樣把握社會文化生活的新特點和人民群眾的新期待，在內容和形式上積極探索和大膽改造，以增強孝感孝民俗文化的吸引力和認同感是我們必須要思考的問題。
困境二：怎樣擴大孝感孝民俗文化的影響力，利用和開發文化產品。
文化的影響既取決于內容是否具有獨特魅力，也取決于是否具有先進的傳播手段和強大的傳播能力。孝感雖說擁有豐富的孝民俗文化資源，但名聲隨大，影響力卻有限，就像“養在深閨無人識”的大家閨秀。這說明孝民俗文化資源的研究與宣傳力度尚需加大。目前，全市有中華孝文化研究中心、民間文藝家協會、群眾藝術館、湖北孝文化研究會等社團組織，從不同角度不同側面對民俗文化進行研究，但活動不多且偏重于理論研討。至今還沒有一個社團專門研究如何利用孝民俗文化資源開發旅游商品，政府職能部門及民間社團，對發掘孝民俗文化資源使之為產業化發展的研究，尤其是對包括孝民俗文化資源在內的資源如何產品化的研究，還沒有給予足夠的重視。同時，在孝感市對內對外的宣傳工作特別是孝文化產品的營銷過程中，對孝民俗文化資源的宣傳力度不大，這就使得孝民俗文化發展的步伐緩慢，近年來，孝感地區的民俗產業雖然得到了一定的開發，但基本上還停在簡單的“參觀型”為主，項目缺乏創意與個性吸引力。如董永公園的旅游，幾乎無一例外是參觀場館；農家樂旅游，大多也還停留在“住宿、餐飲”等淺層次的開發上，在孝民俗文化的利用上，文章還沒有做足、做深、做透。
另外，具有孝民俗文化特色的旅游工藝產品打造上主要依賴孝特禮品公司等幾家小企業，資源尚未得到整合和很好的開發。作為旅游六要素之一的“購”，一直是孝感地區旅游業的短腿。該產品的消費市場很小，再加上工藝品本身制作難度大、價格偏高、外包裝缺乏特色和吸引力以及消費渠道不順暢等原因，如玉石雕、木雕等一些工藝品很難作為旅游紀念品進入市場，沒有形成良性循環的發展模式。
困境三：怎樣推動形成孝感孝民俗文化產業格局，打造特色品牌。
孝感的文化產業發展規模不大，特色文化產業項目不多，民企進入文化領域準人的門檻較高，因此，要解決相關產業政策的制定和有序的市場準人問題；以及怎樣發揮國有文化企業的骨干作用，利用民營企業投資文化產業的積極性，迅速壯大文化產業的規模；培育孝民俗文化領域的投資者，打造具有競爭力的文化產品和文化品牌，是孝感孝民俗文化資源產業化面臨的困境之三。
困境四：資金和人才的缺乏，政策的滯后，是孝感孝民俗文化產業化開發的難點。
由于民間文化藝術資源的保護和利用是一個涉及方方面面的系統工程，資金投入較大，政府由于財力，尚未進行大的投入。由于缺乏經費支持，民間文化藝術活動的開展困難較多，民俗文化資源得不到有效整合。現有的展示場館雖然發揮了一定作用，但規模不大，影響力小，利用率低，缺乏全方位展示孝感民俗文化資源的高規格展示場館。此外要形成孝感孝民俗文化產業格局、打造孝感孝民俗文化特色品牌等，都必須要有足夠的資金投入。孝感市財政收入少，對文化發展的投入也是很少的，近幾年孝感市對文化的投入占財政總支出0.23%。民間資金投入文化發展的也很少。因此，如何吸引足夠的資金來發展孝感孝民俗文化產業是一個難點。
還有如何形成一支素質較高的民俗文化隊伍。隊伍是根本，人才是關鍵。要搞好孝感孝民俗文化的改造利用、宣傳傳播及產業品牌等，都要有一支素質高的人才隊伍。人才難得，如何吸引人才，更是一個難點。
