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關鍵詞 社會主義核心價值觀 傳統文化 文化自覺 普適性
中圖分類號:D616 文獻標識碼:A DOI:10.16400/ki.kjdkz.2015.07.061
The Theory of the Cultural Consciousness of Socialist Core Values
ZHOU Yun
(Department of Marxism Education, Shanghai Institute of Technology, Shanghai 201418)
Abstract Fei Xiaotong initially proposed "cultural consciousness", called on the community to reflect on their own culture. Kim Yu Wujin perfected this theory that the cultural consciousness of the culture aimed fully to reflect the core values. But what is the core value. The socialist core values made answer to this question can be said, the result is reflection. Therefore, the socialist core values does not just put forward, but a close relationship with the traditional culture, especially through the consciousness of traditional culture as a methodology, from highly theoretical refining summed up.
Key words socialist core values; traditional culture; cultural consciousness; universality
1 文化自覺:反思、價值、提煉
1.1 文化自覺的第一要義是反思
先生曾提出21世紀人類將面臨一個基本問題,即“各種不同文化的人,也就是懷著不同價值觀念的人,怎樣能在這個經濟上越來越息息相關的世界上和平共處?人類在21世紀怎樣才能和平地一起住在這個小小的地球上?為此我們在精神文化領域里需要建立起一套促進相互理解、寬容和共存的教育體系,我稱這個體系為跨文化交流。”①這個問題的核心是“和平共處”,潛在的問題是“我們的文化向何處去”。中華民族一百年來都在尋找出路,從當年民族存亡的出路,到今天民族振興的出路,歸根結底還是文化生命的出路。為此,費老開出的藥方就是“跨文化交流”,即力主世界各族人民應該處于各種文化和諧共生的共同體中,各文化在不斷交流中獲得新生。
這就引申出一點,要進行跨文化交流,首先必須認清自己的文化。如果對本民族的文化都模棱兩可,那么交流只能是紙上談兵。這里所謂的“認清”,用費老的話說,就是“文化自覺”。
費老說:“文化自覺是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’,明白它的來歷,形成過程,所具有的特色和它發展的趨向。”②這就是說,要認識自己的文化,并在此基礎上理解所接觸的其它文化,然后在多元文化中找到自己的位置。所以他認為,人不應該只滿足于以自發的方式處于一種文化(如中國文化)中,而應該自覺地對她進行反思,對其積極方面進行維護與彰顯,對她的消極方面則要清楚甄別加以拋棄。
所以講,“文化自覺”的第一要義就是“反思”。費老在很多場合都強調的“反思”,其實是一系列的追問,即文化的內容是什么,怎么去分析它,如何去理解它,對我們的生活起了什么作用,我們生活發生了怎樣的變化,文化本身是怎么變動的,為什么變動,動到哪兒去了等等問題。這就是對習以為常的傳統進行一個全面徹底的剖析,從而獲得一種“自知之明”。
這種自知之明是文化交流的前提,可以讓我們在文化大碰撞的時代不至于妄自尊大,也可避免妄自菲薄,當然也能懂得復歸守舊與全盤西化的錯誤,明白只有在傳統的基礎上走出自己的道路才是正確的方向。
1.2 文化自覺的核心對象是價值觀念
如果說費老“文化自覺”中的文化是泛指的中國文化,那么俞吾金先生則對“文化自覺”中文化的外延進行了有效的限定。
俞先生通過分析哲學的方法發現,“文化自覺”應該以“文化自身”為反思的對象。因為更高意義上的“文化自覺”具有“元批判”(meta-criticism)的含義,學者應該“自覺地反思并清醒地意識到文化自身的有限性及其適用范圍,拒絕對文化概念進行無界限的濫用。”③對概念外延的限制有很重要的意義,俞先生重點指出中國近代史上兩次“科學技術政治體制改革文化革命”的思想循環,警示了我們泛文化的討論并非是歷史的進步,很多實際問題無法通過“軟綿綿”的文化來解決。相反,無意義的討論還有可能使我們誤入歧途。
那么,關于“文化自覺”之對象該如何確定呢?俞吾金先生歸結為“價值觀念”,他說:“我們應該嚴肅地拒絕對文化概念的濫用,自覺地把對文化的理解限定在狹義文化概念的范圍內,即把文化理解為觀念形態的東西,而其核心則是價值觀念。”④文化的概念不應該過于寬泛,將它限定在思想觀念領域中或許對我們的幫助更有價值。就是說,政治的問題歸于政治解決,不要寄希望于政治文化。同理可得,科學、軍事、藝術、宗教等等領域都要與思想觀念劃定界限。質言之,我們應該豐富“文化”的內涵,但必須縮小“文化”的外延,這樣我們所進行的“文化自覺”將更有針對性。
1.3 文化自覺的對象需要高度提煉
費老的文化自覺聚焦的是文化反思,其貢獻在于方法論的確立。俞吾金先生對文化自覺之對象的限定,則是對文化自覺之內涵的明晰,是對文化自覺有效性的進一步深化。
費、俞兩位先生為我們在文化自覺這條路上開拓了一個方向。沿著個方向,我們可以再進一步對中國文化的價值觀念進行具體化的努力。也就是說,我們對傳統價值觀念所做的反思應該要有一個明確的結果,需要高度的提煉。
中國文化的傳統價值觀念大體可概括為個人、社會、國家三個層面,這就是《中庸》所謂“修身、齊家、治國、平天下”。儒家的價值原則極為豐富,關于個人的價值有諸如“禮義廉恥”、“孝悌仁愛”等原則,關于社會交往的有“殺身成仁”、“舍生取義”,關于家國天下的有“民為邦本,本固邦寧”、“天下興亡,匹夫有責”等原則。傳統價值的內容很多,有些具有永恒性,比如民本思想、家國觀念;但有些也具有歷史局限性,比如愚忠愚孝,是需要揚棄的。
其實,社會主義核心價值觀的三組十二個范疇正是從個人、社會、國家三個層面,系統地總結了傳統價值中最核心的內容,更是對傳統價值觀念的有效揚棄。可以說,十二個范疇是對豐富的傳統價值觀的高度提煉。由于它是工具價值與內在價值的統一,所以它是一系列具有可操作性的價值原則。職是之故,我們可以認為,社會主義核心價值觀是對傳統文化中優秀的思想價值的高度提煉,它其實就是文化反思的重要結果。
2 社會主義核心價值觀是文化自覺的結果
2.1 社會主義核心價值觀是中國傳統文化的接續
社會主義核心價值觀是中國化的重要理論成果。我們要建設中國特色社會主義,就必須結合好與中國傳統文化。尤其是傳統文化,建設中國特色社會主義的今天切不能輕視。陳衛平教授說:“中國特色社會主義與民族傳統文化不是斷裂的,而是接續的。也就是說,總結和繼承傳統文化原本是建設中國特色社會主義的題中之義。如果丟掉了對于傳統文化的總結和繼承,所謂的‘中國特色’是無法成立的。”⑤所以說,要正確理解中國化的理論本質,就是要注重接著講與接著中國傳統講。簡言之,就是要使傳統的智慧開出現代的新生。
社會主義核心價值觀就是兩個“接著講”的統一。接著講,意味著核心價值觀必須從實際出發,適合現實國情;接著中國傳統講,意味著核心價值觀必須是對傳統價值的總結與提煉。
富強、民主、文明、和諧,其實就是大同理想、民本思想、和合思想的高度提煉;自由、平等、公正、法治,在從心所欲不逾矩、有教無類、天下為公、以道觀之物無貴賤等原則中都可以找到線索;愛國、敬業、誠信、友善的個人道德,在極端注重倫理傳統、個人修養的儒家思想中更俯拾皆是。
馬克思講:“一個成人不能再變成兒童,否則就變得稚氣了。但是,兒童的天真不使他感到愉快嗎?他自己不該努力地在一個更高的階梯上把自己的真實再現出來嗎?”人類文明的童年有他自己的智慧(如原初的仁義道德),而這種智慧應該要在“更高的階梯”(社會主義文明形態)上再現與復活。所以說,傳統價值與社會主義核心價值的關系可說是源與流、本與末的關系。
2.2 社會主義核心價值觀是文化自覺下的普適價值
按照費老的理論,除了對自身文化有深入認識外,更要適應、學習當下世界中的多元文化,然后“建立一個有共同認可的基本秩序和一套與各種文化能和平共處、各抒所長、聯手發展的共處守則。”⑥就是說,反思自身文化還不是文化自覺的終點,文化自覺的目的是要在多元文化環境中提出“共處守則”,其實就是各文化都能認同的“普適價值”。
費老并不贊同文明沖突的必然性,他認為“共處守則”或者共同體是可以存在的。這體現在他的那句“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”的名言中。
社會主義核心價值其實就具有高度普適性。西方人從未放棄尋找普世價值,中國的古代先賢也沒有放棄過普世價值,但是中西古今的“普世”歧義重大。然而有些基本的普遍適用的價值也是存在的。
中國是一個多民族國家,從萬里雪飄的冰封北國,到風光旖旎的熱帶雨林,從3.2萬公里長的海岸線到8800多米高的珠穆朗瑪峰,廣袤的中國大地上生活著56個民族,所有這些民族能最終組成“多元一體”的大整體。費老認為,這就是普適價值起的作用。
其實“多元一體”中的“一體”,不僅是地域性的一體,而是價值上的一致。傳統中國的普適價值是儒家價值,但她有時代局限性。費老告訴我們,對待傳統文化應該要“溫故知新”。這個從傳統價值中生長出的“新”,我們現在就可以歸結為社會主義核心價值。
以一國看天下,其實社會主義核心價值觀在多元文化的世界中也是適用的。富強、民主、文明、和諧的原則哪一個國家都不能或缺,自由、平等、公正、法治的原則任何社會都必不可少,愛國、敬業、誠信、友善的原則是每個人的立身之本。雖說這組價值觀以“社會主義”為限定詞,是中國傳統價值的提煉,但不難發現,普適性的價值是可以在多元文化的環境中達成共識的。或者說,核心價值的提煉不僅僅為了造福本國,如果的確具有普適性,那么其實也可惠及其他文化主體,這可說是中華文化為世界文化的繁榮做出了貢獻;也是以文化自覺為方法論的,對社會主義核心價值觀的深入理解。
注釋
①⑥.文化自覺與反省[A].中國文化的重建[M].上海:華東師范大學出版社,2014:185-194.
② .反思?對話?文化自覺[A].文化與文化自覺[M].北京:群言出版社,2010:195-200.
Abstract: As a folk art prevailing on both sides of the Huaihe River, the Flower Drum Lantern has artistic features of rich contents, complex forms and enthusiastic styles of performance. Moreover, it has a transitional cultural background compatible with both the Northern and the Southern regions and contains cultural viewpoints of free and unfettered Taoist adaptability and taking advantage of different circumstances. Rich in multi-factors in nature, history, society, and culture, the Flower Drum Lantern art reflects the local people’s unique lifestyle, morality, mentality, thoughts and feelings, which is deeply loved and highly culturally identified there. Therefore, the unique historical and folk value and cultural inheritance value as well as the protection and utilization value of intangible cultural heritage in the new period is of great significance to the current cultural construction of the new socialist countryside.
Key words:Anhui Flower Drum Lantern; regional culture; the Huaihe River basin; artistic value
在高速發展的工業文明時代,隨著人們日益豐富的文化消費和現代高科技媒體的猛烈沖擊,花鼓燈藝術這一人類非物質文化遺產,已經被淹沒于滔滔的現代藝術洪流之中,面臨著嚴重的生存危機。對花鼓燈藝術進行搶救和保護,雖成學界共識,但其現實境遇卻依然面臨尷尬;繼承傳統文化,為當前社會主義新文化建設,尤其是地方農村文化建設服務,更是談不到。只有真正認識到花鼓燈自身所具有的藝術魅力和獨特價值,才能在新農村文化建設中去自覺地保護和傳承。
一、花鼓燈藝術鮮明的地域文化特征
中國是一個擁有3 700多年農耕歷史的文明國度,地理遼闊,地貌不同,人們的飲食起居習俗也不一樣,形成了風格迥異的地域文化特色。花鼓燈藝術作為一種地域文化現象,主要播布于淮河中游的廣大農村地區,同時兼具南北方過渡兼容的文化色彩,花鼓燈藝術的美學精神集中展現出道家隨遇而安、順勢而為的逍遙人生觀與文化觀,體現出淮河地域文化的鮮明特征。
(一)花鼓燈藝術的播布區主要位于淮河中游的廣大農村
自然環境往往會決定人的生存形式,影響人的生活形態,從而也影響一個區域的文化景觀。自古以來,河流區域幾乎都是人類文明的發祥地。淮河發源于河南省桐柏山,流經河南、安徽、江蘇三省,全長1 000多公里。在安徽境內的是淮河中游地區,淮河北岸是一望無際的淮北平原,南岸是連綿起伏的丘陵山巒,這里季風顯著,光照充足,但又因冷暖氣團交替頻繁,常常造成水旱災害。歷史上的淮河流域,地處中原地帶,戰亂頻繁,災害不斷,疆域歸屬不穩定,既受南下的齊魯禮樂文明之風熏染,北上的古代楚文化、吳文化也曾在這里積淀,這種獨特的地理位置及文化構成對安徽花鼓燈藝術產生了重要的影響。花鼓燈是人們在單調枯燥的生產勞動之余創造出來滿足精神文化生活需求的一種地方民間藝術。人們通過沿途賣唱、廣場演藝、半路攔歌、對歌抒懷、小戲壓場、抵燈競技等形式,敲鑼打鼓,唱歌跳舞,通過優美的動作和民歌小調,緩解疲勞,自娛自樂。“玩燈的共有千千萬,都是淮河兩岸人”這一花鼓燈燈歌唱詞,進一步表明了花鼓燈藝術盛行的區域性特征。
(二)花鼓燈藝術具有南北地域過渡的兼容并包文化背景
花鼓燈藝術具有南北兼容并包的過渡文化背景。主要體現在三個方面:一是地理分界線的南北交融與過渡。淮河地處黃河以南,長江以北,與秦嶺一起,是我國劃分南北地域的分界線。淮河文化的形成,既有中原文化的因素,也有長江文化的基因,是南北方文化的交融、篩選、發展的結果,可以說是兼容并蓄,海納百川,兼收南北文化之長;二是歷史上不同區域文化的交融。淮河源頭桐柏地區是夏商文化的繁衍地,淮河中游地區乃是蔡楚文化的發祥地。據記載公元前493年蔡昭侯從河南上蔡遷都州來國(今鳳臺縣)。加之吳楚大戰的反復爭奪,淮河流域就有了長江文化的北侵、中原文化的影響。據史書記載,明太祖朱元璋曾從江南移民14萬,以充實中都府(今鳳陽以及淮河一帶)。這實際上也把江南的經濟――文化成分帶至淮河兩岸;三是不同民族文化的融合。漢武帝兩次大規模遷東甌、閩越人至江淮,淮河文化又添吳越文化之影響,淮河下游的北部又與齊魯文化相交融。另外,北方游牧文化也通過貿易、戰爭等途徑對淮河沿岸有所影響;北方歷朝歷代的戰爭與征伐,都讓人民生靈涂炭。為求生存,人們只能四處逃避以躲戰亂,紛紛遷移于淮河兩岸。于是,不同地域、不同民族的商人、百姓在淮河兩岸雜居共存,進行商貿交流,各地文化在淮河地區也得以集結交融,終于形成了如今的兼容并包、開放多元的淮河文化。因此,無論是“北歌南燈”,還是“東傘西鼓”,地處東西南北之“中”的安徽花鼓燈,則是“扇絹”并用、“傘鼓”相映,并行不悖,兼而有之,既有北方剛勁爽朗的特點,又有南方靈巧柔美的風韻,兼容南北風韻,并蓄東西優長,具有獨特創造的美感力量。花鼓燈集歌舞、雜技、武術、戲曲、鑼鼓、吹奏表演于一身,其熱情奔放的旋律節奏,豐富多彩、婀娜多姿的表現手法,集中體現出淮河流域南北交融、剛柔并濟的文化特色。其完整的表現形式、豐富的舞蹈語言、獨特的藝術風格,使安徽花鼓燈舞蹈成為漢民族舞中最具代表性、典型性的民間舞蹈[1]。
(三)花鼓燈藝術的文化基因與美學精神深受淮河流域古樸道家思想的影響
露絲?本尼迪克特的《文化模式》一書中講“每一個民族都有自己獨特的文化,這種文化猶如一個人的思想和行為模式,多少具有一致性,每一種文化的內部又有其特殊的目標,而這種目標是其他別的社會所沒有的。”[2]文化具有后得性的特征,花鼓燈文化亦是如此。人們生活在這種文化環境中,在這種特定的文化單位中成長,通過他們使得花鼓燈文化世代流傳,從而形成了一種獨特的文化運行形態和現象。安徽花鼓燈藝術盛行的區域主要是在水災頻患的淮河中游,高頻率、無規律的洪澇災害,是自古以來淮河兩岸具有明顯特點的自然現象,生活在這里的祖祖輩輩的人們,一直面臨不可預期的自然災害,卻又無法擺脫荒年過后的不同尋常的寂寞生活,精神狀態和物質生活的雙重貧瘠,帶給人們獨特的生命體驗,凝結了人們內心深處潛在的渴求和寄托。道家代表人物老子、莊子皆誕生于淮河流域,道家思想則成為淮河流域人民理所當然的精神資源和食糧。這種精神信仰對當地民眾的生活態度產生的作用和影響,從《淮南子》一書中就能找到答案。
在安徽花鼓燈播布區,道家這種的逍遙、灑脫與昂揚、歡騰的花鼓燈的即興性、娛樂性等藝術風貌有著某種內在的契合關系。道家思想中“清靜無為”、“返樸歸真”、“順應自然”等精神,更是符合農耕文化下漢民族求“中和”的美好愿望和寄意。花鼓燈藝人敬神拜神的傳統和燈歌敘事抒情、勸誡說理的價值取向,花鼓燈音樂望風采柳、自由吟唱的表演形式,貼近生活、取法自然的表現手法,都是花鼓燈藝術文化基因中受到道家思想影響的體現[3]。正是在這種結合了民族文化精神和傳統哲學思想的歷史長河里反復孕育,催生出花鼓燈藝術悲中涵喜、苦中取樂的美學精神氣質。淮河流域的漢族人民在長期的求生存斗爭中,既直面嚴酷現實又以堅韌不拔品格不斷實現著精神的超越,最終創造出深深扎根于現實生活又激情迸發的獨特的花鼓燈藝術。她是生活困境中的逍遙,是悲劇人生中的憧憬;藝術地展現出苦難中的情趣美,挫折下的理想美。可以這樣說,花鼓燈作為一種民間文化現象,其鏗鏘的節律和健美的舞姿,其粗獷中的細膩、堅毅里的豪邁,已經悄然融進了淮河人的血液,成為這里民眾的生活寄托和精神支柱,熔鑄為淮河文化獨特的“有意味的形式”。
二、淮河流域對花鼓燈藝術的文化認同
花鼓燈藝術是安徽沿淮地區民間智慧的結晶,它的形成、發展與傳承過程始終是圍繞著這條河流,一直傳遞著沿淮人民的喜怒哀樂,蘊涵著淮河兩岸普通百姓的內心精神訴求,花鼓燈原始樸素的燈歌、靈活灑脫的舞蹈、遒勁豪邁的鑼鼓,體現出淮河流域濃厚生活氣息的文化屬性,深受沿淮人民的鐘愛,有著非常強大的文化認同社會心理基礎。
從文化生態的角度來看,花鼓燈是在淮河流域這塊土地上生長起來的一種古老地方民間藝術,它發源于淮河中游的河灣鄉村藝術,本質上也是一種草根藝術。所以它一直植根于淮河水,盛行于淮河兩岸,扎根于老百姓的心坎上,以藝術形式表現著淮河兒女的生存狀態、生活方式、生活信念。雖然花鼓燈的流傳遍及蘇魯豫皖四省,但卻主要盛行于安徽境內的鳳臺、懷遠、穎上等淮河中游地區,并產生過紅極一時的影響人物,如鳳臺陳敬芝,藝名人稱“一條線”,他的舞蹈婀娜多姿,酣暢淋漓;懷遠馮國佩,藝名人稱“小金蓮”,他的舞蹈花團錦簇,舒展大方;潁上鄭九如,藝名人稱“小白鞋”,他的舞蹈瀟灑飄逸、優美動人。他們從小就在淮河岸邊長大,深受地方文化的濡染影響,癡迷并喜歡上了花鼓燈,發展并呈現出來自身獨特的風格。正是由于人們需要尋找一種相同的文化“次生態系統”, 才使得花鼓燈藝術,能夠在淮河流域得到流傳,贏得了老百姓的共同喜愛,造就了安徽花鼓燈這樣一種長盛不衰的文化生態景觀。
從審美內涵層面來看,花鼓燈藝術是農耕文化的產物,其演出對象是農民,主要表現農民的耕種收作、婚喪嫁娶、情感及娛樂形式、審美理想等人生內涵,蘊含著淮河文化的精神品格。安徽花鼓燈常將藝術表演生活化,把日常生活的場景如插秧、拾棉花、搖船,端針匾、單挎籃、割麥花、踏車步、推車步等,都納入表演的內容,非常貼近日常生活,這些大量取材于民間的體裁,讓人們在欣賞之中找到了自己生活的熟悉影子,喚起親切的歷史記憶,找到精神的歸宿。
從接受心理層面來看,花鼓燈的“花”,是女性的象征,過去卻通常由男人扮演;花鼓燈的“鼓”,是最核心的樂器,男性的象征;花鼓燈的“燈”,是精神的火苗,是淮河兒女心中永不磨滅的希望之光。這是獲得收成的民眾向上蒼感恩和禮拜的象征物,更是民眾的審美心理的外化形式。這種心理的形成同樣是來自于地域文化,可以說,安徽花鼓燈舞體審美意識的選擇乃是花鼓燈藝術傳衍的根基,是農民朋友們對土地的深情依戀,對美好愛情、美好生活的熱切渴望,是對新時代精神與花鼓燈美學精神的集中體現,這種互動與聯系在安徽花鼓燈長期的流傳過程中得到了充分展現。從發生學上說,花鼓燈的起源或許與早期民間驅除邪僻、祭祀鬼神、祈禱天地的巫術和民俗宗教有關[4]。
三、花鼓燈藝術在安徽新農村文化建設中的當代價值
黨的十七屆三中全會以來,黨和國家又開始實施送書下鄉、送電影下鄉、文化信息共享等一系列文化工程,希望提升農村的精神文化生活,但必須正視的是目前農村文化建設還比較滯后,不能適應農民日益增長的多元文化需求,特別是電視與網絡對村莊集體文化的解構以及通俗流行文化的嚴重沖擊,導致農村現有的傳統歷史文化民間特色文化日漸消亡,一些傳統的民間藝術瀕臨失傳,農村農民的文化生活相當貧乏,已經嚴重地制約著我國農村社會經濟的進一步發展[5]。
花鼓燈作為一種農民自娛自樂、存活在農村的原生態地方民間藝術,它藝術地保留了淮河流域人們的的行為規范、生產生活方式、道德觀念、審美趣味和藝術風格等大量文化事象,包含了淮河兩岸人民經過漫長的歷史積淀所傳承下來的特有的傳統、習慣、精神、心理、情感等,其獨特的藝術特色凝聚著淮河流域農民群眾的文化認同,這更加有力地顯示了花鼓燈藝術在安徽新農村文化建設中的價值[6]。作為我國重要的非物質文化遺產,花鼓燈藝術可以增強民族文化文化認同感,是建設社會主義新農村文化的一個重要載體[7]。
第一,歷史民俗的價值。自華夏民族形成以來,花鼓燈始終伴隨著華夏民族的繁衍而傳承,是淮河流域千百年積淀的產物,是共同文化環境和心理背景的投射。花鼓燈的藝術形式較完整的保存了淮河流域人民的勞動、生活、性格、情趣以及民俗風情的記憶,承載著不同時期淮河流域的社會、歷史、政治、經濟、文化的變遷,花鼓燈藝術里面包孕著淮河流域勞動人民的情感與性格,是淮河兒女用藝術來呈現認識世界暢想未來的一種靈活的繼承方式,這種文化傳統,蘊含著深層次的歷史人文價值[8]。花鼓燈藝術作為一種地方民間藝術,很接地氣,深得農民朋友的喜愛,千百年來,他們通過自我結社的形式,在田間地頭、宗廟村莊演出,通過燈歌的演唱,對內具有疏導思想、緩解矛盾的巨大作用,對外具有鞭撻假惡丑社會現象,抨擊歪風邪氣、樹立社會正氣,有效避免因為思想差異和沖突而引發社會矛盾,增進社會共識,促進社會和諧。花鼓燈藝術通過特定歌舞語匯與豐富多彩的藝術形式,表達著古老中國土地上純樸民眾的詩意人生觀與曠達人生哲學,體現著鄉村社區以仁義理想筑造而成的德性意識及其倫理道德風尚,以及這兩者完美結合所呈現出來的純樸而瀟灑、自尊而愛人的文化精神。這一傳統文化精神正與當前所倡導的“富強、民主、文明、和諧、自由、平等、公正、法治、愛國、敬業、誠信、友善”的社會主義核心價值觀內在相通,在民間文化藝術復興的背景下,許多民間藝人創作的花鼓燈藝術作品正悄然實現著傳統文化思想與藝術價值的“創造性現代轉化”――燈歌唱詞中依據地方風俗習慣選材,很多內容宣揚家庭幸福和睦生活,謳歌社會主義新農村、美好鄉村、和諧社會建設,同時也針對社會出現的丑惡現象,旗幟鮮明地亮出了自己的觀點,引導著農村群眾的是非與價值判斷。相同的文化環境和文化心理,決定了淮河流域人們對花鼓燈的熱愛與迷戀,深受百姓的喜歡,成為農村文明的一種風尚,其厚重的歷史文化底蘊,成為新農村文化建設的優質基因。露絲?本尼迪克特和周作人分別從人類文化學理論建構和日本文化研究角度不約而同地得出結論:民族文化的建設與發展,以及對各民族文化的科學研究,歸根結底是以民間文化藝術尤其是民風民俗為基石的。由此可見,流行于淮河流域的民間花鼓燈藝術在當前安徽新農村文化建設中的基礎性意義。
第二,文化傳承的價值。安徽花鼓燈藝術是漢民族地方民間藝術,已經被淮河流域世世代代的農民所傳唱,深得人們的喜愛。花鼓燈藝術中舞蹈、燈歌、 鑼鼓等多種藝術的完美結合,已經把生活變得藝術化起來,讓江淮兒女詩意生活。花鼓燈藝術中對情感的細致描繪,對人物性格外貌的動作呈示,潑辣中有細膩、粗獷中有嫵媚、嬉笑中含真情,體現出淮河南北文化剛柔相濟的文化風格和生活習俗。安徽花鼓燈在藝術領域沉淀的審美觀念也日益鮮明獨特,具有凝聚力、生命力、感染力和親和力,已成淮河文化的藝術符號。花鼓燈藝術要求必須扎根于廣漠的農村,接觸土地上純粹的農民,才能延續和繼承農村文化建設的優質基因。這些傳統文化形式貼近農民群眾生產生活實際,它淳樸、優美、熱情、歡快,富有活力和滲透力,為廣大群眾所喜聞樂見,要的就是具有濃厚鄉土氣息、原汁原味、接地氣的“本土文化”。
第三,非物質文化遺產保護與利用價值。作為國家首批非物質文化遺產,花鼓燈四百多個舞蹈語匯,五十多種基本形態步法,有著世界上最豐富、系統的舞蹈語言體系,標志著漢族民間舞蹈的發展高度。節奏鮮明自成體系的花鼓燈“鑼鼓”,抒情優美、幽默俏皮、即興演唱的花鼓燈“燈歌”,擰傾的舞姿形態、溜剎的步伐動律的花鼓燈“舞蹈”,形成了安徽花鼓燈完整的表演程式和獨特的藝術風格。令人擔憂的是,隨著工業文明的快速發展以及經濟社會時尚文化的強力沖擊,安徽花鼓燈這一本土民間原生態藝術瑰寶與其他民間文化藝術一樣,正在快速消亡,這一長期活躍在田間地頭、農民家門口的民間藝術,在中華民族傳統文化積淀與當代文化新思維交織碰撞的社會語境中,如何以一種新的形式和樣態實現“現代性轉化”、煥發出旺盛的藝術生命力,已經成為安徽社會主義新農村文化建設的一個重要的課題。
我們只有從內容、形式、手段等方面對花鼓燈藝術進行指導和改造,在花鼓燈藝術的表演套路、服裝道具
等進行改造,提高其品質型、觀賞性和藝術性,使之成為農民所享用的豐富精神財富。我們更要重視民間傳統藝術人才的發掘,他們是淮河流域農村文化事業中最活躍的因子,培養和激勵“鄉土藝術家”作為活態傳承人,保護和傳承大量地方民間文化,讓燦爛的地方民間傳統文化發揚光大,豐富廣大農民群眾的文化生活。
總之,“越是地方的,就越是世界的”,優秀的地方民間文化凝聚著中華傳統文化的精華,體現著生生不息的民族精神。隨著時代社會發展,立足于地方的安徽花鼓燈藝術需要創新傳承,它不僅能夠使安徽地方民間文化傳統得以繼承和發揚光大,還能夠極大地豐富農民的的精神生活,使廣大農村農民的精神文化生活得到實質性的豐富和提升。尤其是,作為極具代表性和藝術水準的漢族民間藝術,花鼓燈是淮河流域新農村文化建設不可或缺的傳統文化基石。離開了傳統,特別是脫離了民間文化傳統,任何新文化建設都難以避免走向“底氣不足”乃至呈現“空中樓閣”態勢。參考文獻:
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關鍵詞:群眾文化;社會功能;文化價值
隨著我國經濟水平的不斷增長,人們的精神文化需求也在不斷提高。群眾文化是普及科技知識和傳播先進文化的載體,在人們的日常生活中發揮著越來越重要的作用。它是由政府主導,社會大眾廣泛參與的一種公共文化形態,具有強大的社會功能和珍貴的文化價值,是實現我國人民群眾基本文化權益的堅強保障。因此,有關群眾文化的社會功能和文化價值的研究,在理論和現實兩個層面都具有重要的意義。
一、群眾文化的含義
群眾文化是一種社會公共文化,它是一種以滿足人們多元化生活需要為目的的文化現象,誕生于人民群眾的自娛自教、傳播參與和自主開發與創新,是一種以休閑消遣為具體表現的文化形式,象征著國家繁榮昌盛的程度和群眾生活的幸福狀態。群眾文化的含義主要包括以下兩點。1.文化形態方面群眾文化以其豐富的文化形態,充斥著人們生活的每一個角落。人們在工作之余所進行的各種娛樂活動都與群眾文化有關。文化形態方面,群眾文化在不同的領域會有不同的內容載體,而在不同的民族和地域之間,也形成了一定的文化差異。豐富多樣的文化形態賦予群眾文化更強的創新活力和發展動力,成為各種不同時代的人們都不可或缺的精神食糧。2.文化建設方面群眾文化代表著一個民族的特色,是每一個民族文化建設的主要內容。它以群眾的文化藝術活動為中心,以文化建設為主要內容,形成獨具特色的活動內容、事業結構、管理模式和工作團隊,與民族文化產業建設密切相關。
二、群眾文化的社會功能
1.娛樂和溝通功能任何一種文化主體,其首要任務都是為娛樂和溝通服務,這也是群眾文化一個最基本的社會功能。隨著我國城鎮化進程的快速推進,人們的生活節奏變得越來越緊張,社會競爭壓力的不斷增大,使人民群眾的生活圈子變得越來越小。群眾文化的應運而生,能拓寬人們的交流面,在集體性的休閑娛樂活動過程中增加彼此的溝通頻率、豐富社會閱歷、緩解工作壓力和活躍社會氛圍,并提升人民群眾的幸福指數。2.儀式和團結協作功能中國是一個擁有著五千年悠久歷史的文化古國,古往今來,各式各樣的儀式受到人們的極大重視。一個人從出生到離世要經歷許多大大小小的儀式,這些儀式以群體活動為主,群眾文化則以一種風俗習慣的形式使人們達成共識。小到一個家族、一個村莊、一個社區,大到一個民族、一個國家,人們在參加各式各樣的群體性儀式過程中,共同遵守相同的習俗與禁忌,通過增強溝通交流,增進彼此之間的認識和了解,加深人們之間的友誼,凝聚團隊的向心力,提升團結協作能力。3.標志和代表功能一座城市的品牌效應對于城市發展的促進效果顯著,而群眾文化正是概括城市文化形態的標志和代表。不同的群眾文化會對城市的政治和經濟等方面產生不同的影響,城市的正面影響力需要以群眾文化為基礎,繼承優秀文化傳統,深化改革并創新優化經濟發展結構,構建和諧穩定的城市發展環境,才能在促使城市在獲得經濟快速發展的同時,樹立起更多正面的城市形象,提升城市的區域影響力和綜合發展水平。4.遺產保護功能群眾文化對我國非物質文化遺產的保護和傳承作用顯著,形成我國獨具特色的文化標識。非物質文化遺產的流失問題日益成為世界各國關注的焦點,我國當前也正處在建設文化強國的關鍵時期,群眾文化的豐富多彩和不斷傳承,不僅能極大豐富我國非物質文化遺產的表現形式,也能在一定程度上保護好我國的非物質文化遺產,避免流失,并極大地有益于中國特色社會主義精神文明建設。
三、群眾文化的文化價值
1.傳播主導文化的價值當前,我國的主導文化是中國特色社會主義核心價值體系。群眾文化是我國維護和發展中國特色社會主義核心價值觀的重要傳播手段,具有很高的傳播價值。群眾文化對政治格局和經濟環境的反映,正是一個鞏固社會共同思想基礎和達成普遍共識的過程,它是主導文化獲得有效傳播的沃土。2.促進精英文化的發展文化建設按照其面對的對象不同分為群眾文化和精英文化。群眾文化具有廣泛性和通俗性,其面對的對象是廣大人民群眾,而精英文化的專業性較強、科技含量較高,其面對的對象主要是一些具有高等學歷或者高技能的精英型人才。精英文化依靠在群眾文化中的普及獲得發展,群眾文化依靠精英文化的指導來獲得提升,二者之間相互促進、共同發展,為我國的文化建設事業發揮重要作用。3.推動文化產業的進步文化產業和文化事業是我國文化建設工作的兩大主要內容。文化市場以經濟效益主導著文化產業的發展方向,文化事業則是為國家的公益事業所服務。隨著經濟水平的不斷提高,人民群眾的精神文化需求也在不斷提高,具體表現在對生活品質要求的提高和對客觀事物審美能力的提升。群眾文化是我國一切文化產業發展的出發點,為拓展文化產業市場空間,增強文化產業市場活力,進而推動文化產業的不斷進步創造動力源泉。4.保障民間文化的傳承群眾文化形成于民間,與民間文化具有一定的同源性。通過對不同時期、不同地域群眾文化的學習,研究某個時期和特定地域的民俗、民風,有助于我們認識其民族發展歷程,挖掘和發揚其優良傳統,為當前時期的精神文明建設形成道德規范,同時也為民族文化的傳承提供了良好的保障。綜上所述,群眾文化建設是文化建設的重要組成部分,發揮著基礎性作用。在我國全面建設小康社會的關鍵時期,群眾文化建設需要充分考慮中國特色社會主義文化建設整體的實際情況,來增強群眾文化對主導文化的傳播作用,為精英文化創造更為強勁的發展動力,努力開辟文化產業市場,使我國的非物質文化遺產獲得更為完善保護,不斷豐富群眾文化的社會功能,挖掘群眾文化的價值潛力,促進我國群眾文化建設工作的進一步發展。
參考文獻:
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群眾文化從古至今并不是一個很明確的概念,無法確切指明,只能籠統概括,但它又確實是一個非常重要的社會組成部分。由于群眾文化始終貫穿了人類發展的整個歷史進程中,群眾文化出現在人們生活的所有地方,以不同的形式表現出它獨特的價值和功能。群眾文化在日常生活中的意義比較不明顯,但卻能隨時顯示著我國的民族特色和社會特點。長時間以來,大眾對于群眾文化的價值和功能認識不多,科學上也并沒有給群眾文化一個完整的解釋,重視度不高。人們普遍會在自身的工作和生活之外參加一些不同的活動,從中獲取更多的娛樂和知識,所以各個領域中都涉及到群眾文化,表現出此種現象是必然的。群眾文化經過日積月累,形成了有中國特色的不可替代的文化類別,群眾文化有著自己的文化活動和內容,它與當前整體的文化建設共同進行,共同進步。
2群眾文化的社會功能
2.1娛樂與交流功能
群眾文化的基本功能是娛樂功能,給人以最明顯的感受。雖然現在的經濟發展越來越快,經濟水平逐漸提高,人們的生活節奏加快,但是人?c人之間確越來越冷漠。很多人失去了與人溝通的能力,難以敞開心扉與人對話,導致了越來越多的社會問題。人本來就是感性的動物,感情占上風,需要與人溝通交流,渴望溫暖和關懷,這是作為一個人基本的需求。群眾文化便可以作為人與人溝通的橋梁,滿足人們的需求,尤其群眾文化對藝術沒有過高的要求,只是一些有著相同興趣愛好或者話題的人一起分享快樂而已,形成了一種輕松愉悅的文化環境。
2.2團結功能
人類是群居動物,在社會中生活工作學習,不管是兒童還是老年人,都需要聚集在一起生活。群眾文化可以將人聚集在一起,發揮其凝集力把社會的人員有機的結合在一起,創造機會使集體性的活動越來越多。群眾文化促使每一個人都能積極的參與活動,激發人們內心真實的想法,提高人們的參與熱情。我國是一個地大物博的多民族國家,文化更是多種多樣,文化歷史源遠流長。群眾文化的形成非常復雜,但是經過漫長的發展過程群眾文化已經形成了團結人民的功能,可以有效的帶動人們參與文化各種活動,形成一種和諧向上的社會氛圍。
2.3符號與象征功能
雖然現如今提倡文化的交流融合,但是每個民族和地區都有自身的文化特點,對當地有著較為重要的意義和價值。每個民族和地區都希望進一步發展自身的文化,只有自身的文化對整個社會的有所影響,才能進一步促進自己的經濟發展和文化發展。為了能在激烈的市場競爭中取得優勢,在群眾文化上給自己加上一個特殊的文化符號,提升大眾的辨識度,已經成為了現在十分有效的一種方式。群眾文化是直接表現一個民族或者地區形象的表現,直接影響自身建設,所以,加強群眾文化建設,在對群眾文化的創新和傳承中進一步發展。
3群眾文化的文化價值
3.1主導文化彰顯群眾文化
我國是一個多民族的國家,在很長的文化歷史中,每一個民族都有其特殊的發展和進步。這也給主導文化帶來了不同程度的發展,群眾文化的進步離不開主導文化的推動,主導文化的進步也離不開群眾文化作為基礎,兩者密不可分。群眾文化的活動開展帶動越來越多的人參與到文化建設中來,各種各樣的活動表現形式也不同,帶給人們娛樂的環境,為群眾搭建起一個有效的交流溝通的地方,群眾文化的進步也進一步推進主導文化發展。
3.2精英文化襯托群眾文化
我國的文化形式多種多樣,相對于群眾文化而言的是精英文化,二者相互制約相互促進,群眾文化能夠帶動精英文化的發展,也是精英文化的基礎。在社會發展的過程中,群眾文化和精英文化所面對的主體不同,群眾文化主要針對人民群眾,精英文化主要針對少數的知識分子,二者既相互聯系又相互吸納,為了更好的帶動社會主體文化的發展,二者應該主動的吸取對方的精華,充分發揮各自的優勢,更好的建設文化強國。
3.3文化產業依靠群眾文化
在社會發展的過程中,文化的形式多種多樣,為了更好的帶動經濟的發展,需要形成一種文化產業,更好的走向市場。文化產業的發展始終是需要群眾文化來進行支持的,在文化建設的環節中,文化產業是一項十分重要的組成部分,能夠充分的反應我國的經濟條件。文化產業是我國人民群眾作為文化藝術消費的主要體現。現如今,我國經濟得到了迅猛的發展,促使我國人民的生活水平提高,使得人民對生活的要求越來越高,群眾文化能夠帶動文化產業的形成并促使文化產業越來越快的發展。
藝術源于生活又高于生活,可見藝術的源頭都是在日常的生活當中。群眾文化就是這樣一種在自然、自由、開放平等的環境中孵化的一種文化形式,它代表著當下社會的價值取向和文化方向。而這種文化的存在也在一定程度上影響著社會的價值觀和文化方向,這就凸現出群眾文化的社會功能。
而在群眾文化發展的過程中有一些不順應時代潮流的文化必將隨著時間的流失消失在群眾的視野當中,但同時也有一些優秀的群眾文化會脫穎而出。脫穎而出的群眾文化必定在價值觀和對文化的認識方面有著獨到見解和自己的亮點,這種優秀群眾文化的存在就使得群眾文化的文化價值非常的引人關注。通過仔細了解群眾文化和研究群眾文化必將對整個文化事業和社會的建設有積極的促進作用。
1 群眾文化在發展過程中的社會功能
1.1 促進基層文化的建設工作。在群眾文化交流的過程中會有一大批感興趣的能人志士志愿的參與其中。這就是很好的人才選拔的機會,在沒有利益驅使下的環境中對于文化純粹的喜好就變現出來,這種每個人與生俱來的趨同性會把有相同志趣的人聚集在一起。群眾文化就實現了群眾的聚集,在聚集群眾的基礎上為基層文化的建設提供了后備力量。
1.2 弘揚社會價值觀促進文化發展。群眾文化在群眾中有一定的影響范圍,這就表示在群眾文化中有很多人認同的價值觀和思想。群眾文化的這種思想傳播方式在社會價值觀的傳播途徑上有很大的優勢,首先它有很廣的受眾群體,其次在融合群眾文化不同的表現手法之后社會價值這樣一種文化導向便會很接地氣的為人所接受。
1.3 增加群眾凝聚力促進社會資源全面利用。在群眾文化發展中最重要的就是群眾,群眾在群眾文化中的時候沒有事業,家庭,社會階級之分。在這種其樂融融的氣氛中群眾的凝聚力自然會增強,這同時在人與人的不斷接觸過程中使得社會的機會在增多,在社會資源的利用方面也起到了促進的作用。
1.4 傳承民族文化特色延續種族文化。群眾生活在社會中,在社會一代代的傳承中保留了一個民族的特色。這種特色的存在使得在國際交流過程中國家有了不同的標簽,這種標簽正是區別于其他國家的最主要的特征。群眾文化在傳承民族文化特色方面起到主導的作用,而這種文化的傳承也將使得不同種族的文化得以在包容的文化氛圍中保留。
群眾文化的傳播在傳播過程中攜帶的信息也起到提升人民文化素質的作用,在群眾文化的發展中認識文化、感知文化。
2 群眾文化在文化價值方面的貢獻
2.1 群眾文化在文化事業中占大比重。在人數上群眾文化有著最為廣的受眾,在文化事業中群眾文化有著舉足輕重的作用。群眾文化在文化價值方面的重要作用使得在社會文化建設過程中群眾文化成為最主要的植入方式。在意識形態的層面群眾文化則提供了很好的平臺,又能在較為輕松的文化中得以傳播。
2.2 促進文化市場的繁榮。文化產業的繁榮一定程度上也受到群眾文化的影響,文化產品和文化作品的素材有很大部分都是基于社會中的群眾文化。群眾文化的繁榮無疑為廣大的文化工作者提供了更為廣博的素材,最大限度的展現了當代中國的面貌。群眾文化為文化市場提供的文化產品同時也豐富了人們在挑選文化愛好時候的選擇。
2.3 促進我國文化的對外宣傳。在國際社會中一個國家人民的文化是代表這個國家的最豐富的形式,群眾文化的展示在對外宣傳我國文化和弘揚中國精神的過程中起到有力的促進作用。在對外展示的過程中群眾文化很好的結合了傳統文化和現代文化的特點,在展示的時候更加真實自然的流露出我國的社會文化。
2.4 豐富文化內容提升文化覆蓋面。在日益增長的文化需求下,群眾文化為文化需求提供了大量的驅動力。隨著信息化時代的迅速發展,信息的獲取越來越容易。文化的發展也歷經著一次變革,在全民參與的狀態下,群眾文化的百花齊放造就了社會豐富的現狀。經濟的發展也為群眾文化的發展提供了保障。