民俗文化的認識
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民俗文化的認識范文第1篇
關鍵詞：城市化；提升；市民；人文素質；對策分析
二十一世紀初的十幾年注定將是中國城市化進程最快的時期。在一棟棟高樓拔地而起，一個個城市GDP邁上千億乃至萬億臺階的同時，城市化或城鄉一體化中過多注重“物”的建設而缺少“神”的積淀現象過猶不及。概括起來大致表現為：以城市建設來判斷城市化程度，把經濟總量作為衡量現代化的水平，城市的外在形態與內在精神沒有同步提高，政府在城市化推進中存在“缺位”與“越位”共現的情況。其帶來的后果是：作為城市化的主體和受益者的廣大市民，他們的價值取向、行為習慣、道德水平、社會風尚沒有相應提升；作為城市化的標志和目的，改善民眾生活質量，公共衛生、社會文化、教育水平、科技創新、環境質量、文明習俗不能隨之提高，進而導致市民素質無法與城市發展協調一致。市民素質作為一個城市發展的精神體現和品位特質，是鮮活直觀的“城市名片”，也是城市文明的靈魂和載體。市民的言談舉止和素養內涵不僅體現著城市的整體面貌，還展現著城市的精神追求，也影響著市民的生活質量。
一、市民人文素質與城市發展的互動作用。
科學發展觀的核心是以人為本，發展的目的是人，發展的主體也是人。即發展是為了滿足人的物質文化需要，發展又依靠人的全面發展。城市要實現現代化，推動經濟社會又好又快發展，關鍵在于市民的人文素質提高。城市的發展歸根到底是為了市民生活的改善，市民文明素質的逐步提升，是城市化的必然要求。和諧社會就是人與自然的和諧、人與人的和諧、人與社會的和諧，其中最主要的是人自身的和諧。文明素質促進和諧，和諧推動文明素質提高。人與人及人自身的和諧是社會和諧的基礎，要實現人的和諧，在于人的人文素質的提高。市民文明素質程度越高，城市的現代化程度就越高，城市社會就越和諧。
心理學家馬斯洛的需求層次理論認為，人作為一個智慧動物，具有多種動機和需要，主要有生理需要、安全需要、社交需要（包含愛與被愛，歸屬與領導）、自尊需要和自我實現需要。其中自我實現的需要是超越性的，如果能達到這個高級階段，就應當不斷提升自身的文明素質。市民的文明素質，是城市化的具體表現。一個城市僅有現代化的城市物質條件，沒有積極健康的文明素質內涵，這個城市的現代化就是殘缺的、無法持續的。發達國家城市化成功的范例揭示：一個國家或城市能夠引進充足的資金、先進的技術、優秀的管理、實用的體制、良好的教育制度，但是卻無法做到通過引進來提高人的素質。并且，人的素質的提高、市民文明程度的優化，會促進資金的引入和技術的改進。人的素質提高不可能伴隨城市化自然產生，應當組織多種要素持續建設、精心培育才會有所收獲。不管是作為城市“形”的外在建筑，還是作為城市“神”的內在品質，無不凝聚城市的發展理念、特色品味和歷史文化。市民素質代表著城市的發展高度，同時也影響著城市的走向，決定了城市的未來。
二、營造文明社會生態。
猶如自然界生物相互依存、循環往復形成鏈條式的生態網，社會領域也會自成體系構建彼此影響的社會生態網。各種文化形式、道德素質、風俗習慣、歷史傳承構聯成文化鏈或社會生態之網，市民素質要得以固化，形成常態，就應從營造文明生態做起，把文明環境建設作為提高市民文明素質和城市文明程度的重要社會基礎，逐步提高市民社會公德意識，形成講文明、講衛生、講科學的社會風尚，共享文明創建成果。要克服就事論事短期行為的思想，做到文明素質提高要凸現普及性，吸引最普通的市民參與進來。市民人文素質的生命力就是群眾性，它誕生于群眾的迫切需求之中，成長于群眾的積極參與之下。如果將其貴族化、形式化、繁瑣化，無疑就將斷送它的合理性甚至生命。一定要放在與市民利益密切相關、為群眾所歡迎的需求上。要把市民的要求作為出發點，把市民的期望作為第一選擇，把市民的利益放在重要位置，把群眾滿意作為首要標準，文明素質提高活動要讓老百姓得到實惠。群眾性文化活動由于自發性強，受益面廣，能讓廣大市民在喜聞樂見中接受教育，進而形成文明的社會氛圍，市民在潛移默化中陶冶情操，在啟迪感悟中凈化心靈。本著因地制宜、小型多樣、喜聞樂見的原則，積極開展廣場文化活動。堅持不懈地開展送書、送文藝演出、送電影等文化下基層活動。舉辦書法、美術、攝影展、城鄉藝術月活動，吸引群眾的參與，展示群眾的藝術才華。這些豐富多彩的群眾活動變抽象教育、灌輸式教育為形象教育，寓教于樂，潤物無聲，潛移默化地對群眾進行引導、熏陶和滲透，影響和更新著人們的思想觀念。
民俗文化的認識范文第2篇
1.民間文化與非物質文化遺產
民間文化自古以來就是伴隨社會民眾日常生活、生產勞作在民間自發形成的通俗文化，主要由民俗文化、民間文學、民間藝術三方面構成，并以民間傳說、民間美術、民間手工技藝、民間表演藝術、民間音樂、戲曲、民間舞蹈等多元形態呈現。廣義上，它包括反映某一地域自然環境和人文特征的各種文化藝術形式。民間文化具有獨特的審美特征，具有自發性、傳承性、通俗化、程式化及實用性和娛樂性等特征。民間文化的傳承，一方面依托于“有形”的文化遺產，如文物、古跡等。另一方面是以人為本的活態文化遺產，即我們常說的非物質文化遺產，更強調以人為核心的技藝、精神、經驗的傳承與文化流變。
近年來，非物質文化遺產日益受到關注和重視，它以豐富的形態呈現出傳統文化的精髓，并世代相傳，具有典型的民間文化特征，不僅包含各種傳統文化表現形式，還涵蓋與其相關的實物和場所。雖然它不等同于民間文化，但對于民間文化內容與形式卻有著更生動的詮釋，民間文化形態因此而更加豐富。無論是考慮民族精神的發揚，還是傳統技藝的傳承，非物質文化遺產作為民間文化的重要組成部分，都體現出其重要的研究價值。
2.蘇州非遺資源現狀分析
蘇州是一座歷史文化名城，作為吳文化的發祥地，該地區擁有深厚的文化底蘊，蘇州對于非遺保護工作非常重視。一般而言，非物質文化遺產內容主要包括非遺項目、代表性傳承人和相關責任保護單位三個方面。目前，蘇州的非遺項目在各級名錄中擁有世界級6項，國家級32項，省級79項，市級159項；非遺項目代表性傳承人國家級39人，省級95人，市級334人。此外，還有多個縣區級非遺項目及非遺項目代表性傳承人。其中有影響面廣的，如昆曲、古琴、端午習俗、蘇繡、蘇州香山幫傳統營造技藝、蘇作明式家具、吳歌、寶卷、廟會等；也有不同轄區地方特色的文化項目，如桃花塢木版年畫，?f直水鄉婦女服飾，常熟的虞山琴派、紅木雕刻、花邊制作技藝，昆山的昆曲、周莊水鄉婚俗、錦溪宣卷，張家港的河陽山歌、河陽寶卷，太倉的江南絲竹、滾燈、七夕節等，不勝枚舉。通過對蘇州地區非遺資源進行簡單梳理，可以發現該地區非遺文化涉及傳統手工技藝、民俗活動、民間文學、民間美術、民間音樂、民間舞蹈、傳統戲劇、傳統醫藥等多個領域，內容錯綜復雜，主要呈現出以下特征：首先，一些項目起源或發祥于某一市鎮、村落，最終對整個地區產生深遠影響，區域內的文化傳播與相互交融共同構建了具有“蘇州風貌”的民間文化。精致的江南水鄉建筑，被稱為“百戲之祖”的昆曲、精細雅致的“蘇繡”，輕快優雅的江南絲竹，委婉動聽的吳歌……勾勒出人們對蘇州的基本印象。其次，本地區的所轄區縣、鄉鎮幾乎都有來自于民間的文化項目，由于地理位置、歷史、地方習俗的差異性，讓該類項目更具鮮明的地方特色。再者，非物質文化遺產是百姓生活方式的活態呈現，也是時代精神的歷史印記，因此，該區域的非物質文化資源反映在百姓生產勞作、文化娛樂、教育、信仰的各個方面。人們生活方式隨著社會發展而改變，導致民間文化資源以非遺項目的形式大批進入博物館、文化館、美術館被“保護”起來，但是仍有一部分至今還活躍在百姓生活中，只是尚待發掘。
綜上所述，可以了解到蘇州地區非物質文化遺產的分布之廣、門類之多及根植民間的深度，決定了民間文化的豐富性，體系相當龐雜。民間文化在歷史發展過程中會自發形成相應的傳承體系保證其更好地發展，這也是一個吐故納新、不斷變革的過程，而這一體系的正常運行是與農耕社會相適應的。如今，科技發展，現代化進程加快，社會進入到信息化時代，傳統文化傳播方式已經沒有優勢，隨著人們傳統意識觀念逐漸淡化，民間文化及其傳承體系面臨巨大沖擊，各地日益興起的對非物質文化遺產的關注與保護，折射出民間文化資源的瀕危境遇。雖然，不乏一些關心傳統文化的有識之士提出建立資料信息庫、文化保護機構等方式進行搶救性保護，也頗具成效，但還無法徹底解決民間文化傳承與現代社會之間的矛盾。從保護民間文化的生命力來看，更需要一個內在的、自發的、動態的發展環境解決根本問題。
二、由人文教育看地方傳統文化融入高職藝術教育的意義
民間文化是原生態的，有著自發性、傳承性、程式化等特征。而實用性、娛樂性及教化功能則是它傳承與發展的價值所在，更能體現出“以人為本”。如果要尋找與其對等的、動態的發展路徑，筆者認為“高職教育”是比較適合的，地方傳統文化融入高職藝術人才培養正體現出人文教育的意義和目的。對于高職藝術設計人才來說，不僅需要掌握嫻熟的工藝技能與操作技巧，還需要具備良好的人文修養和創新能力，這也是人文教育的靈魂所在。
我國現行教育制度很多受到歐美國家的影響，這種強調“理性”與“實證”為基本理念的教育對于學生實際操作能力培養確實發揮了積極作用，然而，另一方面很容易將教育活動停留在“解決技術”的層面，對實用、效率的追求導致對目的過度關心而忽視對過程的思考與批判，這一點違背了人文教育的初衷。人文教育的基本理念是強調個性凸顯、潛能發揮和自我創造，這樣的教育歷程是以“人”為主體，現有教育體制與人文教育在觀念上的沖突造成了人文教育更容易從民間汲取力量。藝術設計教育非常重視創造力培養，因此，將來自民間的地方傳統文化注入高職藝術設計教育不僅是對教學資源的豐富，更是人文教育的潛移默化。
人文教育對“實證主義”的批判，并不代表只停留于思辨的層面，韋政通先生在《人文主義的力量》一書里提出人文教育“體驗重于思辨”的主張，目的在于強調人文教育的意義。人文教育不應是知識的灌輸和理論思辨的訓練，更重要的在于通過體驗培養通識與文化涵養，不斷激發人的內在潛能。而“體驗”依賴的一個重要條件就是所處的人文環境。高職教育強調學生實踐與創新能力的培養，而此類教育實踐正是以“體驗”方式進行的，既包括對人文知識的吸收，對文化的情感體驗，又包含我們一直強調的動手實踐和實驗創新的體驗。體驗是實在而生動的具體經驗，不僅是藝術教育實踐的重要方法與途徑，由體驗產生的反思，對經驗的抽象化與概念化反過來又是對文化的一種歸納、繼承與創新。可見，深入發掘民間文化資源，將地方傳統文化融入高職藝術教育，對二者發展都具有積極的推動作用。
三、立足于高職藝術人才培養的蘇州地方文化資源開發
1.蘇州民間文化保護與高職藝術教育本土化
目前，蘇州地區擁有高校22所，其中17所為高職院校，大部分都開設有藝術設計類專業，高職藝術教育在地方高等教育中占有重要一席。扎根于蘇州底蘊深厚的文化土壤，對于本地區高職教育實踐和人才培養而言非常重要，區域民間文化的介入為其提供了更豐富的教學資源、人才培養方法和實踐平臺。高職藝術設計人才培養不是狹隘地借用民間文化資源進行簡單的知識傳授，如前所述，它體現出人文教育的典型特征，因此不可孤立存在。從區域文化保護層面來看，高職藝術設計教育還承載了相應的社會責任。就高職藝術設計教育現狀來看，非物質文化遺產等民間文化資源逐漸被一些高校引入課程教學與研究，蘇州地區已有部分高校開始嘗試將地方文化引入高職藝術設計人才培養研究與實踐。以蘇州工藝美術職業技術學院為例，作為一所專業性很強的藝術類高職院校，該校依托教育基地、研究所、校企合作等平臺，集中對桃花塢木刻年畫、蘇繡等本地非物質遺產進行發掘、傳承與研發，并以“跨界”形式進行課程開發與教學研究，成效顯著。可見，高職藝術設計教育的本土化有助于區域民間文化保護中面臨的一些問題。然而，個別院校成功經驗并不代表真正意義上的高職藝術教育本土化，要做到有效的“民間文化保護”，需要更多院校參與進來。在蘇州地區其他高職院校中，很多藝術設計類專業設置顯得較為功利，造成專業缺乏應有的個性特征和地方特色而缺乏生命力和競爭力。因此，地方民間文化、人文環境對高職院校藝術設計專業發展有著不可忽視的作用。
從文化保護與傳承角度看，高職教育相對于其他類型教育具有一定優勢：其一，高職院校藝術設計人才培養有利于解決本地民間文化資源發展不平衡的問題。民間文化，尤其是民間工藝之類的非物質文化基本以“言傳身教”方式進行傳承，傳播面較窄，有一定局限性，導致地區的非遺項目覆蓋不全等問題。如吳中區光福鎮的沖山佛像木雕制作技藝有著數百年的發展歷史，家族式的傳承方式使其產業相對集中，具有很強的地域特色，也有較高的知名度，但是還未列入非遺保護項目，大概取決于人們對該項非物質文化的認知程度，更多人或許還停留在“知其名，不知其形”的層面。因此，將這類具有地域特色而瀕臨失傳的技藝作為教育教學資源引入高職藝術教育豐富了地區非物質文化的傳播途徑。另外，“現代學徒制”人才培養模式一直是高職院校關注的熱門話題，正是對傳統技藝師承關系的繼承與發展。其二，本地區非遺項目的代表性傳承人的年齡結構趨向老齡化。年長的傳承人相對技藝成熟、風格老練，在制作工藝上有著豐富的閱歷和實踐經驗，對非物質文化保護發揮了至關重要的作用。然而，隨著年歲增長，他們對新生事物的接受能力下降，導致一些傳統項目制作與現代社會審美需求產生脫節；同時，民間傳統技藝的學習是一個漫長而艱苦的歷程，信息化社會帶來的快節奏生活方式使很多年輕人對從事這樣的行業顯得不太積極，導致很多非物質文化項目面臨后繼無人的窘境。針對這一問題，通過聯合職業院校，儲備專業人才，促進非物質文化項目傳承人培養則是一條行之有效的途徑。以“蘇繡”為例，該項目自2006年入選首批國家非物質文化遺產名錄以來，被譽為“中國刺繡之鄉”的鎮湖街道聯合蘇州工藝美術職業技術學院展開合作辦學，開設五年制“蘇繡設計與制作”大專班，定向培養高端刺繡人才。經過校企多年合作，一方面為鎮湖刺繡輸送了大批專業儲備人才，另一方面促成刺繡藝術品位不斷提升，為“蘇繡”這一民間手工藝的發展與繁榮起到積極作用。最后，民間文化的傳承需要通過創新推動其發展。民間文化尤其是非物質文化的傳承是活態化的，勢必會隨著社會發展而有所變化和創新，這種傳承不是對原有形式一成不變的沿襲，具有一定時代特征，通過吐故納新與不斷變革將文化精華保留下來，并為其注入更豐富的內容。現在很多藝術院校的藝術設計專業是由工藝美術專業發展而來的，至少受到了傳統工藝美術的影響，這種“前世”與“今生”的關系正是對傳統文化中傳承與創新關系的印證。“設計”本身就有創新之涵義，因此，以高職藝術設計教育為平臺的創新人才培養將推動民間傳統文化傳承與發展，使其更具生命力，無疑這也是對民間傳統文化最有力的保護。
2.民間文化傳承與發展下的高職藝術創新人才培養
既然傳統延續與發展離不開創新，作為民間文化發展和藝術創新活動主體的“人”就顯得非常重要，藝術創新人才培養則成為民間文化傳承與發展的關鍵。由于高職教育在人才培養上的特殊性，使我們要從不同方面研究藝術創新人才培養。首先，創新人才培養需要創新型的師資隊伍。藝術設計是時效性很強的學科，設計理念、設計風格都會順應時展而變化，民間文化要通過設計教育發揮其生命力，需要教師在知識儲備、教學手段、教學方法上有所突破，教師掌握的知識與技能和具備的觀念要不斷更新。其次，明確人才培養目標，構建合理的課程體系。當今高職藝術設計教育是培養具有較高藝術素養和專業技能的應用型人才，那么，在人才培養方案制訂和課程構架上都要重視創新能力培養，學生從中獲取的知識、技能及形成的素養都是創新能力的源泉。將民間文化吸收到課程體系中，不僅可以充實課程內容、優化課程結構，還可以在課程改革、教學實踐創新上給出更多啟示。最后，藝術創新人才培養需要有良好的人文環境作為保障。民間優秀傳統文化的繼承與發揚，對營造良好社會文化環境有著重要的意義，這種文化滲透進校園和課堂的過程本身就是一種校園文化創新，通過課堂教學、學術交流、課外實踐、社團活動等多元化方式感染學生，有益于促成其創新能力和良好職業綜合素養形成。
3.蘇州地區民間文化向高職課程資源轉化的思考
民間文化是一個比較寬泛的概念，從藝術設計專業人才培養來看，文化資源向課程資源的轉化是最直接和有效的途徑之一。高職藝術課程資源對民間文化的吸收是有選擇性和針對性的。例如，一直以來，民間工藝美術、民間手工技藝等項目與藝術設計教育有著較深的淵源，和設計人才培養內在聯系更加緊密，該類資源的轉化形式相對靈活；然而，這并不否認其他民間文化資源的開發與應用價值。從人才培養及課程開發角度出發，只是在課程比重及轉化形式上有所差異。
民俗文化的認識范文第3篇
【關鍵詞】 民俗文化；民俗文化旅游；品牌戰略
貴州民俗文化旅游市場廣，開發潛力巨大。貴州是一個知名度很高的窮省，過去“不沿江，不沿海，不沿邊”的區位劣勢使得貴州這個少數民族眾多的省份的民俗文化保持了相對的獨立性和完整性，這為民俗文化旅游的發展奠定了非常夯實的基礎。貴州近年來以“多彩貴州”向全國人民宣傳貴州民俗文化，力圖利用該優勢吸引游客及促進經濟的發展。[1]
一、貴州實施民俗文化旅游品牌戰略的必要條件
1、促進貴州當地文化交流，鞏固民族團結精神
發展民俗文化旅游業，不但能夠促進當地經濟社會發展，也為貴州少數民族與其他民族之間創造良好的交流氛圍，實現地區間文化交流。民俗文化旅游品牌的塑造能夠有效改變貴州部分地區封閉的文化狀態，提高知名度，使少數民族傳承的原生態民俗文化得到更好的保護與傳承。[2]
2、推動貴州經濟建設
隨著經濟全球化的不斷推進，經濟效益成為衡量一個地區發展好壞的標準之一。對于擁有豐富民俗文化資源的貴州來說，發展民俗文化旅游可以推動其他相關行業發展，實現經濟的全面發展。
3、提升貴州民俗文化旅游整體形象
民俗文化旅游品牌的塑造不僅能夠提高城市品位，而且能提升一個城市乃至一個省份的經濟效益，從而增強其綜合競爭力。品牌構建有利于增強民俗文化旅游競爭力，同時提升貴州民俗文化旅游整體形象，主要表現在有利于提高城市民俗文化旅游的知名度和美譽度。
二、貴州民俗文化旅游品牌戰略發展存在的主要問題
1、缺乏品牌整合，忽略品牌建設整體性
旅游品牌由服務、環境、景點和整體品牌四部分組成，這四大品牌的發展決定了旅游品牌的發展狀況。貴州在開發旅游品牌時缺乏整體觀，很多項目都是只注重內部，而沒有考慮到與外部大環境的聯系，從而導致各自為戰，喪失了整體性，相比其他旅游品牌的競爭力較弱。
2、民俗文化旅游市場定位不當，產品開發深度不夠，缺乏個性化特色品牌
一個優秀的旅游文化品牌最基礎的是正確定位以及建立良好的品牌形象，只有全面的認識自己所應該處的位置才能有一個好的起步。品牌營銷的前提是產品開發，要開發出獨具特色的產品需要從不同角度思考，并賦有創造性，這樣才能既吸引游客，又能充分展示貴州現有民俗文化特色。目前貴州大部分民俗文化旅游景點都缺乏良好市場定位，游客真正參與的機會很少，加上缺乏個性化品牌，使得貴州民俗旅游的發展步伐緩慢。
3、缺乏創新性旅游產品且品牌意識淡薄，對民俗文化旅游品牌經營的重要性認識不足
長期以來，貴州都只是對自然景觀旅游資源進行宣傳，很少開發出獨具特色的具有創新性的民俗旅游產品。雖然現在的旅游企業越來越重視品牌建設，但是大多數都只是停留在模糊的認識上，都是片面理解，只重視短期的成果，對品牌的戰略意義并未從“品牌經營”的角度考慮。很多開發者只是將其當作一個旅游產品來開發，忽視了品牌的創立以及其核心價值能夠帶來的豐厚效益。
三、貴州民俗文化旅游品牌戰略構建的對策
1、貴州民俗文化旅游品牌整合
隨著旅游業和旅游經濟單一發展向多元化發展，旅游者的要求也在日益增進，旅游經濟深層次發展，越來越多的高端旅游產品被研發，各大旅游景點和旅游企業蘊涵著競爭價值。貴州民俗文化旅游品牌的整合，使相關從業人員，增強團體意識和自我意識。加強對貴州民俗文化旅游品牌全方位的整合，使得從各自為戰到集團作戰，貴州民俗文化旅游更加具有吸引力。
2、貴州民俗文化旅游品牌定位
品牌定位是品牌塑造的關鍵因素，品牌定位的本土文化影響游客心理的程度是民俗文化旅游品牌能否成功的首要條件。民俗文化旅游品牌定位作用在于選擇具有差異性的特有品質，既可以體現文化旅游地的特色風景，又能展現豐富的民俗文化內涵。貴州民俗文化旅游品牌的定位需要將當地的發展理念、文化以及價值進行有機結合，考慮各方面影響因素，其物質基礎是民俗文化資源，主導因素是客源市場，不同旅游者的需求不同，貴州民俗文化旅游品牌的定位最終的目的就是要得到旅游者的認可。
3、貴州民俗文化旅游品牌延伸
品牌延伸是否成功取決于消費者選擇行為，由于需要消費者的購買行為來獲取利潤，而這種行為的動機來源于品牌產品能否滿足游客的物質或精神需求。品牌延伸需要“軟硬件”支持，軟件是指各項策略的智力支持，硬件是指產品的定位和設計等項目。軟件方面，首先緊扣消費者心理和創意可以使產品具有更高的附加值和吸引力，其次是文化，包含獨特文化價值的品牌更能夠獲得消費者認可。[3]
4、貴州民俗文化旅游品牌推廣
塑造一個品牌后，不能消極對待，“酒香仍怕巷子深”，只有主動出擊才能搶占發展先機。第一，推廣中心從單一產品向多元化產品轉變。第二，改變盲目出擊的現狀，定向突破，先從周邊省市推廣，然后逐次推進，這樣效果更好。第三，推廣方式由單一化廣告宣傳向多樣化、網絡化交流多重宣傳方式。
5、貴州民俗文化旅游品牌管理
品牌管理是為了維護整個品牌有規律的運轉，以及持續強大、擴大規模，使得品牌具備更廣闊的進展空間。品牌管理貫通于品牌建設整個體系，需要根據市場反饋來不斷修正品牌，形成一個良性循環。協調統一游客、民俗文化旅游企業和有關政府部門對這一品牌的認知程度是維護民俗文化旅游品牌形象的核心要素，因此要持續強化、維護、延伸和創新，運用行之有效的手段維護品牌良好形象。旅游品牌的管理同樣也要對其商標保護有一定的措施。在發展過程中，要對不合理的制度進行重構，對相關產業鏈實施知識產權保護，對那些侵權行為必須追究法律責任。這不僅可以保護無形資產，民俗文化旅游品牌，更重要的是，它確保民族文化旅游景區品牌的法律意識的建立，促進民族文化旅游產業的良性發展。[4]
6、貴州實施民俗文化旅游品牌的措施
一是完善各種體制、機制，為發展提供良好環境，旅游品牌的蓬勃發展離不開經濟社會環境。二是提升自我認識，重視品牌管理。重視品牌管理需要打破陳腐的觀念，確立品牌經營理念，從戰略層次重視它。創建、提升、維護品牌形象，實施優秀品牌發展戰略。三是規范服務行為，提高產品創新意識，加強質量管理。一個著名的品牌其根基在于質量，沒有了質量，發展無從談起。貴州民俗旅游業發展較晚，相關質量管理還不成熟，必須努力提升管理質量，規范服務行為，才具有更大吸引力。
【參考文獻】
[1] 王超，王志章.我國少數民族地區旅游包容性發展模式研究[J].四川師范大學學報（社會科學版），2015.03.59-66.
[2] 王超，王志章.西部少數民族地區旅游包容性發展動力模式研究――以貴州省為例[J].西南民族大學學報（人文社科版），2016.06.135-138.
[3] 董國文.“興”的儀式發生學探討――以貴州民俗與樹木興象為例[J].貴州民族研究，2015.07.124-127.
[4] 寧麗娟.貴州傳統鄉村旅游與民俗體育文化互動發展――以黔東南西江千戶苗寨為例[J].貴州民族研究，2015.08.193-196.
民俗文化的認識范文第4篇
關鍵詞：民俗文化；藝術設計教學；當代大學生
【中圖分類號】G642
文化越來越成為當今社會生活中的一個關鍵詞，民俗文化作為我國社會主義文化的重要組成部分，在人們的日常生活中顯示出日益重要的地位。在全球化不斷深入的背景下，要使我國的民族文化屹立于世界民族文化之林，如何大力弘揚我國優秀的傳統文化成為一個時代性的課題。當代大學生在藝術設計的學習過程中，除了要夯實自己的專業基礎知識外，對民俗文化的了解、接觸與掌握也就成為提升自身文化素養的重要途徑。高校要在藝術設計課程設置中加大民俗文化課程的比重，讓學生充分認識到民俗文化的重要性，這不僅要提升理論課堂授課教師的師資水平，加大民俗文化的課堂教學力度，還要采取各種必要措施使民俗文化的教學得以順利進行。通過各種形式的考察、活動讓學生打開一條通往提升民俗文化素養的通道，讓他們成為21世紀具有競爭性的復合型人才。
一、充分認識民俗文化的重要性
文化已成為現代社會生活中不可或缺的元素之一。從大處講，文化不僅是社會變革的內燃機、凝聚社會的粘合劑，還是社會常態的調控器和經濟發展的助推器；從小處講，文化與人們生活中的衣、食、住、行都有著緊密的關系。這就是黨的十為何強調“建設社會主義文化強國，必須走中國特色社會主義文化發展道路，堅持為人民服務、為社會主義服務的方向，堅持百花齊放、百家爭鳴的方針，堅持貼近實際、貼近生活、貼近群眾的原則。”[1] 文化不僅要貼近實際、貼近生活、貼近群眾，還要與國家與社會的發展戰略相結合，因為文化“引導我們構想真正的人類完美，應是人性所有方面都得到發展的完美，是社會各個部分都得到發展的普遍的完美。”[2] 就個人而言，我們人性的所有方面要得到完美的發展，就要把生活中的點點滴滴做到盡善盡美；就整個社會而言，社會的各部分要得到和諧發展也要依靠文化的力量，全面扎實地推進各項工作。在現代社會中，文化已成為人們的一種生活方式，滲透到人們生活的方方面面，社會各界人士無不生活在文化營造的氛圍中。
作為文化重要組成部分，民俗文化越來越顯示出日益重要的地位。我國的民俗文化成為有中國特色社會主義文化的重要組成部分，有著鮮明的特征和獨特的社會功能。蘇蔓 就曾指出我國的民俗文化具有多樣性與復合性、地域性、實用性、群眾性和傳承性等特點，還認為民俗文化承擔了培養愛國主義情感、道德規范、維護社會和諧、提升生活質量及具有審美等功能。除上述功能外，民俗文化還具有一如尹伊君 所言的下述功能：社會認知、啟蒙教化、道德規范和心理調適等。因此，我們可以看出，民俗文化在人們生活中承擔著非常重要的角色。在民俗文化中，我們有時將倚重民俗的道德約束力，由于“民俗在社會中經常使用的不成文法或習慣法，它對民眾的思想和生活產生強大的約束力量，迫使人們在一定的道德和習慣規范中行事，以得到心理和環境的協調和平衡，”[3] 因此，人們通過民俗文化所產生的約束力，在生活中按道德和習慣規范行事，使人們在自己的心理和周邊環境之間找到平衡。我國的社會主義文化建設堅持“百花齊放”、“百家爭鳴”的方針，作為文化大家庭中的重要一員，民俗文化必將為我國的民族文化屹立于世界民族文化之林貢獻自己的力量。我國的民族文化與民俗文化的關系難以割舍，只有民俗文化的健康發展，我國的民族文化才能獲得健康、持續地發展。我國的民族文化是各民族習俗與文化的總和，民族的就是世界的，從某種意義上也可以說民俗的也就是世界的，從這個角度審視我國的民俗文化，其意義也就不言而喻了。
二、加大民俗文化的課堂教學力度
民俗文化在高校藝術設計教學中的作用不可忽視。我國的高校藝術設計教學的目的就是要培養符合社會需要、符合時代要求的高素質又極具競爭性的復合型人才。因此，藝術設計課堂教學要適應社會、經濟以及科學技術發展的需要。在建設有中國特色的社會主義文化的道路上，我們是要吸收人類歷史上一切優秀的文明成果為我所用，但我們不能忘記的前提是：我們的文化必須具有中國特色。我國傳統文化中優秀的部分就是我們的特色，民俗文化又是其中的重要組成部分，因此民俗文化應該在高校藝術設計教學中得到重視。我們對待外來文化，不是盲目照搬照抄，更不是拒之于千里之外，而是要擇其利而用之。我國的美術專業院校、藝術研究院、高校中的藝術學院及藝術系中基本上都開設藝術設計專業，受近年來高校擴招的影響，我國學習藝術設計專業的學生呈上升趨勢。而他們的整體文化課基礎令人堪憂，因此全面提升高校藝術設計專業學生的文化素養尤其是民俗文化素養已刻不容緩。
強化課堂教學中民俗文化的地位，增加民俗文化的教學比重。要強化民俗文化在課堂中的地位，首先需要學生樹立民俗文化重要性的意識，學生只有從心里上重視我國的民俗文化才能使它在這一陣地中發揮應有的作用。為此，除了在課程設置上民俗文化的比重要加以體現外，在學生實習方面也可盡可能多地安排對民間美術的考察。通過對我國民間美術諸如剪紙、刺繡、蠟染、陶瓷、泥塑、年畫、漆器等的考察，讓學生了解每種民間美術背后所蘊含的文化。 其次，要加強學生對民間美術在造型語言、色彩語言等方面的學習。學生通過造型語言的學習對我國集體審美意識和對美好生活的追求有所認識，同時認識到我國人民對民俗文化的相對穩定的傳承性。通過對民間美術色彩語言的學習，讓學生明白民間美術的色彩結構既是物理上的視覺結構，更是精神上感覺的一種體現。我國民間美術的色彩已經形成了穩定的符號作用，不同的色彩代表了不同的含義，不同的含義又反映了不同的文化形式。紅色之所以能夠成為我國民間美術中的流行色，就是因為它象征著紅紅火火和美好的前途。因此，通過強化民俗文化在高校藝術設計課堂上的地位，使學生理解民俗文化的重要性，并讓他們在自己的設計實踐中加以學習和運用，可以提升他們的整體文化素養。
三、提升當代大學生藝術設計中的民俗文化素養
讓藝術設計課堂教學中民俗文化的講授成為提升當代大學上民俗文化素養的一條有效途徑。我國當代大學生進入高校學習后大都有了自己的“專業”或“方向”，而且隨著“專業”越來越細，“方向”越來越明確，大學生所學課程也日趨精細化，而對于傳統的文學、歷史、哲學等涉獵也就相對較少。這在一定程度上造成了我國大學生在學科知識上的“偏食”。如果不是主修文學或文化專業，能夠了解到的文化知識和理論也就相當有限了。藝術專業的大部分學生在報考時本來文化基礎就較弱，再加上讀大學時很多學生自身對理論課程的不重視，這樣就導致他們在這方面就更為欠缺。對整體性的文化了解較少，對民俗文化的了解也就可想而知。因此，加大在藝術設計課堂教學中民俗文化的講授力度就成為大學生了解、接受民俗文化的關鍵一環。強化大學生了解民間藝術的力度有助于他們從各種形式的民間藝術去了解它們背后的文化。“民間藝術是民俗的直接需要，它來源于民俗，是民俗的組成部分，它的內容和形式大多受民俗活動或民俗心理的制約，民間藝術是民俗觀念的載體。”[4] 我國的民間藝術來源于民俗，因此，它是民俗文化的重要反映形式。它承載的是民俗的觀念，反映的是民俗的文化。因此，只有學生充分了解了民俗文化的形式、意義及重要性，才能在潛意識中去重視它，才有可能在今后的工作中扎根于民俗文化的土壤，設計出極具民族特色的作品。從這層含義上說，加大學生對民俗文化的認知力度是提升他們文化素養的一條有效而重要的途徑。
要培養21世紀合格的大學生，除了讓他們掌握必要的專業技能外，如何培養他們綜合的人文素養就成為當代教育的重要課題。讓學生了解、接觸、掌握、運用民俗文化，使他們在接觸西方設計理念的同時又不失傳統的觀念。在建設有中國特色的社會主義文化的康莊大道上，對民族文化尤其是民俗文化的繼承與發揚是每一個炎黃子孫義不容辭的責任，當然包括當代的大學生。有中國特色的文化絕不等同于對西方文化的簡單接受，而是在傳承與弘揚我國優秀的民族文化的基礎上來吸收、消化外來文化，同時要做到取其精華、棄其糟粕。當代大學生是祖國未來發展的希望，學習、傳承民俗文化，不僅是國家的需要，也是時代賦予的要求。
參考文獻：
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[5] 唐家路. 民間藝術與藝術素質教育隨想[J]. 設計藝術， 2002（2）： 26.
民俗文化的認識范文第5篇
論文摘要：在多元化文化發展的趨勢下，面對當今世界復雜多變的文化潮流，傳統民俗文化的開發、利用問題又回到現代文化的陣地里。在新的課程改革下，利用傳統民俗文化，開發語文課程資源，讓學生從各個方面、各個領域、各個角度重新感悟民俗文化，讓豐富多彩的民俗文化走進生活，走進語文課堂，走進語文世界，充分發揮語文學科實施人文素質教育的特殊功能，培養學生語文實踐能力，使中華傳統民俗文化源遠流長，得以光大。
《語文新課程標準》明確指出：“語文是最重要的交際工具，是人類文化的重要組成部門，工具性和人文性的統一是語文課程的基本特點。”強調在語文教學過程中，要讓學生“認識中華文化的豐厚博大，吸收民族傳統文化智慧。”語文作為文化載體之一，決定了語文學科的特殊性。民俗文化的傳承、發展和創新，離不開語文。在西方文化不斷沖擊中國傳統民俗文化的今天，我們應該義不容辭地擔當起這歷史使命，探尋語文教學的新思路、新渠道，深入研究民俗文化，豐富語文教學，充分發揮語文學科實施人文素質教育的特殊功能，讓學生在祖國燦爛的文化長河中游弋、翱翔，使中華傳統民俗文化得以光大。
一、利用傳統民俗文化，開發語文課程資源
1．經典詩文背后氤氳著傳統民俗文化的氣息
通過閱讀《江南》，可以了解江南水鄉人們親水采蓮民俗風情，通過理解《敕勒歌》，可以明白塞北草原游牧民族騎馬縱歌的生活習慣。我們語文教材所選的詩、詞等古代作品中，不僅積淀著豐富的古代文化知識，也積淀著豐富而深厚的中華民族的優秀傳統文化。這就要求教師更新教學觀念，在傳授語言文字知識，進行人文教育的同時，認真分析挖掘教材中的傳統文化內涵，并通過恰當的方式傳遞給學生，讓學生真正認識和理解傳統文化的真正價值，從而自覺地接受優秀的傳統文化。
2．名家文本里面薈萃著傳統民俗文化的精神
“語文的文本價值與學生獨特體驗的完美結合。”如汪曾祺的《端午的鴨蛋》已不僅是物質層面的鴨蛋、精神層面的鴨蛋，它更是一種抽象的符號，它承載著作者自我的精神，更承載著一個民族應有的精神。只有用文化視野和生命的歷程去解讀它，人才能詩意地棲居在大地上。這一刻，學生的情感在民俗的熏陶中得以升華。端午的鴨蛋，就是一卷精神的膠片，上面承載著作者對童心的復蘇、故鄉的緬懷和對民俗風情的追念。
3．山光水色中間流連著傳統民俗文化的影子
在中國傳統民俗文化中，山偉岸、水奔騰，草木有情，蜂蝶有意。利用好這些蘊含在文字、景色背后的人類幾千年來賦予“物”的特殊含義，可以提升學生的精神境界，樹立良好的道德修養。
4．故事傳說背后掩藏著民俗文化的精髓
隨著新課標的實施，更多經典的、優秀的神話故事、民間傳說等進入到小學語文教材。這些不僅是小學生學習語言的好材料，而且往往蘊藏在豐富的民俗文化知識，它使孩子求真、向善、尚美，使孩子了解悠久燦爛的華夏文化。
二、利用傳統民俗文化，培養語文實踐能力
中國民俗學會理事長劉魁立教授曾說：如何對待文化遺產，不僅是一個文化問題，還是一個關系民族的命運與走向的問題。當前，外來文化對學生的影響越來越多，在情人節、圣誕節、萬圣節等“洋節”的不斷沖擊下，傳統民俗文化在學生的思想中日益淡化，作為語文教師應對此予以足夠的重視。
1．開展豐富多彩的節日慶祝活動
比如舉行一些“元宵節——我和花燈有個約會”；“清明——追尋英烈的足跡”、“端午——走進屈原的世界”等活動，對于發掘和弘揚民俗文化，對增強中華民族的凝聚力，有著十分重要的意義。
2．搜集身邊的民俗風情
五里不同風，十里不同俗。這正是說在不同的地方有不同的民俗風情。如參觀名勝，收集對聯。蘇教版小學語文教材四年級上冊“誦讀欣賞”中介紹了一些膾炙人口的對聯，教師可以在講授了文本中對聯知識之后，要求學生收集體現家鄉文化特色的對聯。這樣，學生既能鞏固文本知識，又加深了對家鄉民俗文化的了解。家鄉的西楚霸王項羽故里，泗水古國遺址、嶂山森林公園等名勝古跡，均有反映家鄉歷史、展現家鄉文化的對聯。 轉貼于
3．開發鄉土資源
在用好文本資源的基礎上，教師應努力開發與語文教學有關的鄉土資源作為拓展，把民俗文化教育由小課堂帶入大社會，讓學生進一步認識家鄉，親近家鄉，培養深厚的鄉土情結。開發鄉土資源，當以活動為載體。在明確活動目的、細化活動要求的基礎上，教師要放手由學生具體操作，培養學生的實踐能力。
黨的十六大報告指出：“在五千多年的發展中，中華民族形成了以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神。”中國是一個世界文明古國，民俗文化資源博大精深，是我們語文教學當中取之不盡用之不竭的文化資源。民俗文化走進語文課堂是大勢所趨，弘揚民俗文化是時代的強烈呼喚，也是語文教學的迫切需要。為此，我們應該堅記魯迅先生所說的“越是民族的，越是世界的”。我們應該在語文教學中開展民俗文化教育，努力將民俗文化的種子播撒在每一個學生的心靈深處，讓豐富多彩的民俗文化走進生活，走進語文世界，走進語文課堂，讓每位學生都擁有一個開滿民俗文化之花的精神家園。
參考文獻：
