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          少數民族文化論文

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          少數民族文化論文

          少數民族文化論文范文第1篇

          黑龍江省除了擁有我國獨一無二的自然景觀,例如冰雪覆蓋的平原、森林和綿延不絕的山嶺,此外還具有相當豐富的民族文化旅游資源,位于黑龍江西部地區的鄂倫春族、鄂溫克族、滿族和朝鮮族等少數民族,都有著非常濃郁的民族特色旅游資源,這些旅游資源不僅在黑龍江省內,在整個中國內陸也是獨一無二的。中國是一個有悠久歷史的國家,作為后人,我們有責任也有義務將這些祖先流傳下來的資源發揚光大。一般情況下來說,民族文化旅游資源都囊括了博大精深的靜態文化,比如具有民族特色的古建筑;也有具有民族特色的音樂、舞蹈、服飾、食物等動態文化。因此,在科學開發黑龍江省西部地區少數民族文化旅游資源的同時,必須對少數民族文化藝術旅游產品進行開發。

          二、黑龍江省少數民族文化藝術旅游產品的內容

          (一)漁獵文化景觀包括赫哲族的椴木圖騰柱;赫哲族進行漁獵活動的器具以及漁獵文化、魚皮衣等;繡有各種花草團的大襟長袍、具有赫哲族民族特色的套褲和被褥、各式各樣包括優美圖案的生活器具;鄂倫春族的古典狩獵文化和飲食文化;無論是赫哲族還是鄂倫春族其漁獵狩獵文化都是中國獨一無二的,具有非常強烈的民族特色,由于我國在這方面的開發尚屬空白,因此具有很大的開發空間。

          (二)游牧文化景觀在我國黑龍江西部一望無垠的草原上,具有很豐富的生態資源,除了有各式各樣的植物,還有國家珍惜保護動物丹頂鶴;此外,少數的蒙古族部落,也帶來了非常具有蒙古族特色的飲食文化,烤全羊、奶茶等。

          (三)農耕文化景觀分布于該地區的朝鮮族、滿族、達斡爾族他們同漢族一樣屬于農耕社會,但是同傳統的漢族農耕文明又有很明顯的差距,這也是很有特色的文化旅游產品。此外,滿族歷史悠久的“彎子炕”、朝鮮族鮮明的民族服裝等,都是具有一定開發空間的文化旅游產品。

          (四)宗教文化景觀黑龍江西部少數民族地區的宗教文化也異常豐富,且這些宗教文化都蘊含到了日常的民族服飾、民族首飾中;能夠讓游客體驗到在我國中原地區所無法領略到的另類宗教氣息。

          三、對于該地區少數民族文化藝術旅游事業發展的設想

          在市場經濟的大背景下,開發、發展、加強少數民族傳統文化旅游事業既可以推動當地的經濟發展,同時對于文化的推廣也有很大的積極作用。在此基礎上,我們應該以科學發展觀為指導,把少數民族文化旅游產品的研發、推廣做為目標,有步驟、有依據的推動黑龍江省西部少數民族文化旅游的產業化進程,為優秀民族文化的傳播及該地區的經濟發展貢獻力量。近些年政府對于我國少數民族的各種幫扶政策,落實的非常到位;此外,政務對于優秀傳統文化的重視程度也在不斷提升;少數民族地區依托其優美的自然風光和獨特的人文景觀發展旅游業脫貧致富,在我國也有先例;其次,黑龍江地區在我國是一個地理位置很特殊的省份,那么黑龍江人應該抓住這些先天優勢和老祖宗留下的光輝遺產利用政府的優秀政策,大力發展旅游產業。建立人文氣息濃厚且囊括自然景觀的少數民族風俗文化村,并依托黑龍江西部地區具有特色的自然景觀,著重對當地少數民族文化進行建設、開發,并進一步擴大開放,除了對當地區的環境有待加強之外,對于少數民族地區的經濟發展以及民族文化的傳播也有一定的幫助。例如,建立滿族、朝鮮族、達斡爾等民族風俗文化村時,以當地優美的自然美景作為依托,開發該地區少數民族文化資源,提高游客對我國少數民族燦爛文化的認識。

          四、開發少數民族文化藝術旅游產品的效應

          (一)社會效應在人文旅游中,少數民族的傳統文化旅游資源是很重要的一部分,它對于傳統民族文化的傳播,各民族的團結以及少數民族地區的經濟發展都有著很緊密的聯系。

          (二)經濟效應對少數民族文化旅游產品的研發,將為該地區爭取到極大的經濟及社會效益,對于解決少數民族地區的就業問題和提高物質生活水平也有明顯的促進作用,具體可以參照云南少數民族地區的民族旅游文化發展。

          (三)生態效益黑龍江省西部除了擁有非常豐富的人文生態資源之外還擁有全國數一數二的自然生態資源,在對該地區民族文化旅游產品開發的同時,還能對當地自然生態的資源,起到一定的保護。

          少數民族文化論文范文第2篇

          關鍵詞:少數民族;生態倫理;文化傳統;文化建設

          生態倫理一般是指,人類在進行與自然有關的生態活動中產生的倫理關系以及調理原則,是人類處理本身與周圍的動植物、自然環境等生態環境關系的一系列德行標準。從它真正被人們定義至今不過幾十年時間,但它的起源幾乎可以追溯至人類文化產生之時。在人類文化發展相當長的時期里,文化都是以民族為載體的,因此對少數民族特有的文化進行分析,不僅有助于把握少數民族獨特的文化特性,還可以充分認識少數民族所擁有的生態倫理觀念。根據少數民族的生態倫理特點及地域特性,有的放矢地制定文化建設決策,不僅有利于當地生態環境的改善,也有利于生態文明建設的順利開展。本文以黑龍江省少數民族特有的民族文化為視角展開研究,闡釋少數民族生態倫理與文化建設的關系,以期為正處于工業化與城市化發展時期的農業大省———黑龍江省,進一步改善野生動植物群落、生態環境和人居環境打開新的視角。

          一、文化與生態倫理的二位一體關系

          (一)文化是生態倫理的載體

          文化是人類社會歷史的載體。在歷史上,諸多語言學家、人類學家、社會學家、歷史學家、哲學家等始終致力于從各自學科的專業角度對其進行總結,但迄今仍無法給出一個精準而普適的定義。綜合來講,“一個群體(如一個國家或者一個民族)能被傳承的思維方式、生活模式、行為尺度、價值觀念、傳統風俗、風土人情、文學藝術、歷史地理等,即是人類個人與個人之間、群體與個人之間、群體與群體之間進行交流的,游離于物質之外又在物質之中的凝結能夠被傳承和普遍認可的一種意識形態”[1],這種意識形態就是文化。文化包羅萬象,貫穿于古往今來人類社會生活的方方面面,體現了不斷思考探索而積蘊的思想內涵,支撐著各地區、各民族獨特的思想構架,記錄著其自身的發展內容、發展脈絡及意識走向。在不同的時間空間內,文化展現出的既是對先時內容的發展和延續,又創造著不同以往、獨具特色的新內容。作為文化的重要組成,生態倫理概念的正式確立時間較短,但生態倫理思想的萌芽可以追溯至“文化”產生的同時,它幾乎存在于文化發展的各個歷史時期及各地區民族主體思想中。生態倫理的概念是在特定的社會背景及特殊的時代要求下,由人們在生產生活實踐中逐漸發現并總結出來的。中國少數民族群眾為在各自獨特的自然環境中生存,于生產生活實踐中形成了約定俗成的禮法、習慣,這些為適應自然環境而生的生活方式同時承載著傳承各民族對“人與自然”關系理解與認識的歷史使命。各民族圍繞人與自然的關系摸索出相宜的生態文化類型和模式,表現出鮮明的特征。第一,宗教文化蘊含生態倫理要素。少數民族原始的信仰觀念與其早期形成的意識活動有關,并反作用于意識活動。在原始社會,人類改造自然的能力極低,時刻處于自然的威脅之中,為了維持生存,人類在主觀上渴望調整人與自然的關系。但由于認知所限,人類將這種具有威脅性的自然現象歸結于某種神秘力量,并希望得其庇佑,在形式及思想上向其表達崇拜,確立了原始的信仰觀念,并以此驅動意識活動,逐漸形成了原始的宗教。所以,人與自然的密切關系突出表現于少數民族的宗教與禁忌文化中。少數民族的原始宗教思想不單囊括了對現實事物認識的理性思維,還融入了對萬物起源、人類由來、宇宙形成等的困惑,幫助人類在面臨殘酷生存環境時進行了最早的思考,并由此形成了最初的倫理觀。以薩滿教為例,作為起源最早、延續最久的原始宗教文化之一,我國北方地區16個民族中有12個信仰薩滿教或仍保留有薩滿教的傳統習俗,這其中包括我省的鄂倫春族、鄂溫克族、赫哲族、達斡爾族等。到20世紀50年代,鄂倫春族、鄂溫克族、赫哲族、達斡爾族生活仍相對閉塞,依然從事較為原始的狩獵生產,所以族內對原始的薩滿教文化保存得相對完好,深刻影響著本族的文化習俗、觀念信仰等方面。多神崇拜的薩滿教以“萬物有靈”為信仰核心,它認為世間萬物為天所生,一切運動規則皆由神來掌控,神具有比人更高的思維方法和意識,他們通過賜福或降禍的方式支配人類的生存環境。這種為維系人類生存,將自然界中的客觀事物進行神化并加以崇拜的行為,深刻地體現了自認為本的生態倫理觀念。在薩滿教的宗教觀念中存在著純粹的生態保護觀念,它包含著人與自然和諧共生才能持續生存的樸素生態哲學觀,它要求信眾平等地看待世間萬物,珍視大地、森林,珍視動植物,表現出對大自然的謙卑和敬畏。這不僅是對古老崇拜觀念的延續,同時也表達了對作為意識來源的大自然的重視和感恩。當人們失去理性、無法自覺地調整人與自然的關系時,薩滿教則會憑借禁忌習俗等形式強制進行調節,從而穩定人與自然的平衡關系。如在特定區域及時間內禁止漁獵、采集活動等,這種對本區域內生態環境進行保護的努力,都是少數民族先民在長期的自然生存實踐中得到的啟示。第二,傳統文化凸顯生態倫理要素。生態文化是人類在自然界的生存中形成的一套為了適應自身所處的社會環境和自然環境的文化體系,其主要通過生活方式和語言文化來表達。以赫哲族為例,因其生活的地域氣候寒冷難以發展農業,但漁獵資源豐富,形成了以漁業為主、采集與狩獵為輔的生產結構。“棒打狍子瓢舀魚,野雞飛到飯鍋里”是赫哲族中廣泛流傳的一句諺語,形象地說明了赫哲族聚居區域自然資源的富饒程度,側面體現出漁獵民族與自然生態系統依賴與融合的平衡關系。赫哲族人在生產生活實踐中與自然環境進行長期的互動,逐漸形成了獨具特色的漁獵文化。據資料記載,赫哲族民居除少數依山而建,其余均分布于江河兩岸。在清末以前相當長的歷史時期里,赫哲族社會發展一直相對緩慢,生產方式基本凝滯在漁獵形式,基本社會形態仍停留在氏族部落階段。作為典型的漁獵民族,赫哲族對自然具有較強的依賴性,以全面直接地獲取自然界中的動植物資源為主要生存方式。這種特殊的生產方式決定了漁獵民族的物質生產力處于較低的水平,也使得漁獵民族為了長期的生存發展努力維護生態的平衡,不會竭澤而漁。在這種生產方式的作用下,逐步形成了一種人與自然簡單、樸素的平衡關系,使人類與自然得以和諧共處。

          (二)生態倫理是文化的具體體現

          第一,生態倫理體現了文化的傳承。雖然科技的發展使人類活動不再局限于環境限定的框架之內,但相異的生態環境是產生相異文化形態的必要條件,本地區的生態環境深刻影響著本地區文化的起源、產生和發展。如果說影響相異文化形態形成的外部因素是自然環境,那么內部因素就是文化自身在逐漸適應、改造和利用生態環境的過程中形成了與其他文化相區別的特性。各區域內的人類群體為適應本地特有的氣候、地理、能源、動植物群落等生存條件,開發利用本地區資源,研發并使用獨特的工具與技術,最終形成其獨特的社會組織模式和文化經濟模式。如,對以采摘果實、打撈魚群、追捕野獸為生的鄂倫春族而言,為了適應生存環境、滿足生存需求,采取與自然界生物相似的游動遷徙的生存模式是必然選擇。由于其生產的目的是為了滿足自身基本的生存需求,所以鄂倫春族游動遷徙的生存模式并不會導致生物銳減或滅絕。鄂倫春族長期生活在限定的生存環境中,為滿足生活需求進行的狩獵活動幫助野生動物種群淘汰了老弱病殘的個體,優化了群落結構,這種適度的狩獵采集方式更符合自然規律,它維持了野生動物種群內死亡數量與繁殖數量的平衡,更具合理性。鄂倫春等與自然環境具有更為密切紐帶關系的少數民族文化,蘊含著人類的存續與發展必須以維持生態的平衡為基本前提的精神內涵。當今社會,人類的生存需求早已不再局限于對野生動植物的依賴,由漁獵文化發展到游牧文化乃至融合至農耕文化時,更多面對的是馴化了的牲畜和人工培養的作物,但世代傳承的漁獵文化的精神內涵依舊深植于鄂倫春族的生態倫理思想之中,族群依舊推崇以萬物為本的自然本體思想,人與自然之間依然呈現著不可割裂的依賴關系。第二,生態倫理是文化的重要組成。人區別于動物,具有嚴密自主的獨立思維及超越感性的理智等特性。人類來源于自然,也無法脫離自然獨立生存。人運用思維、理智、活動和技能等能力不斷地進行改造自然的活動,同時以自然為研究對象促進自身的進化與發展。幾乎從存在之初,人類就開始從倫理的高度思考和認識其與自然的關系,而這恰恰促進了生態倫理的萌芽。少數民族的文化蘊含著多樣性的生態倫理思想,它形成于特定自然環境中,“不僅可以一種感知的符號化的形式存在,還以人為載體,以思想化的形式存在,既包括少數民族在長期的生活實踐中形成的對自然界的思考和認識,也包括少數民族處理人與自然關系的習慣法。”[2]從某些角度來看,更為貼近自然的少數民族,在經濟全球化和科技大發展的時代背景下,更能感知體悟到人與自然和諧的深層內涵。無論是以自然萬物的本原為研究對象,或是摒棄了自然哲學的宇宙論道路,將哲學的研究對象轉向“存在”,研究的對象、內容及全過程等依然無法脫離自然而獨立存在,人類在對自然認識、探索及研究的過程中形成了各類生態倫理的觀點,作為文化的重要組成部分在文化的深層結構中被表現出來,而生態倫理觀的重要性在少數民族文化中表現得尤為突出。

          二、生態倫理多方位促進文化建設

          (一)生態倫理指引文化建設的價值向度

          第一,生態倫理糾正生態危機引發的價值危機。馬克斯•韋伯在演講稿《學術作為一種志業》中說過:“我們這個時代,因為它所獨有的理性化和理智化,最主要的是因為世界已被除魅,它的命運便是那些終極、最高貴的價值已從公共生活中銷聲匿跡,它們或者遁入神秘生活的超驗領域,或者走入個人之間直接的私人交往的友愛之中。”[3]他認為現代社會誕生于“祛魅”,當今社會多元化的價值觀相互碰撞、影響、交融,導致人們原本的價值觀逐漸消失甚至被取代,社會中的各種力量在各自的領域內以逐利為目的進行激烈的斗爭,崇高信仰和正確價值觀也日漸式微。“當科技的迅猛發展把上帝從第一推動力的信仰擱淺到一個普通的平凡的位置上時,人們就不再對任何存在懷有敬畏之心。”[4]從人類社會發展的歷史軌跡來看,生態環境的演變是人與自然彼此作用的結果,人類改造自然的能力不斷提高,越接近現代,人為導致的生態環境變化越明顯,這種變化帶來的結果也越惡劣。工業社會以來,人類中心主義大行其道,人類被這種錯誤的觀念支配著,過于看重自身在自然界中的地位,將自身與自然對立起來,對自然索求無度,惡果也日益顯現,溫室效應、植被銳減、土地流失物種滅絕、水資源污染、礦產開采過度等。如20世紀80年代初,饒河地區掀起養貉、養狐的熱潮,魚類飼料的需求量大增,價錢低廉的小雜魚最受養殖戶歡迎。為攫取暴利,無良漁民狂捕亂撈,用各種違禁漁具毀害大批魚苗,各種魚類一度幾近絕跡,魚類群落難以維持正常繁殖,區域內物種平衡遭到了巨大破壞。1986年,政府啟動的萬畝灌區工程使林地密布、沼澤縱橫的四排赫哲族村草甸基本開墾殆盡,嚴重破壞了該地區生態環境。這些問題對人類生活的各個方面產生了深遠而惡劣的影響,甚至危及人類生存。第二,生態倫理體現文化重塑中人與自然的內在價值。人類一直生活在自然之中,而并非獨立于自然之外,是自然的一部分。人和自然同時具有各自的內在價值,二者在這種價值層面上地位平等且價值內容相互交融。人類中心主義的盛行錯誤地指導了人與自然的互動,忽視自然的內在價值的后果有諸多慘痛的教訓可以借鑒。少數民族生態文化的轉變、瓦解甚至崩潰,充分說明要使人類過上和諧而幸福的生活僅從制度和技術上解決是不夠的。民族文化的重塑過程也是民族生態倫理的重塑過程,生態環境與生態倫理的發展變化具有統一性,需要從生態倫理的高度上重塑民族文化,引導人們將高尚的道德準則和價值觀與客觀真理相結合。只有使人與自然間呈現和諧穩定的平衡關系,才能實現二者內在價值的最大化,忽視二者之中的任何一個,都會造成價值量的縮減乃至消亡。因此,人類不應把自然看作是可以任意處置的客體,自然與人類同樣具有主體地位。只有人類平等地看待自然,客觀地認識人與自然的內在價值,才能從實踐與文化層面重新塑造客觀科學的生態倫理觀,繼而使已然遭到破壞的文化得以重塑,使得人類以蘊含科學生態倫理觀的文化為依托,從正確的價值觀角度出發,發乎內心、主觀能動地守護家園、維護生態、保護地球。

          (二)生態倫理決定文化建設的精神實質

          第一,生態倫理語境下文化建設的精神實質。以黑龍江省來說,由于少數民族聚居地地廣人稀、漁獵資源豐富,千百年來少數民族群眾擇水而鄰、依山而居,創造出別具一格的漁獵文化,人與自然和諧共生的生態倫理觀漸漸形成,這也成為少數民族文化的精神實質。這種淳樸的自然漁獵經濟活動貫穿于民族社會發展的各個歷史階段,直至清朝末期。清末的放墾政策使關內大量漢族群眾攜帶農耕文化進入東北地區,他們尋找生態環境優良的土地聚居生活、開荒種糧,其中就包括少數民族聚居地。漢族群眾帶來了先進的生產、生活方式,逐漸影響了本地區少數民族固有的生活方式及生存手段,逐漸學習掌握了農耕技術。文化建設不僅僅局限于生態倫理方面,但由于對生態環境依然擁有強依賴性,其依舊植根于人與自然和諧相處的精神實質之上。同時,由于獨特的歷史條件和滿漢文化與本地區少數民族特有文化融合的雙重影響,少數民族的生態倫理文化無論是從物質層面,還是宗教、習俗、語言等精神層面都逐漸轉變。第二,混亂的生態倫理觀導致社會文化失衡。在農耕文化持久的沖擊及社會生產力水平不斷提高的影響下,少數民族傳統的生態倫理觀漸漸走向瓦解。在建國以來的60多年間,少數民族地區發生了翻天覆地的轉變。在國家治理下,惠民政策深入而廣泛地提高了少數民族地區居民的生活水平,對自然的改造能力也大幅提高,但多數對自然的改造活動及政策的制定與實施均未能將生態倫理作為指導,忽視了對生態平衡的維護。尤其在改革開放以后,經濟發展迅速,由市場經濟孕育的所謂“主流文化”不斷滲入,人類中心主義與極端利己主義大行其道,人們片面地謀求經濟利益最大化,漸漸無視傳統生態倫理的精神內涵與重要意義。謀求人與自然和諧共生、力求實現可持續發展的生態倫理在商品經濟的沖擊下,漸漸落敗于不斷膨脹的所謂經濟理性,索求無度的經濟開發活動對生態造成了嚴重甚至不可逆的破壞,對民族生態倫理文化造成了沉重打擊,傳統的生態倫理觀被不斷質疑不斷破壞,社會中形成了新的但混亂的生態倫理觀念。錯位的生態倫理觀造成了社會文化的失衡,使得人們不能清醒地認識到生態倫理所賦予的文化建設的精神實質,即人與自然和諧發展。第三,構建人與自然和諧發展的文化體系是文化建設的本質要求。文化在其發展過程中一直具有繼承性、延續性、創新性和時代性等特性。由于各自存在的差異性,傳統與現代文化相遇時往往會產生激烈的沖突。生態倫理語境下的文化建設要求傳統文化與現代文化在相互碰撞時,取其精華去其糟粕,,和諧發展,在人與自然相處過程中,形成面對因環境及時代變化產生的新問題時科學地協調人與自然關系的文化觀念。其主要內容是,從生態學角度出發,引導人們摒棄舊的思想觀念和生存方式,欣賞和關愛自然,塑造人與自然的道德關系,衡量社會的發展進步,促進人與自然和諧共處。全方位構建以人與自然和諧發展為目標的新文化體系,使和諧發展融入文化建設的方方面面,將人們置于新的科學的文化體系之中,幫助人類向內重塑缺失的生態倫理觀,是生態倫理確定文化建設的本質要求。這不僅是當今社會的發展趨勢,也是社會發展到一定水平的必然結果。

          (三)生態倫理引領文化建設的教育導向

          “文化建設的基本任務就是用當代最新科學技術成就提高人民群眾的知識水平,通過合理和進步的教育制度培養社會主義一代新人,并用最能反映時代精神的健康的文學藝術和生動活潑的群眾文化活動來陶冶人們的情操,豐富人們的精神生活。”[5]因此,生態倫理以教育為主要手段指引文化建設是必然要求。第一,教育手段是生態倫理建設的必然選擇。對人類生存危機的反思越深刻,人類越能清楚地認識到現代化的二重屬性,現代化的發展把人從原始的自然意識中解救出來,帶來了豐富的物質資料,但也因利益驅動使人類痛失往昔的生存環境和精神家園,徹底顛覆了人類生存的基礎。“人類意識到如果想使自然正常的存續下去的話,自身也要在必需的自然環境中生存下去的話,歸根結底必須和自然共存。”[6]現代生態倫理觀念絕不只是意識的覺醒,而應成為全人類生存智慧的指針。實現生態倫理建設離不開法律、行政法規、經濟、科技等一系列外在手段,但只有從教育層面入手,引導人們形成尊重自然、和諧發展的生態倫理觀,才會使和諧發展形成內生的源動力,從精神層面助力生態倫理語境下的文化建設,真正實現人與自然的和諧發展。通過教育的手段培養和造就現代生態倫理建設的建設者和接班人,使之成為理性的生態人,為新時代科學生態倫理觀的形成及生態倫理視閾下的文化建設提供不竭動力。第二,教育手段幫助文化建設實現最終目標。在道德教育的范圍內,生態倫理的教育旨在使人們正確地認識人與自然的關系,從全局角度提高人類的道德素養,形成科學的可持續發展的生態倫理文化,并以此指導人們的思想及實踐活動。教育的終極目標是實現人的全面發展,其中最重要的內容就是思想道德素質的培養與提高。從生態倫理出發,文化建設確立了提高全民族的思想道德素質和科學文化素質的根本目標,而教育是實現這一目標的主要手段之一。“生態倫理教育是一種施加影響的過程,目的是為了培養人類的道德素養,這一道德素養要求在處理人與自然的關系中,作為活動主體的人類依據生態倫理的標準而行為。”[7]生態倫理教育的根本目標是摒棄與生態倫理相悖的人類中心主義,將自然的利益與人類自身的利益統一起來,使人們真正意識到生態道德是精神層面的內在需要,是實踐層面的方向指引。

          三、少數民族地區生態倫理文化建設舉措

          運用生態倫理文化建設中的道德規范對我們的生產、生活方式進行理性的判斷和選擇,發揮生態倫理在文化建設新時期的理論引導作用。生態倫理文化建設對我國建設社會主義生態文明具有重要引導作用,促使我們發現現存生產、生活方式中對生態環境造成破壞的癥結,引導我們認識到在處理人與自然關系過程中的欠缺和不足,實現我們在思想上和價值觀上的高度統一,為生態文明的建設目標共同努力奮斗。少數民族地區生態倫理文化建設要以和諧發展為準則,實現對傳統少數民族生態倫理思想的揚棄,結合少數民族地區的實際情況及現論精髓,構建和諧生態倫理觀。

          (一)傳承和揚棄少數民族的生態倫理思想

          雖然少數民族傳統生態倫理中蘊藏了很多科學思辨的方法,但其仍是一種樸素、感性的生態倫理觀,局限于解決人與自然直接接觸時,低水平生產力條件下產生的簡單矛盾。由于社會進步、科技發展和人類思想觀念轉變等原因,面對以追求利益最大化為目標的物質生產活動給現代中國社會發展帶來的新的生態倫理問題時,傳統生態倫理思想難以全面、完整、系統、有效地解決,所以現代生態倫理觀的構建顯得尤為迫切。少數民族傳統生態倫理思想的傳承與揚棄必須建立在科學的基礎上,去偽存真,去粕取精,構建與時代背景及現實情況相適應的精神內核。鑒于少數民族對其特有文化所蘊含的生態倫理思想有著天然內在的情感依賴,缺乏全局的理性認識,所以在進行生態倫理思想的揚棄時,要注意在不損害少數民族情感的前提下進行理性引導與情感培養。

          (二)建立并完善和諧共生的生態經濟模式

          生態倫理意識是人類最基本的行為意識之一,生態倫理文化建設要以全社會的生態意識覺醒為目標,加強科普教育和大眾宣傳,提高群眾的生態倫理意識,制定生態倫理相關政策,建立新生態經濟模式,使公眾對生態倫理語境下的責任與義務擁有清晰認知,并能夠積極主動參與生態倫理文化建設,為生態保護提供內在保障。現今少數民族深陷生態危機和生活貧困的雙重困境,這種情況的出現主要是因為文化的發展滯后于經濟的發展,逐利至上的經濟發展理念使人們忽視了建設與之相適應的文化體系,傳統生態倫理在新時期難以發揮引導作用,而現代生態倫理仍處于缺位狀態,使社會的可持續發展缺乏內在動力。缺乏科學生態倫理思想引導的粗放型經濟發展活動,如過度的礦產資源開采、不加節制的漁獵活動、不計后果的植被破壞等,最終會導致人類生存難以為繼。為了保持人類的可持續發展,維護人與自然的平衡關系,對以生態倫理為指導的新經濟模式的建立與完善早已迫在眉睫。引導人們樹立科學的生態經濟觀念,實現生產方式由粗放型向生態化集約型的轉變,把經濟發展與生態倫理文化建設聯結起來,從思想上理論上為經濟發展提供指導,以生態經濟模式為藍本走出一條和諧可持續的發展道路。

          (三)發展及實現可持續發展的生態技術應用

          隨著時代的發展和教育的普及,環保理念漸漸深入人心,人們開始自發地從歷史教訓中總結經驗,有意識地發展符合現代生態倫理觀的生態化技術,這種生態化的技術不同于以往以犧牲自然環境為代價的一般技術,而是將環保理念貫穿于技術的研發及應用之中。“并不是把科學技術與生態學劃等號,也不是把科學技術單純地生態化,而是在發展和創新科學技術的過程中結合生態化的意識和思維,使得科學技術的產生和發展帶有鮮明的生態和環境保護理念。”[8]生態技術由其他技術的“人———社會”二維意識轉向“人———社會———自然”的三維意識,真正地將人的利益與自然的利益結合起來,它的運用以實現可持續發展、維護大多數人的共同利益為準則,促使人們有意識地尋找人與自然之間的利益契合點。生態技術為生態倫理提供技術支撐,促進生態倫理觀與實踐的結合,為生態倫理語境下的文化建設提供現實的參考,同時成為文化建設重要的實踐成果。

          作者:武卉昕 劉勝美 單位:東北農業大學

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          [6]張士平.文化因素對思想政治教育有效性的影響[J].河南教育(高校版),2009,(6).

          少數民族文化論文范文第3篇

          (一)稻作農耕文化認同

          稻作農耕文化是植根于廣西特定地理環境下的稻作農耕文化。由于水稻嬌嫩不易種植,各種自然環境和蟲害都能影響其生長和收成,需要人們細心呵護并求助于神靈巫鬼的庇佑。在求神祈巫鬼活動中,以銅鼓伴舞的祭祀儀式舞蹈最為廣泛經久,是廣西漫長歷史時期主要的文化傳統。各種銅鼓舞蹈藝術大都是源于稻作農耕文化,漫長的稻作農耕文化對廣西世居先民的生產方式、生活習慣、社交、民族性格和心理都產生了深刻影響,包括宗教祭祀性節日、生產性節日、紀念性節日、娛樂性節日大都與水稻生產有關,其過節儀式都納入了稻作文化體系。數千年來,銅鼓文化以稻作文化為基礎,成為廣西各民族文化互動的載體,滿足了廣西各族人民的精神需要,已成為這些民族凝聚力和認同感的標志。在廣西世居少數民族互動的歷史發展中,雖然族群之間也有摩擦、碰撞、沖突,甚至戰爭等惡性互動的一面,但并沒有成為廣西世居民族關系的主流;而由于稻作耕種需要的人畜、生產工具的不足形成的不同村寨、族群之間相互交往、相互適應、相互融合等良性互動,長久以來成為廣西世居少數民族關系的主流,這就是廣西世居少數民族稻耕文化磨合認同的內涵。說明稻作農耕文化認同是廣西世居少數民族傳統體育文化形成發展的社會學基礎。

          (二)自我概念決定了廣西世居少數民族傳統體育價值實現的程度

          原始社會,生存是頭等大事,這通常都是通過集體的力量來實現。但在這些世居先民們的生活中,是僅次于覓食的一件大事,覓食是為了生存,則是為了繁衍。為了得到異性的青睞,這就需要個體不僅要具備強壯的體魄和勞動能力,還要在生產勞動、社交集會、游戲娛樂以及祭祀儀式中展現良好的智慧與知、情、意的高度統一。另外在推舉狩獵的頭領、族群的勇士、英雄、部落首領時,更看重個體的智慧、能力、氣質、性格、愛好、信念與習慣等內涵,這些都需要個體具有正確的自我概念。體育的價值按其作用可分為健身、娛樂、醫療的生理價值以及教育、藝術、審美、道德的心理價值和經濟、政治、軍事、科學、社交的社會價值等等。這些體育價值反映的都是有利于人類的身心健康發展和社會進步為標準,實現這些體育價值的深度與廣度,既取決于客體本身的構建,也取決于主體社會活動的水平。由此可見,自我概念在很大程度上決定了體育價值實現的程度。

          (三)生命事件和生命轉折點加強了對體育價值的認同

          原始社會里,不管是生產力的提高,還是人類要生存和發展,人的數量與質量是決定性的。在狩獵中追逐牲畜、與之搏斗和角力,避免不了有損傷甚至殞命事件的發生,為了避免類似的事件發生,人們認識到,除了依靠集體的力量,還必須要有比牲畜更強的奔跑能力與力量。同時,由于自然條件的惡劣,人們經常受到毒蟲猛獸、瘟疫疾病的肆虐,通常是那些體質健壯、免疫力強的個體能存活下來,這些人通常也喜歡參與族群里開展的角力競技、祭祀儀式、娛樂游戲、技能技巧訓練等活動,自然,這些人也更容易受到異性的青睞。這些事件使個體和族群對體育的認同具有特殊意義和重大影響,因為在上述造成生理和心理發生重大變化的事件中,個體身心承載著社會賦予人類生命事件和生命轉折點相應的生命意義和符號,而在此過程中,個體對體育價值的認同超過以往任何時期,因此成為個體的生命事件和生命轉折點。

          二、廣西世居少數民族傳統體育文化形態概述

          從遠古時期開始直至今天高度發達的文明社會,體育從來沒有離開人類生活的大環境而獨立存在,而是以人類的文化生活狀態呈現于世人。廣西世居民族傳統體育,與廣西世居民族的民族性格、歷史文化傳統、政治民主狀況、經濟社會發展水平有著深厚的聯系。通過梳理歸納廣西世居民族傳統體育文化發展歷程,嘗試對不同時期廣西世居傳統體育文化進行如下分類概述。

          (一)反映生產、生活技能技巧的體育文化

          在原始落后的生產條件下,強健的體魄往往能決定生產收成的豐歉甚至是生存所具備的基礎條件,這種客觀的現實使人們認識到體能和技能訓練的重要性。甌、駱的先民們在狩獵中都離不開奔跑追逐、攀緣、跳躍、投擲和射擊,甚至經常要與野獸進行搏斗、角力,由此產生了賽跑、射擊、射弩、摔跤、投擲等根植于生產、生活的體育活動。一些體育活動產生于勞動,起源于生活,世居先民在生產獲得豐收時,自然有欣喜若狂、歡呼雀躍的慶祝活動,熊舞、猴舞、擋虎舞內容實在,動作粗獷有力,所反映是古時歐駱先民的狩獵生活。在長期的稻作農耕生產中,先民根據稻作農耕等農事生產創造了豐富多彩的傳統體育活動。如舂堂舞、戽水舞、木槽舞、扁擔舞、踩風車、采茶舞、春牛舞等,生動再現甌駱先民稻作農事的各種生產情景。

          (二)用于增強軍事武技訓練的體育

          自私有制產生,氏族、部落或種族之間,為掠奪財產、搶奪生產資料、獲取祭祀牲畜以及復仇等原因,經常產生爭斗。不管是入侵的還是防衛的一方,為了本族的生存和利益,與異族時有爭斗,一些勞動、生活技能和工具被當作武器經常在戰斗使用,如射箭、射駑、角力、武術、摔跤等。隨著氏族、部落和種族之間爭斗規模的發展,增強軍事武技等戰斗力的訓練活動也逐漸萌發出來。據資料考證,拋繡球活動的“繡球”最早是一種青銅鑄造的兵器,用于甩投,人們稱之為“飛砣”,大多用于作戰和狩獵;而在廣西民間廣泛開展的“板鞋競速”,最早是瓦氏夫人用來訓練士兵抗擊倭寇而形成的傳統體育活動。另外如雙刀舞、棍舞、劍舞、拳術、旗舞、棍術、同填、同頂、拋沙袋、同拼、頂竹杠等練力的鍛煉方式,都是反映廣西世居少數民族增強軍事武技能力、鍛煉身體、提高抵御外侮能力的傳統體育項目。

          (三)紀念祖先或英雄人物的慶典體育活動

          新石器時期甑皮巖人的喪葬制度是廣西世居先民“靈魂不滅”或“祖先崇拜”觀念的一種載體,反映出西甌、駱越人的祖先崇拜、靈魂不滅觀念、氏族觀念以及祈求祖先神靈庇護的功利意識。廣西世居先民認為祖先的靈魂具有一種非凡的魔力,可以控制氏族、部落和個人的命運,既能庇護子孫后代繁榮興旺,為子孫后代消災降福,也能作祟禍害子孫。因此,滋生出對自己祖先虔誠崇拜的思想,祭祀舞蹈便是他們用來與祖先靈魂對話的神圣工具,他們認為,只要全身心地投入到舞蹈中,就能跟祖先緊密聯系在一起,并能得到祖先的庇護。廣西世居少數民族在舉行祭祀、朝拜祖先的活動中,基本都是通過各種銅鼓舞蹈儀式來祭祖,由此產生了各種慶典銅鼓舞蹈活動,逐漸形成了一系列以銅鼓伴舞的民族傳統體育活動內容。打嘎是古代彝族人向死者致哀跳的銅鼓舞,端節是水族為先祖父祖母逝世及吊喪所跳的銅鼓舞,“跳弓節”是那坡縣彝族祭拜祖先的銅鼓舞,“龍蟲舞”是瑤族人為亡故老人“出靈”所跳的銅鼓舞,瑤族的達努節最莊嚴隆重的活動是打銅鼓和跳銅鼓舞,是紀念創世大神密洛陀的節日。苗族的“打牛”是祭祀苗族英雄蚩尤的舞蹈;瑤族的盤王節、“打長鼓”,以及苗族的“爬竿”等都是為了紀念瑤族先祖和英雄而創作的體育活動項目。可見,祭祀舞蹈成為廣西世居少數民族非常重要的精神寄托,紀念祖先和英雄成為鼓舞廣西世居少數民族的斗志和宣泄情感的常用手段或形式。

          (四)反映民族風情和社交習俗的體育文化

          經歷幾千年的積累,廣西世居少數民族形成了豐富多樣的民俗節日,既調劑著民間的生活,也有益于人們身心健康與精神修復,這些民節俗慶為傳統體育提供了表演的機會與舞臺,而民族傳統體育則豐富了這些民俗節日內容,彼此協同發展。具有“東方橄欖球”稱謂的三江侗族搶花炮活動,在每年農歷三月三燃放花炮招徠顧客,搶得花炮者,除了榮譽,還可以得到酒肉蛋等物質獎勵,年復一年的沿襲,形成了傳統的花炮節。壯族人的高腳球比賽,驚險刺激,是由南丹人以踢柚子為游戲,并且每年中秋都舉行踢柚子比賽而形成的;背簍球最初是流行于南丹傳情的一種活動,后演變為體育項目,有民歌傳唱為證:“二月吉旦好風光,布農布衣喜洋洋,龍獅對對當天舞,背籮球賽滿歌場。一個錦球似哥心,哥投錦球引妹唱,妹不嫌棄哥家苦,哥妹一同上錦球。”原始社會自然生存環境惡劣,女性擇偶特別看重男子強壯的體魄與勞動能力,而體育競技則給男性展示智慧和力量,以此來獲得姑娘青睞的機會,這符合古代民族崇拜英雄的心理和性選擇的需要,也是廣西世居少數民族傳統體育起源與發展的一種重要驅動力。廣西大量的少數民族傳統體育活動都與青年男女的社交有關,甚至是專為兩往提供機會而展開的活動,如布依族男女青年的浪哨、趕查白,壯族的繡球舞、撈蝦舞、拋繡球,彝族的打磨秋,京族的竹竿舞等,男女青年通過這些活動來談情說愛,開展社交活動。

          (五)娛樂健身休閑的體育活動

          由于廣西世居少數民族大都居住于邊遠偏僻的山區地域,各族群之間很少交往,缺乏交流與互動,為了調節單調乏味的日常生活,廣西世居少數民族創造了許多用于娛樂健身休閑的傳統體育活動,這些活動不追求很強的競技性,而是以強身健體為目標,把體育寓于娛樂中,娛樂性成分較高,是廣西世居少數民族娛樂和充實民族內涵的主要途徑。據研究統計,屬于廣西世居少數民族特有的傳統體育項目共有272項,其中壯族有134項,其他10個民族的傳統體育項目合為138項,而且大部分是屬于口傳體育。

          (六)反映巫鬼信仰和神靈崇拜的體育活動

          廣西世居少數民族自古以來多信巫鬼與神靈,巫舞在原始社會中是普遍存在的,各個民族都有相關的巫術舞蹈,巫鬼信仰和神靈崇拜是駱越文化結構中的一個組成部分。甌駱先民前輩的經驗和自己的經歷使他們確信,他們生活在一個充滿神靈巫鬼的世界,這些神靈巫鬼具有的神秘的力量,能夠影響他們生活的各個方面,要使莊稼、牛羊或人類多產,就必須去祈求、取悅這種力量。因此,對各種自然物均冠以“神”的稱謂,如“山神”、“樹神”、“水神”、“雷神”等,對其頂禮膜拜,人們通過各種祭祀儀式來敬拜和求告,將神靈巫鬼的“異己”力量轉化為“助己”、“順己”的力量,由此創造建立了神靈崇拜和巫鬼祭祀儀式舞蹈。并不斷向后代直接或間接地傳授有關這種神秘力量的知識以及取悅這種力量的方法,以保證后代生活的安全和富足。祭祀舞蹈是廣西世居少數民族傳統體育文化的重要組成部分,這些舞蹈起源于勞動,來源于生活,當人們稻作農耕獲得豐收時,自然欣喜若狂,共同歡呼跳躍;當人們舉行集體祭祀活動時,必須歡歌狂舞,以娛樂鬼神,祈求功利,并且以歌舞宣泄情感。

          三、結束語

          少數民族文化論文范文第4篇

          一、新疆少數民族的文化和發展趨勢

          由于新疆民族種類眾多,相互之間必須進行充分的溝通,才能獲得支持和理解,為現代民族文化的發展提供更好的機遇。目前,新疆少數民族文化主要在資源開發利用方面得到了長遠的發展。首先,新疆構建起了新的評判系統,相關民族文化單位通過提高自身的監管、服務能力,使得民族文化設備有了較大程度的改進,并且監管的機制在以往的實踐中不斷完善。其次,民族文化朝著數字化的方向前進。21世紀是信息時代,人們要想更好地宣傳少數民族文化,就要通過電視、互聯網等多種途徑提升民族文化產業的知名度。相信隨著市場經濟的不斷復蘇,新疆少數民族文化的發展將有更好的空間。

          二、新疆少數民族文化的發展

          1.少數民族的文化互融

          新疆是一個多民族文化互融的地區,古往今來,就存在著不同民族文化變遷、相互傳播的情況,這為開展新疆少數民族的文化活動奠定了堅實的基礎。從秦朝時期,新疆便居住著多種少數民族,各個民族的表達方式、肌膚顏色以及生活習慣都存在較大不同,而且當時的新疆人民多屬于黃種人與白種人的混合。隨著時代的遷移,曾居住在新疆的匈奴、吐蕃、漢等民族相繼消失,取而代之的是維吾爾族以及部分其他族。

          2.多樣性民族文化與多元化經濟

          多樣性民族文化內容的含義是在一個地區或領域,存在著多種文化共同存在的情況,這些文化共同促進該地區人們的思想、生存方式以及價值觀。由此看來,多樣性的民族文化對人類的發展起到積極的作用。而這種得天獨厚的非物質資源在新疆地區體現得淋漓盡致,經歷了特殊的時間與空間環境,從而形成民族文化的相互結合。多元化經濟是多樣性民族文化能夠得到長久發展的保證,就新疆地區而言,沙漠占有率為25%、平原占有率為5%,還有山丘、高原等復雜的地理條件。針對這種特殊的環境,必須具有符合條件的經濟模式,帶動地區發展,才能避免出現環境因素對少數民族文化發展的約束現象。

          3.多元化的

          民族的標示便是文化,在新疆少數民族文化發展突出的一點就是多元化的內容,其是文化發展的基礎。將作為傳播文化的介質,不僅能夠實現民族文化的共享性,還可以闡述民族的真正意義。伊斯蘭教在新疆受到眾人信仰之前,就已經有佛教、道教等眾多宗教在此發展,它們相互促進、共同發展,在這個流程中逐漸形成具有地區特性、民族內涵的文化思想。舉例而言,伊斯蘭教在成為新疆宗教重要支柱的同時,為了與當地環境以及社會風俗形成統一,還融合了傳統薩滿族的一部分內容,現在也可以從信仰內容中找到早期人們放牧生活的一些痕跡。

          三、新疆少數民族文化發展存在的困難

          1.受到經濟條件的限制

          新疆目前發展最為突出的行業是旅游行業,這與所處環境有著密切關系。人們不僅能夠感受到耕種文化與放牧文化的精髓所在,還可以深入了解當地民族特點以及民族風格,再加之特殊的地理位置,為其又增添一份獨特的色彩,令人神往。但是由于目前新疆的旅游行業整體結構以及設施方面還不夠完善,經濟實力不能完全支撐這個行業的迅猛發展,所以導致一部分旅游景區受到硬件設施建設緩慢等問題的限制。受到經濟條件的限制是新疆少數民族文化轉型存在的最主要問題之一。

          2.培養人才的力度較弱

          要想傳播新疆少數民族文化的特點,必須要有充分的人力資源。但是目前新疆對于培養相關人才的方案還不夠完善,并沒有得到政府的高度重視,文化發展也受到了影響。舉例而言,新疆的旅游行業發展勢頭逐漸增強,但是人力資源的不足導致眾多流程不能順利執行下去,在對外宣傳、設計等方面不能滿足目前的市場需求。久而久之,便會出現旅游行業的工作人員總數眾多,但高層管理者十分匱乏的情況。

          四、新疆少數民族文化發展的對策

          1.增強少數民族文化創新力度

          新疆少數民族文化發展的競爭力度逐漸加強,只有不斷提升具有高科技含量的民族文化產業,才有機會在這個領域中處于不敗之地。在構建民族文化產業之前,首先需要對目前所應用的工作技術進行改進,在不消除傳統文化的基礎上,增加更能適合現階段的技術手法。其次,尋找多個不同領域、不同民族的文化企業,相互合作,共同促進新疆少數民族文化發展的進程,并且還要向信息化的道路發展。由此看出,增強少數民族文化創新力度是勢在必行的方法。

          2.增加企業在新疆民族文化的投資渠道

          少數民族文化論文范文第5篇

          關鍵詞:傳承場;變遷;慣習約束

          一切文化的傳承都是在一定的場中進行的。一切文化都有它自己的傳承場,這是每種文化得以延續的一個重要基礎,民族文化也不例外。什么是民族文化傳承場呢?首先還得從場說起。按字面的意思,場是指平坦的空地,或者是許多人因事聚集的地方。當場進入文化領域后,所體現出來的意義就不那么簡單了,文化領域的場主要是作為傳承民族文化的場而存在。在這個基礎上,我們就可以回答什么是民族文化傳承場,或者說給它下一個定義:傳承場是傳承民族文化的中介實體,是民族文化傳承、發展和延續的空間、平臺和通道。

          一、貴州少數民族文化傳承場域的變更

          貴州少數民族文化大多產生在偏僻、邊遠、與外界交流較少、經濟發展緩慢的農村地區。綜觀當下民族文化在鄉村的發展,經過市場的展示,到舞臺的表演,貴州民族文化始終處于一種動態的場域變化中,而場域的不同必然會形成各種文化事項的差異,比如方言差異、民俗差異、價值取向差異等,這是一種共通的社會現象。

          1、農村

          農村,針對城市來說,是以從事農業為主要生活來源,人口較分散的地方。貴州農村,就是貴州各少數民族居住的民族地區,一般遠離城市中心,交通極為不便,與外界交流較少,較為封閉,生活基礎條件較差,產業結構較為單一,生產、生活的同質性,一方面制約了貴州少數民族和民族地區的社會、政治和經濟等各方面的發展;另一方面無形中又為民族文化的發展延續構建了一種保護壁壘。由于居住封閉,無法與社會的主流文化進行平等交流,保證了各民族文化不致發生變遷;由于其生產方式是結構單一的農業經濟,穩定而單一的農業結構為民族文化的延續發展,無形中構建了一種保護“壁壘”,為各民族傳統文化的生存與發展提供了生態環境。

          2、市場

          貴州集市屬于鄉村定期市場,也就是按照一定的時間周期,在固定的地點定期舉辦的市場。在貴州少數民族地區,盡管自然地理阻隔,但仍然不能割斷各民族之間的文化交流。各民族群眾在交通便利,人口相對集中的鄉村地區開始定期擺攤設點,將自己擁有的剩余產品拿到市場上進行交易,并換回自己所需的東西。在集市上,各民族獨具特色的文化都能得到展示。

          3、舞臺

          舞臺起初是指村莊里的表演場地,規模較小,具有無償性和不固定性。后來逐漸發展為固定的,添加各種效果并帶有報酬性的較大規模的演出場域。舞臺不僅為演員的表演提供了一個空間,同時也為各種文化活動的展示提供了一個平臺。它既包括民間傳統禮俗中的民俗活動場地,也包括為各種歡慶活動而舉行的現代演出舞臺。隨著時展,過去那些義務展演的文化表演活動幾乎看不到了,即使是婚喪嫁娶,人們也會按照不同地區的規則收取一定的費用。民族文化作為一種無污染產業和朝陽產業,目前正在被大力挖掘和發展,因此,具有很大的利潤,其演出場域也因這種利潤而增加了更多的商業空間。結果使得民族傳統文化發生了扭曲:民族傳統文化的個性和內涵逐漸通俗化、流行化,表演隊伍逐漸壯大,表演形式也發生變化,民族傳統文化在各種場所中都有出現。各種新時代的元素都融進了民族傳統文化中,使民族文化呈現出一種可以為任何人在任何時間、任何地點所使用的開放狀態,于是,民族文化開始走出傳統社會生活中的單一舞臺,走向能為承辦方帶來更多利潤的多彩表演空間。

          從農村到市場,到舞臺,貴州民族文化的傳承場域發生著歷史改變,民族文化的表達形式和內容也是豐富多彩、千差萬別。場域的變更,為貴州民族文化的區域化差異打上了深刻的烙印。可以說,場域的轉移,既打造了貴州民族文化發展與傳承的平臺,也見證了貴州民族文化變遷的歷史軌跡。

          二、貴州少數民族文化傳承的慣習約束

          法國社會學家布迪厄的場域與慣習是一種本體契合的關系:特定的場域產生特定的慣習;特定的慣習創造特定的場域。慣習約束在最初階段,可能是一種被動的制度管轄,經過長期制度下的規范行為進而生發形成一種習慣,最后導致一種傳統力量約束著行為。約束貴州民族文化傳承的力量有三種:禮俗制度、市場制度、政治制度。

          1、禮俗制度

          禮俗制度是指民間的各種風俗儀式習慣,雖然沒有形成書面的或成文的規章制度,但卻以“傳統”的力量約束著人們的一舉一動。貴州民族文化是各民族在長期的生產生活實踐基礎上,經過各族人民長期的經驗積累所得到的,在這一過程中,賦予了各族人民風俗習慣、禮俗制度、經驗方法等。一定程度上講,這些風俗習慣、禮俗制度既是傳統文化,也是一種隱性的規范制度,在不知不覺中規范人們按照各民族特有的方式傳承傳統文化,從而為貴州民族文化的生存發展提供一種保護壁壘。

          2、市場制度

          市場是買賣雙方進行商品交換的場所,是一個被經濟場通過收益或利益加以控制的場。市場制度在一定程度上體現的是一種供求關系,即你有需求,我有供應。

          這里引用市場制度,用來說明民族文化的傳承已經明顯的摻雜有“商品”氣息,成為你有需求,我有供應的市場行為。

          旅游市場和慶典舞臺在市場制度的影響下,一方面沖破了民族傳統文化最神秘最深層的神經,另一方面也帶來民族傳統文化的規范化、表演化和觀賞化,使民族傳統娛樂文化活動由村村寨寨舉行,逐漸向集中地點舉行,由人人熟悉并隨心所欲參與轉向由部分人或愛好者掌握并有組織表演。同時,在所謂的“文化搭臺、經濟唱戲”的功利目的驅使下,許多節日文化的內涵、服飾與建筑等的功能與意義遭到削減或是發生變異。

          3、政治制度