我國古代聲樂教育探究

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作者：馬力單位：廣西藝術學院

中國古代聲樂藝術的審美意識也隨著中國音樂藝術審美意識的產生而不斷成型，并實實在在地影響著人們的音樂生活。這一時期的聲樂審美具有廣泛的社會基礎，其審美觀念都表現在各種流派的哲學思想中，而且都是隨著社會音樂文化的轉型而變化的。首先以儒家為例，古語有云：“和為貴。”“和”便是該時期的主導文化，儒家學派認為“大樂與天地同和，大禮與天地同節”，所以儒家思想的核心便是“仁”。儒家學派的創始人孔子在其《論語•八佾》中說道：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”這說明了孔子對于音樂藝術的審美是建立在“仁”的基礎上的。他在音樂美學上的主要主張是“盡善盡美”，他評價音樂的標準是“善”和“美”，尤其強調“善”的作用。“善”即是仁義和道德，這就是說，孔子音樂美學的觀點與社會道德相聯系，他十分重視通過音樂的美與善來感化和提高人們的道德觀的功能。儒家學派的代表著作《樂記》在對音樂的美感認識方面也提出了自己的主張，它認為：“夫樂者，樂也，人情之所不能免也。”其中強調音樂給人們的愉快感受，是人類社會生活所不可缺少的重要組成部分。從以上的例證我們可以看出，儒家學派的音樂審美觀注重內涵的修養，所提出的觀點都與人們的日常生活以及統治階級的統治息息相關，而且都深刻地影響著其社會生活向美與善的方向前進，這客觀上促進了和諧社會的形成。

其次，道家的音樂思想則是以老莊為代表，其主導思想是無為而治，認為完美的音樂是聽而不聞的，老子把“大音希聲”作為其音樂思想的最高境界以及道家所認為的最完美的音樂。莊子的音樂美學思想則尤為體現在他對萬物世事的厭世態度上；由于他身處戰國時期，社會的動蕩不安，使他對社會的前途失去了信心，逐漸形成了一種逃避現實的人生觀，因此，他的音樂美學思想是“虛靜恬淡，寂寞無為”。道家的美學思想崇尚純自然的狀態，它竭力去維護一種自由的境界，在精神上超脫塵世，以達到清靜無為，天人合一的和諧觀。總的來說，道家的音樂美學思想與其文化思想一脈相承，表現出了一種消極的哲學思想和處世態度。縱觀儒道兩家的音樂審美思想，集中反映了中國文化“和”的本質，并且深入地滲透到我國古代聲樂藝術中，構成我國古代聲樂藝術審美鮮明的價值取向。“儒家積極入世的人生觀與道家消極的處世哲學，形成了中國古代典型的文人品質：進則治國齊家平天下，退則寄情山水獨善其身。”[1]中國古代聲樂藝術正是踏著這種品質的洪流而揚帆向前發展。

語言行腔審美中國古代聲樂藝術的審美意識不僅表現在哲學思想上，而且還表現在歌唱中的語言聲腔以及咬字吐字的技巧方面。古語有云：“以情唱字，以字帶聲，以字行腔，字正腔圓。”早在中國古代，人們就意識到了語言行腔在歌唱中的重要性，“語言是歌唱的基礎，歌唱是語言化的音樂藝術，它是音樂與語言有機結合、完美統一來傳情達意的一種綜合性藝術形式。”[2]中國古代有許多聲樂方面的論著，其中有的主張在吐字咬字上的美感，如《樂府傳聲》中寫道：“字若不真，曲調雖和，而動人不易”、“凡演唱自然應以清朗為最重要，欲令人人之所長之為何曲，必須字字響亮。”有的主張歌唱行腔上的美感，如元代燕南芝庵在其《唱論》中提出：“聲要圓熟，腔要徹滿。”不過依筆者之見，縱觀整個古代追求意境美的聲樂審美取向，古人大多是結合咬字與行腔兩者，使之成為有機統一體，這不僅符合儒家美與善相統一的審美標準，而且又達到了古人“和”思想的完美境界。總之，中國古代聲樂藝術的審美形態豐富多彩，從整個音樂審美的發展特點來看，我國古代傳統的聲樂審美意識通過貫穿在“和”思想中的美善結合，完美地展示在世人面前，這不僅是我國聲樂藝術寶貴的遺產，而且它還繼續對現在以及未來的聲樂發展有著重要的意義。在當時當地的社會中，聲樂藝術都在以“和諧”的主導審美觀念，從不同的角度影響著自己的政治經濟狀況。在當今社會，人們還在歌唱聲音的統一、作品表達的完整性等方面體現著這種和諧的觀點。中國古代聲樂藝術審美在該時期為后世的聲樂審美觀奠定了堅實的基礎，同時又通過聲樂教育為后世所傳承。

中國古代聲樂教育的主流——“禮樂”聲樂教育與聲樂審美一樣，都是在音樂文化的大背景下，隨著時代的發展而發展的。世事變遷，音樂審美有了要把美傳承下去的要求，于是便產生了聲樂教育，聲樂教育成為了聲樂審美觀傳播的載體。

1.中國古代聲樂教育的基本狀況中國的聲樂教育起源可以追溯到原始社會時期，它是隨著音樂的起源而產生的，模仿說作為音樂起源的一個重要種類，實際上就涵蓋了音樂教育的起源。例如，晚輩通過模仿長輩歌唱，習得了歌唱的技術和能力；而在同輩之間的相互模仿，同時優勢互補，雙方都習得了自己所需要的聲樂技能，聲樂教育便在模仿中逐漸發展起來。到了奴隸社會，國家的出現，使一些專職的樂官和樂奴應運而生。而到了周代，我國古代的音樂教育開始成型，音樂逐漸成為了統治階級進行政治統治的有效工具，因此，便出現了專門的音樂機構，即出現了最早的音樂學校。比如周代出現了由樂官“大司樂”領導的職業音樂教育和學校音樂教育。直到先秦時期，我國古代的聲樂教育則開始步入百花齊放的繁榮期，這得益于該時期統治者以禮樂教化人的思想的盛行。“樂”在此被擺在了僅次于禮的重要地位。其典型的代表便是儒家學派創始人孔子的樂教思想，以及《樂記》中對聲樂教育的理念。孔子的音樂思想與道德理想有著千絲萬縷的聯系，在他的樂教思想中，孔子認為：“移風易俗，莫善于樂，安上治民，莫善于禮。”他結合人們聲樂教育的實踐，將音樂教育活動與人們的社會理想和美德結合起來，使得音樂教育趨向社會化。在《樂記》中記載道：“是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將從教民平好惡，而返人道之正。”在此，音樂教育被賦予了社會功能，它主張用音樂中的美來教化人們，治理朝政，端正社會風氣，為社會服務。在該時期還出現了許多優秀的聲樂教育家，如韓娥、秦青、薛譚等，他們既是聲樂教育家，又是非常出色的演唱家，在《列子•湯問》中又對他們在聲樂教育方面的記載，當時的聲樂教育以口傳心授音樂的美為主，對歌唱的技術作出了相應的要求，已達到“聲振林木，響遏行云”的審美標準，在傳授聲樂技巧的同時，又結合理想道德與自身內涵修養，這與中國古代的聲樂審美意識是一脈相承的。到了隋唐時期，我國古代的聲樂藝術開始進入了繁盛期，這是因為唐代建立了教坊和梨園，這是當時有史以來真正意義上的音樂教育機構，由于統治階級的鐘愛及重視，整個音樂教育被系統化和專業化。宋代以后，一個明顯的現象就是，聲樂教育集中表現在各大文人所著的樂書中，如北宋的《陳旸樂書》、南宋張炎的詞源以及元代燕南芝庵所著的我國最早的一部聲樂理論著作《唱論》等。這些相關的聲樂論著，對推動我國古代聲樂教育的發展具有舉足輕重的意義。

2.中國古代聲樂教育的特點我國古代聲樂教育總的特點可以歸結為百花齊放，百家爭鳴。其中最大的一個特點就是，我國聲樂教育的大多理念和觀點都出自各大文人所著的論著中，這些論著基本上都屬于非專業的，像《唱論》這樣專門闡述聲樂教育教學方法的論著比較少。而且，這些聲樂著作的作者基本上都是文人雅士，他們以旁觀者的身份而非以實踐者的身份來闡述聲樂理論知識。我國古代聲樂教育的另一大特點是，其聲樂教育的理念都是與聲樂審美意識相一致的。有怎樣的聲樂審美觀就會有怎樣的聲樂教育取向，我國古代聲樂審美注重字正腔圓、聲情并茂，而許多聲樂論著中都會涉及到這方面的知識以及對這方面作出要求，如《史記•師乙篇》記載道：“故歌者，上如抗、下如墜、曲如折、止如搞木,據中矩,旬中鈞,累累乎端如貫珠。”在此，古人在聲樂教育中，不僅對氣息的運用進行了要求，還對歌曲演唱中強弱的對比及情感的宣泄作出了要求。我國古代聲樂教育之所以與其聲樂審美有著千絲萬縷的聯系，這得益于儒家思想在我國古代文化發展中的統治地位，即古代聲樂教育同樣是以“和”為教育的出發點，不管是字正腔圓還是聲情并茂，都是古代美與善的統一以及“和”的體現。總之，中國古代的聲樂教育以禮樂思想為主流，其教育理念傾向于社會化，注重社會功能，與我國古代的審美意識環環相扣，還與統治階級的統治有一定的關聯。聲樂教育的思想分布在各思想論著中，很少形成于專門的聲樂論著，但它卻為我國后來的聲樂教育開辟了道路。縱觀我國整個古代聲樂藝術，聲樂審美意識指導著聲樂教育，我們從兩者的聲樂審美中“和”的共性，可以讓聲樂教育得以更好地發展。在當今社會，和諧已成為全世界的主題，在我國表現得尤其突出。我們可以運用古代聲樂的教化、娛樂等功能來貫穿于當今社會的精神文明教育中，尤其可以利用合唱這種注重和諧性的聲樂形式來達到對古代聲樂藝術“和”之審美意識的傳承；我們還可以在傳承的基礎上注入如新民歌這樣的新鮮元素，以此來跟上時展的步伐，并方便更多的人能接受古代聲樂藝術的優良傳統。

我們堅持發揚中華民族的優秀傳統，讓古老聲樂藝術中先進的思想繼續為現在以至于未來的聲樂發展做出貢獻。人類社會之所以能有今天如此輝煌的文明，這得益于我們的祖先一點一滴對文化的積淀，正所謂不積小流，無以成江海，祖先們在聲樂藝術上的積累，使我們都能擁有豐富多彩的聲樂藝術形式。我們在借鑒古代優秀傳統的同時，又要吸取外國在聲樂藝術方面所獨有的個性，予以完善我們的聲樂審美與教育，讓聲樂藝術真正做到“真、善、美”的統一。前人的成果猶如巨人的肩膀，我們應站在巨人的肩膀上向前進，為我國聲樂藝術的發展構筑一條康莊大道。