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          文化傳統教育學

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          摘要:中國傳統文化博大、厚實、充滿智慧,同時也承載著因襲的重負,具有與其他類型文化迥異的多種特征,本文主要談談中國傳統文化的一個特征——重倫理道德,并進一步談談中國教育學的尚德傳統。

          關鍵詞:傳統文化教育學尚德所謂文化傳統,是指一種文化在發展過程中逐漸形成和完善的思維方式、價值觀念、道德風尚、審美趣味等一整套社會意識、社會心理及行為習慣。這既是一種具有穩定結構的文化模式,需要經過長期的歷史積淀而逐漸形成,并使得全民族大多數人在潛移默化中接受、認同和傳承,又是一種不斷變異、進化的動態系統,構成它的各種要素都會在傳承中有所揚棄、轉化和更新。

          一、中國文化中重倫理道德的傳統

          1、中國倫理道德思想的發展

          中華民族重德性,古人認為:人的一生所應追求的理想人格,也就是能夠堅持和履行以“仁義”為核心的倫理理想的君子。中國傳統文化的重要特征之一,就是以德性修養為安身立命之本。在中國傳統的安身立命觀念中,最注重的是個人的自我德性修養。

          早在西周時期,統治者就提出“以德配天”、“敬德保民”的思想,這為中國古代倫理思想的產生奠定了基礎。春秋戰國時期,百家爭鳴,當時的一些最主要的學派幾乎都提出了各自的倫理道德學說,儒家以“仁”為最高道德準則,法家以“禮”為最高道德準則,墨家以“義”為最高道德準則,道家以“道”為最高道德準則。而儒家的倫理道德理論,其影響最為深遠。

          儒家創始人孔子創立了儒家以仁學為核心的倫理道德思想體系,孔子要求志士仁人在德性修養方面達到仁、智、勇的“三達德”境界。一旦一個人達到了這一德性修養的境界,就能做到“知(智)者不惑,仁者不憂,勇者不懼”(《論語·子罕》)。孔子自己的人生就是孜孜追求這一德性的一生。孔子提出仁的內涵是“仁者,愛人”(《論語·顏淵》),仁的基本原則是“已欲立而立人,己欲達而達人”(《論語·顏淵》),繼孔子之后,戰國時期的孟子進一步發展了儒家的仁學思想,提出了仁、義、禮、智這些道德對于人的必要性,論述了“盡心知性”、“寡欲”、“養浩然之氣”等的修養功夫,使孔子的仁學思想更趨完善。

          漢代,董仲舒提出了“獨尊儒術”,倡導以儒家仁義道德來教化天下,注重德性修養,重視道德教化。他把仁、義、禮、智、信列為“五常之道”,把它與“君為臣綱,父為子綱,夫為妻綱”的“三綱”一起,作為封建道德的核心內容,由此形成的“三綱五常”成為了中國古代社會處理人與人之間關系的最基本道德原則和規范。

          到了宋代,朱熹發揮了德性修養理論,他把《禮記》中的一篇《大學》單獨拿出來,列為“四書”之首,強調其中的自我修養的八個步驟:誠意、正心、格物、致知、修身、齊家、治國、平天下。其中,修身是中心環節,是立身之道,是立國之道,這種德性修養的傳統在歷史上造就了無數個像范仲淹那樣的“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”的志士仁人,他們身上所體現的崇高德性已成為我們民族的道德理想追求。

          2、理想人格思想

          所謂理想人格,是指為人們崇奉、取法的人格,表現為一種文化精神或價值取向。自先秦時代起,幾乎各學派都提出了自己關于理想人格的學說,儒家推崇內圣外王的仁德人格,法家推崇貴法重勢的智術人格,墨家推崇人己兩利的兼愛人格,道家推崇淡泊無為的順天人格。

          儒家推崇的仁德人格,是中國古想人格思想的主流。仁德人格的核心是“仁”,即“忠恕之道”,“忠”指“已欲立而立人,己欲達而達人”,“恕”指“己所不欲,勿施與人”。“仁”在倫理意義上是處理人與人之間關系的準則,對內,它是從人內心發出的謙虛溫和的情感意識,對外,它以一種惻隱至善之情去影響和感化別人。

          儒家把品德高尚,有道德覺悟的人稱為“君子”,君子堅持仁道,嚴以律己,寬以待人,胸懷坦蕩,謙虛和樂,自強不息。君子仁德人格的最高理想是“圣人”。圣人除了內在心性修養達到高峰之外,還要求外在事功上有相當大的成就,也就是內圣與外王的高度統一。圣人的修養并非只有帝王才能達到,“人皆可以為堯舜”,按照“誠意、正心、格物、致知、修身、齊家、治國、平天下”的道德路徑,每個人都可以成為圣人。

          仁德人格強調忠、孝、信、義等道德規范,推崇慈、智、勇、剛、毅、勤等行為方式,提倡“內省”、“慎獨”、“誠正”等道德修養功夫,凸現了理想人格中德性因素的崇高性。儒家崇尚的理想人格有明顯的道德至上的特點,把道德看成是人生活的最高層次,人生的目的便是在“內圣外王”的進修中挺立自己的道德人格。

          二、中國教育學的“尚德”

          倫理道德是社會生活秩序和自我人生規范的自覺理性約定,是中國傳統文化的一個重要成分,在這一倫理型文化的規范和影響下,中國的教育學有了“尚德”的傳統。中國教育學的基本價值取向是倫理的,滲透在教育學活動的各個方面。

          1、在教育目的方面

          古代的教育目的主要是,要培養賢人、士、君子、圣人等有高尚人格的人,孔子的“君子”、孟子的“大丈夫”即為此。

          歷代教育家都將人格培養置于教育的核心地位。孔子把人口、財富、教育作為“立國”的三要素,并把教育放在治國治民的首要地位。《禮記·學記》中明確地把教育的作用概括為“建國君民,教學為先”,“化民成俗,其必由學”。從孔孟、莊子直至宋明理學,都把“做人”、培養“仁愛”之心作為教育的首要目的。孔子把知、仁、勇作為君子應有的三種品德:“知者不惑,仁者不憂,勇者不懼”(《論語·子罕》)其中,智是前提,仁是核心,勇是表現。孟子則提出了“大丈夫”的人格理想,他認為世上最珍貴的東西不是物質財富和權利地位,而是存在于每個人內心的道德品質和精神境界,“大丈夫”應該“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈。”《禮記·大學》把孔孟的這些思想概括為“為人君止于仁,為人臣止于敬,為人子止于孝,為人父止于慈,與國人交止于信。”這事實上已成為了中國古代教育的基本指導思想。

          2、在教育內容方面

          在教育內容上,注重道德教育和道德修養,古代思想家們時時處處都在考慮如何啟發人的道德自覺,提升道德境界,諸多的教育名篇如《學記》、《大學》、《中庸》、《師說》等所講都是有關于道德教育。先秦儒家認為人應該遵循一定的道德規范、原則進行生活,任何個人只有學習、實踐以至于自覺掌握道德規范、原則之后,才能正常地生活在人類群體之中,配合他人地行為,滿足共同的需要,使人與人之間關系協調發展。

          古代教育學中的課程論在內容選擇、編排、實施上主要以道德課程為主,即以經書、史書為主,輔以個人生活體會和道德實踐,強調“文道統一”、“知行合一”。孔子以文、行、忠、信四教來教育自己的學生,都含有道德教育的性質。至于他編撰的《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》與《春秋》這些基本教材,盡管里面有一些自然的和社會的知識,但是主要的還是通過它們來達到道德教育的目的。

          3、在教育方法方面

          在教學方法上,強調道德修養過程中的學、問、思、辨、行并重的修養方法,強調道德教育應因材施教、啟發誘導,重視蒙學家教、整肅門風。在主內和主外兩種根本的教育方法之間,古代的教育是以主內為主的,強調學生的內省、自求、自覺、自制。

          古代教育還對人格培養的途徑進行了科學的探索。認為:道德教育首先必須使受教育者了解和懂得社會的行為規范,從蒙學開始就發展其道德認識能力,包括建立基本的道德理念、發展道德判斷能力和培養道德選擇能力;當感性與理性、利益與道德發生沖突時,需要有強烈的道德理念和堅強的意志力通過“強恕而行”來調解個體的心理矛盾;培養和發展良好的個性道德心理品質是道德教育的實質所在。

          參考文獻:

          1、陳超群著.中國教育哲學史·第一卷,山東教育出版社,2000年3月版

          2、韓鐘文著.先秦儒家教育哲學思想研究.齊魯書社,2003年12月版

          3、黃鶴主編.中國傳統文化釋要.華南理工大學出版社,1999年10月版

          4、張應杭、蔡海榕.中國傳統文化概論.上海人民出版社,2000年8月版

          5、石中英.教育學的文化性格.山西教育出版社,2003年12月版