省域民族教學革新研究

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本文作者：朱安文作者單位：廊坊師范學院社會發展學院

隨著改革開放的進一步深入，我國各民族的交往與合作日益頻繁。然而，主流媒體和現代文化的沖擊，就業壓力以及因經濟落后導致的自卑心理和對新事物的好奇，生活水平的提高等，導致少數民族文化大量喪失。少數民族轉而選擇國家教育體系的代表———漢族教育，教學內容和標準向漢族看齊，淡化甚至放棄民族文化的精華。無法否認，民族文化的多元性是客觀存在的事實，那么多元文化具體含義是什么呢?學界普遍認為，多元文化理論來自西方，尤其是為應對族群多元化而實行民族同化政策的美國和加拿大。美國學者霍勒斯•卡倫對此提出文化多元的理念，認為族群之間的差異無法根除，其分別在于血統，而不是文化。①

第二次世界大戰后，隨著法西斯勢力的倒臺和殖民地人民爭取民族、民主權力運動的高漲，民族主義和民權運動興起，少數群體的民族意識開始覺醒，要求得到主流社會承認并獲得平等的權利。美國和加拿大長期實行的民族同化政策導致國內族群矛盾激化，被迫尋求新的解決途徑。1965年，加拿大頒布《皇家委員會關于雙語主義與雙文化主義的報告》，第一次提出多元文化主義理論，強調尊重文化自主性，包容文化差異性，要求在具體政治和經濟生活中實現族群平等。國外的歷史經驗和教訓，對于我們以河北少數民族聚居區為例，探討如何在多元文化視野下堅持和發展少數民族教育有一定的借鑒意義。

河北是少數民族較多的省份，分布有滿、回、蒙古、壯、朝鮮等少數民族。②人數較多的是滿族、回族、蒙古族，大多集中分布在6個少數民族自治縣，分別是孟村、大廠回族自治縣，青龍、豐寧、寬城滿族自治縣和圍場滿族、蒙古族自治縣，以及3個民族縣(灤平、隆化、平泉)。其他少數民族集中分布于53個民族鄉，1394個民族村，呈現出明顯的聚居狀態。③

少數民族聚居區中民族教育的發展，一直為國家和地方政府所重視。河北少數民族聚居區的教育狀況，直接影響到少數民族地區，乃至河北省經濟、社會的發展。近年來，國家和河北對少數民族聚居區的教育發展提供了很大的政策優惠和財政支持。隨著經濟、社會的發展，河北六個少數民族聚居區的教育水平得到很大改善。有關學者曾對河北少數民族聚居區的教育狀況進行統計，至2010年，六個少數民族地區的學齡前兒童的入學率達到99．5%以上，小學與中學專任教師負擔的學生數較之前有了大幅度的下降，并高于全省平均水平。六縣平均為17．4人，河北平均水平為20．3人;中學達到16．5人，河北平均水平為18．5人。小學和中學的數量有了很大增長，分布狀況大多高于全省平均水平，最好的達到8．0所/萬人。只有青龍滿族自治縣略低，為3．9所/萬人，其他均高于河北平均水平4．2所/萬人。中學則普遍高于河北平均水平(平均水平為0．8所/萬人)，最好的達到1．1所/萬人。④

可見，少數民族地區的入學率、教師相對數量、學校相對數量都有了很大增長，各項指標基本達到全省的平均水平，有些方面還高于全省平均水平。截止到2010年12月31日，全省現有319所民族小學，少數民族學生162686人，民族中學61所，在校少數民族學生95997人，高等教育民族院校11所(包括專業民族院校和招收民族預科班的院校)。⑤

目前，河北少數民族地區已基本建成完善的教育體系，基本滿足了少數民族人口對基礎教育不同層次的需求，各少數民族的受教育權利較以往得到更多的尊重和保障。雖然少數民族地區教育體系日益完善，并建立了以雙語教育為主的學校教育體系，教育的硬件設施也有了極大改善，但民族地區教育仍存在很大問題。少數民族地區教育作為國家教育體系的組成部分，其課程內容、評價標準等卻和漢族地區高度一致。⑥導致存在此現象的原因很多，但主流文化的吸引不容忽視。主流文化以強大的主導力、影響力和吸引力，凝聚多元、穩定社會，整合多元一起前行。家庭作為民族教育的最后堡壘，期望以民族語言的交流，民族節日和宗教儀式的感染，潛移默化的進行民族文化的最后傳承，但主流文化的影響無處不在，其強大的信息量沖擊著民族文化脆弱的神經。殘酷的就業壓力，身邊漢族鄰居成功升學、就業、發財的誘惑，及“不要讓您的孩子輸在起跑線上”的刺激，促使少數民族揣著對未來的無限希望將孩子送到漢族學校或升學率較高的民族學校。同時，社會的期盼、就業的壓力、主管部門的考核，迫使民族學校將追求升學率和就業率放在第一位，盡可能向主流教育體系靠攏，民族教育和文化的傳承則屈居其次，甚至無從談起。

河北少數民族聚居區的中小學教師，特別是中年教師，多畢業于省內民族中等師范學校，理論基礎較差，很多不知多元文化理論為何物，嚴重影響實際教學能力。為提高升學率，很多民族學校吸納漢族教師擔任主講教師。漢族教師對少數民族的文化傳統缺乏了解，跨文化交際能力和協調能力欠缺，影響了民族教育質量，對此應予以高度重視。接受漢族文化傳統和思維方式雖一度促進和提高少數民族人民的科學文化素質，但長此以往，這種教學模式的弊端日益顯現。由于少數民族人口長期學習漢族傳統和思維模式，少數民族特性逐漸衰弱和喪失。在少數民族聚居區內，許多少數民族人口幾乎已經放棄了其民族語言、宗教信仰，甚至自身標志性的風俗習慣都已改變。生活習慣和漢族沒什么區別，本民族的傳統節日亦越來越受到忽視，少數民族的特征正在淡化。

與此相對應，少數民族習俗和思維方式的改變，使得民族文化的傳承遇到極大困難。一些民族的歌舞、獨有的手工技藝及民間工藝，如邯鄲的“彩布擰臺”、高陽的染布等，都面臨著后繼無人甚至失傳的危機。在當今社會中，許多少數民族人口熱衷于追求現代社會中的流行文化，認為民族的傳統習慣和民族工藝已經落伍而不愿學習。由于生產、生活、交流大多以漢語漢字為主要媒介，有的民族甚至放棄了對本民族語言和文字的學習。在少數民族聚居區內，部分少數民族，如滿族、回族、蒙古族等，如今只會說漢語，不會使用本民族的語言和文字，這使得少數民族文化傳承面臨著斷層的危險。

在河北這樣一個多民族共同生活、多民族文化傳統共同存在的地域內，如何認識和處理不同形態文化的共存與發展值得關注。著名社會學家費孝通曾提出“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”的觀點。⑦即尊重各民族文化的多樣性，尊重各民族的價值理念、文化形態，各個民族文化和諧相處，共同發展。這樣，才能促進中華民族文化多樣性，增強文化活力。這種“多元文化”的理念，不是追求民族文化的同化，而是在尊重各民族文化傳統和價值觀念的基礎上，以欣賞的態度，通過交流而達到民族文化的融合與進步。

眾所周知，教育的目的之一是為了傳承文化，發展少數民族地區的教育也是為了學習先進的文化知識，傳承少數民族的優秀文化，促進少數民族的發展與進步。要防止少數民族特性、民族文化的淡化、缺失和斷層，就需要在教育中融入多元文化的理念，實行多元文化教育。多元文化教育需要結合少數民族的文化傳統，突出少數民族的民族文化教育，而不能只依據漢族文化教育的傳統和標準。

明確多元文化教育的概念和目的。“多元文化”教育理念強調尊重不同民族文化，在尊重各民族文化的基礎上，對少數民族進行現代化教育和民族文化教育，注意尊重少數民族的民族習慣和民族感情，更好地使少數民族學生既接受和掌握現代知識，又傳承和發揚本民族的優秀傳統文化，促進本民族的文化進步。只有弄清楚多元文化的內涵和目的，才能真正理解多元文化教育，從而保證正確實行而不產生偏差。

加強和完善多元教育理論建設。實施多元文化教育需要理論的鋪墊，沒有理論的指導，會導致教育改革的盲目、紊亂，不能持久，其結果不僅無法達到最初預期，甚至南轅北轍。實施多元文化教育，必須開展多元文化教育的理論研究，以充分可靠的理論，支撐和促進多元文化教育的實施。

要注意進一步完善其內涵，明確其目的，規范教育方式，區分教育類型，注意理清多元文化教育同其他領域的關系。進行多元文化教育課程改革。課程是學校教育中的一個重要因素。在課程編排和講授中貫徹多元文化的理念，是多元化文化教育有效開展的重要步驟。⑧

調查發現，在中小學課程和教材中，仍是以漢族文化為主。例如語文教材中全部都是漢族文學，歷史課本大多講述以漢族為主的朝代更替等等，少數民族優秀的文學作品、科技文化、歷史發展等則很少涉及。因而，有必要對少數民族地區的課程進行改革，將民族文化融入到課程之中。具體來說，少數民族地區的教育要重視民族優秀文化的宣傳，將各地的民族文化和區域性文化融入課程中，體現在課堂上，呈現在校園中。讓少數民族學生完整了解本民族的歷史，學習本民族優秀的文學作品、科技文化，增強民族自豪感，加強民族意識和民族認同。現在民族學校中應用民族語言進行雙語教學已經較為普及，但是漢民族的思維方式和教學方法仍占主導。在對少數民族學生進行授課的過程中，應采用本民族的習慣和思維方式，以便在教學過程中更加貼近學生的生活習慣，加強教學的效果。

對教師進行多元文化教育素養培訓。教師是教育中的主導因素，教育理念只有通過教師的教學活動才能得到貫徹實施，達到教學目標。因此，教師在多元文化教育中起著關鍵作用。教師應該增強對民族文化的理解學習，提升自身的文化知識水平。同時，注重對民族文化教育的認識，探索適合多民族學生共同學習的方式。引導人們在關愛、珍惜、發揚本民族文化的同時，形成尊重、寬容、悅納、欣賞、聆聽和關愛其他民族文化的職業倫理。當然，在國際交流日益增強、異域文化紛至沓來的今天，文化識別與批判的能力備受重視。由此，應引導學生關注外來文化、培養其跨文化交往能力和多文化協調能力。

教師要樹立多元文化教育的觀念。在教育過程中，教育主體和教育對象并不都具有相同的文化形態，教師和學生可能有著不同的社會文化、民族文化背景。不同社會、民族文化背景的教師，講授知識的方法和表達方式會不一樣。因而，教師要注意講授方式與方法是否為學生所接受。生活在不同民族文化背景下的學生，其生活習慣、學習風格、情感態度及意識形態方面也會有很大不同，這也要求教育工作者根據不同學生的情況進行因材施教。在具體的教學實踐過程中，應考慮不同民族學生的生活經驗和文化習慣，用他們比較熟悉和易于理解的方式進行知識的傳授。要關注對學生思維的訓練，使學生在更好學習本民族文化的同時，加深對其他民族文化的理解，幫助樹立文化多樣性的觀念，學會尊重、理解并欣賞其他民族的優秀文化，培養他們多元性與機會均等的價值觀。

需要國家和地方政府的大力支持。要加大對多元文化教育的資金投入，根據不同民族文化傳統，為少數民族提供各自所需的社會資源和服務。注重對少數民族非物質文化遺產的開發和保護，加強對少數民族傳統手工技藝的保護與支持，重視對少數民族文字的研究與傳承，注意對少數民族傳統節日的重視與宣傳，使“具有不同觀點、不同宗教、種族或族體特性的人，應該享有同樣的權利和機會，應該受到同樣的尊重”⑨。

總之，少數民族文化是中華民族文化的重要組成部分，保護和發展少數民族文化有助于保持我國文化的多樣性，保持中華民族大家庭的生機與活力，也是尊重少數民族教育與發展權的重要體現。針對當前河北少數民族聚居區的一些教育問題，對少數民族教育進行多元文化改革，是防止民族文化斷層、民族特性淡化，傳承和發揚少數民族優秀傳統文化的必要措施，有助于加深民族文化理解和民族文化融合。