技術哲學還原

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我們生活在一個日益技術化的社會之中，各種技術現象，如種類繁多、性質各異的技術對象、技術活動、技術知識、技術意志、技術方法和技術過程，無一不令我們眼花繚亂、應接不暇。面對如此紛繁復雜的技術現象，別說尋常百姓，就是專家學者也會感到難以適從。技術哲學作為對技術的哲學層面的反思，其主要任務之一就是給技術研究提供一個具有奠基性的前提。

一、技術、人造物與生活世界

人類歷史上從來沒有哪一個因素像今天的技術一樣對整個人類社會發生如此具大的影響，人們所生活的世界中一切要素都深深地打上了技術的烙印。然而對于技術，人們一方面歌頌和贊美它給我們所帶來的各種成果，如越來越豐富的物質產品，越來越快捷和方便的生活方式，越來越舒適的飲食起居；另一方面對它又深惡痛絕，認為環境污染，人口膨脹，能源短缺，戰爭威脅等等全球性問題最終都是由它所引起的。即使對于同一個技術現象（如基因工程、胚胎研究），有人把它看作是天使，有人則把它看作是惡魔。把技術看著是惡魔的人很容易在我們的生活中找到無數證明技術是惡魔的事例；把技術看著天使的人也能夠輕而易舉地在我們的世界中列出無數證明技術是天使的個案。對于技術的產生，有人認為純粹是社會建構的結果，有人認為完全是由技術自身的內在邏輯決定的。對于技術的前途有人充滿了信心，認為人類社會未來的一切問題包括技術自身的問題在內最終都可以通過技術的進一步發展得到解決，有人則認為聽憑技術的發展人類將會走上一條不歸之路。之所以如此，乃因為日常經驗層面的技術對我們來說是一種“主觀－相對”地顯現的現象——“所有原本的顯現者都具有一種主觀－相對的特征……它的顯現在于將自身展現給一個處于一種特定情況中的主體”【1】。各種技術現象在生活世界之中都是直接顯現給特定情景之中的主體的，因而都具有一種主觀－相對的特征。“公說公有理，婆說婆有理”，不同的人根據自己立場、觀點和所處具體情景的不同提出不同的甚至完全對立的觀點，并找到無數的事實來證明自己觀點的正確性是完全正常的，也是完全可以理解的。因此，技術哲學最迫切的任務之一就是追問這些主觀－相對、彼此不一致或相沖突的技術現象背后，在我們的生活世界之中“可經驗、可體驗、可認識”【2】的技術的實事本身，并把這些主觀－相對的技術現象還原到技術的實事本身上去。

日常生活或日常世界的一大特點就是它的囊括萬有、無所不包的整體性，相互對立或彼此沖突的技術現象和技術觀點在生活世界之中可以相安無事地“和平共處”。雖然我們反對胡塞爾將一般對象還原到使這對象得以顯現的人的意識的“現象學還原”，但這并不妨礙我們借用胡塞爾將意向體驗和意向對象的事實特征還原到作為它們基礎的本質規定性上去的“本質還原”，把各種主觀－相對的技術現象還原到技術的“本質”規定性上去。當然我們的本質不是超驗或先驗意義上的本質，而是具有歷史和現實維度的“本質”。

認識技術的本質必須從技術的“實事”而非各種主觀－相對的技術現象入手，必須從技術在生活世界中原初或原本的真實顯現入手。如果不從生活世界之中原初或原本地顯現給我們的現象入手，如果沒有對技術實事的“切身被給予性”的感知，技術哲學將會淪落為對各種主觀－相對地顯現的技術現象的沒有“根基”的論證和推斷。從技術的實事研究技術，首先必須判斷的是什么是技術的實事本身，什么是對技術的流行看法和意見，并從流行看法和意見回到技術的實事本身上去。對技術的研究，需要理性地或者科學地對技術的實事做出判斷，朝向技術的實事本身，在技術的實事的被給予性中探討技術并且擺脫所有對技術的非實事的成見。擺脫對技術的非實事的成見首先必須“懸置”對技術的泛論或意見。不同語境和文本中的技術定義可以說是不勝枚舉，其中不乏廣為流傳的觀點和看法，但是這些觀點大多是在具體情景和語境中提出的，具有明顯的主觀－相對的特征。如果直接從這些未經反思的、非實事的技術定義出發，對技術的哲學研究將會感到十分困惑而無從下手。

何謂技術的實事本身或原初知覺呢？“技術的第一個特點就是它總是一種事實上給出的現象。不能無視具體的經驗證據，只根據對技術的邏輯的、不變的本質的思考，演繹出技術的現實特點。”【3】。技術最突出的特點在于它是一種在人們的日常生活中“事實上”給出（予）的現象，是一種在人們的日常生活世界中被切身地給予的現象。研究技術不能無視人類生活世界中原初的、具體的經驗證據，而應該從人們原本的、感性的經驗知覺出發，直接面對人類生活世界中切身地或親自被給予的現象。世界上最常見的、切身地被給予我們的“可經驗、可體驗、可認識”的現象就是包裹著我們的各種各樣的人造物或人造物品。“當提到‘技術’一詞的時候，人造物——諸如工具、機器和消費品之類的物質對象——是最容易想到的。”【4】人們對技術的“原初知覺”就是對在生活世界中“最容易想到的”人造物的知覺，技術的“實事本身”就是作為人造物而表現出來的技術。

人造物之所以是我們對技術的原初知覺，之所以是技術的實事本身，不僅在于它是我們日常生活世界最常見、最一般的技術現象，更重要的在于它在我們對各種技術現象的感知中具有奠基性的地位。“應當把對空間事物的感知看作意向體驗的原初例子和基礎，因為它在所有體驗類型中都被設為前提”。【5】對技術我們可以從多個角度或多個方面加以感知：它是我們生活世界之中的一個客觀的、人造的物體或對象，是不同的工具、器皿、裝置、器具或機器；它是我們的技術知識，是關于如何制造和使用技術人造物的技巧、格言、規律、規則或理論；它是我們的技術活動和過程，是我們具體地設計、制造、使用、操作或維修某個技術物體的活動或過程；它是我們的技術情感或技術意志，是我們制造和使用技術對象的意志、動機、渴望、意向或選擇，等等。但是，在我們對技術的所有感知之中，對在空間上存在著的技術人造物的感知是我們感知的原初基地或基礎，因為它在我們對其他技術現象的感知中都被設為前提和基礎：技術知識是關于如何制造和使用人造物的知識，是有關人造物的技巧、格言、規律、規則或理論；技術活動是設計、制造、使用、操作人造物的活動；技術過程是制造或利用人造物的過程；技術情感或技術意志是制造或使用人造物的情感或意志。離開作為人造物的技術，一切其他方面的技術現象就失去了顯現給我們的基礎或基地。不管我們以什么方式對待或感知技術，我們首先都必須設定有一個技術人造物在空間上存在著。如果沒有某種在空間上顯現給我們的對人造物的原初的經驗或本真的感知，對人造物的利用、認知或情感意志等等技術現象從始源性上講是不可能產生，也不可能存在的。技術人造物在空間上的存在是我們獲得對技術的一切感知的基礎。“在感性感知和其他意向體驗之間因而存在著一種單向的‘奠基’關系：其他的意向體驗沒有感知是不可能的，而反過來則是可能的。”【6】在對技術的感性感知和其他方面的感知之間因而存在著一種單向的“奠基”關系：我們可以把作為知識、活動、過程、方法、情感或意志的技術還原到作為人造物的技術上來，反過來則是不可能的。

技術的實事是作為人造物的技術，這就使我們的研究對象既不同于胡塞爾的先驗意識及其本質和結構，也不同于海德格爾的在世的此在。我們面對和把握的是生活世界中直接呈現給我們，我們在每一天的生活或工作中無時無刻不與它們打交道的人造物。只有面向人造物這一實事，只有通過人造物的自我顯現和展示，我們才能夠讓人造物顯示出它們與它們“生”于斯、“長”于斯而又“老”于斯的那個世界的關系：它們顯現或展示了生活世界哪些具體內容，也就是把生活世界哪些具體要素和它們之間的相互關系聚集、凝固或物化在自己身上。

人造物顯現或聚集的是生活世界之中的各種要素和它們之間的關系，但人造物顯現或聚集了生活世界哪些具體要素呢？海德格爾把這些要素描述為“天地神人”的“四重奏”。在海德格爾看來，物——海德格爾所提到的物，不論是農婦的“鞋子”、“壺”還是“橋”，實際上都是人造物而非自然物——是物所逗留的世界中“天地神人”各要素和它們之間的關系的聚集和反映。海德格爾“天地神人”“四重奏”的描述優點是簡單、形象和生動，很有詩意，但缺點是過于籠統和抽象。生活世界豐富多彩的內容是難以用“天地神人”一詞加以概括的，“天地神人”并沒有詳細表達出人們生活世界中的各種具體內容。人造物所聚集的生活世界中的具體內容，至少應該包括自然、社會、人、歷史、科學、技術等要素，以及這些要素之間的相互關系。

人造物在生活世界中所聚集的各種要素，實際上就是限制人的技術活動的那些因素，是人們在制造和使用人造物時不得不考慮的那些因素。當代知名的德國技術哲學家拉普對此曾做過詳細的分析，他認為人的技術活動中存在著七個限制性因素：（1）邏輯一致性（任何技術活動的最一般的約束條件）；（2）自然定律尤其是那些劃定技術過程邊界條件的定律的限制；（3）科學知識的狀況；（4）技術知識和技術能力的狀況；（5）物質資源如原材料、能源、機械和設備以及必要的人力；（6）市場的接受能力；（7）政治和法律的約束條件。【7】這七個約束條件可以說對應于海德格爾“天地神人”四個方面：“天”——物質世界的結構（邏輯和自然定律）；“人”——智力資源（科學知識和技術知識及能力的狀況）；“地”——物質資源（原材料、能源、機械、人力）；“神”——社會條件（市場機制、政治和法律約束）。因此，人造物所聚集的生活世界諸要素就是人們所生活的世界中的自然（包括自然地理環境，自然規律、自然的物理、化學性質等等方面）、人（包括人的自然生理結構、需要與欲望、知識、情感意志等等方面）、社會（社會的文化、制度、風俗、習慣等等方面）、歷史（我們沒有經歷過但又不得不繼承的前人的傳統與生活）、科學（各種理論化的知識，在今天是越來越多的來自于實驗室的知識）、技術（生活世界之中已經存在的各種技術現象，尤其是已經在此的由前人所發明和使用的各種人造物）等各個方面。“人們的技術活動并不完全取決于自己的主觀意志，技術活動的進行還必然遵循物質世界的結構（邏輯、自然定律）、智力資源、物質資源和社會條件等等方面的限制”【8】。只有聚集了物質世界的結構、智力資源、物質資源和社會條件各方面要素的人造物，才是現實的、活生生地存在于人們生活世界中的技術。人們的技術活動既是對這些限制性因素和條件的遵循，也是對這些限制性條件的聚集和反映。

技術總體上更像是一種“文化”現象而不僅僅是一種“工具”。技術可以成為一種工具，但它絕對不僅僅是一種工具，而是一個聚集了生活世界各要素的像文化一樣的綜合范疇。“沒有所謂離開關系和相關性情境的單個技術或工具之類的事物……技術不能被看作是抽象的事物本身，而應看作是與它們的人類使用者相關和共生的。”【9】技術是一種“在……中”的存在，是一種在生活世界之中、在生活世界的具體情景之中的存在。任何技術人造物都處于生活世界的相關情景之中，都聚集或反映了我們所生活的世界之中某一情景的具體內容或組成要素。并不存在什么抽象的人造物或工具本身，人造物既與它們的人類使用者相關和共生，也與它們所聚集和反映的生活世界的其他因素相關和共生。“不管是知識、工具或設備，任何技術要素也唯有在進入到人的生活、實踐，在設計—制造—使用的整個過程中才能獲得其現實形態，展開和發展自身，顯示出它的全部社會文化意義和后果。”【10】人造物——同樣包括從其他角度理解的技術現象——只有進入人的生活、實踐，進入人的始源性的生活世界，在人造物設計、制造和使用的整個過程中，通過對生活世界全面而又直接的聚集，才能獲得其現實形態，才能顯現和發展自身，進而顯示出它的全部社會文化意義和后果。

對技術與人的生活世界的關系馬克思也做過相關的論述，生活世界在馬克思那里主要是人的直接的生產生活和它們所包含的各種社會、文化關系。馬克思在《資本論》中曾經指出，技術展現了人對自然的能動的關系，展現了人的生活生產的直接過程，因而也展現了人的社會生活關系以及由它們而產生的文化表現。”馬克思的“展現”就是揭示和顯現，它在一定意義上也可以作“聚集”講。技術“展現”對自然的能動的關系、“展現”生活生產的直接過程、“展現”社會生活關系以及由它們而產生的文化表現，就是技術“聚集”了自然、“聚集”了人的直接生產生活和各種社會、文化關系。技術不僅是一種展現或聚集，而且是一種“物化”或“具體化”，即通過一定的技術活動把人對自然的能動關系、人的生活生產的直接過程、人的社會生活關系以及由它們所產生的文化表現都“物化”或“具體化”在一定的人造物身上。從技術人造物的角度講，技術是對自然、生活生產的直接過程、社會和文化關系等要素的“展現”或“聚集”；從生活世界的角度講，是生活世界的各種要素和關系“物化”或“具體化”在技術人造物身上。技術哲學，既要研究人造物聚集、反映了生活世界之中的哪些要素，人造物聚集、反映這些要素的具體機制和過程，同時又要研究生活世界中的各種要素是如何物化、具體化在人造物身上的。

二、存在者層次上的技術與存在層次上的技術

哲學，根據亞里士多德的定義，是對所有存在之物的存在的探問。技術哲學是對技術或技術世界存在之物的存在的探問。對于技術哲學有兩個相關問題：第一，技術的存在之物是什么？只有存在者層次上的東西才是“物”，存在層次上的只能是存在而非存在者層次上的物。技術世界的存在之物是什么，實際上是技術世界的存在者是什么。第二，技術的存在之物是如何“存在”的，或存在者層次上的技術是如何“是”或“在”起來的？存在者層次上的技術有一個存在的過程，有一個如何“是”的過程。哲學研究的是存在之物的存在而非存在之物本身，技術哲學研究的是技術存在之物之存在而非技術存在之物本身，即技術存在之物如何“是”的過程和“是”的具體內容。

哲學本應研究存在之物的存在，可傳統哲學研究的是存在中的物而不是存在本身，這體現在技術哲學上就是只研究技術存在之物本身而放棄了對技術存在之物存在的研究，研究“在”起來或“是”之后的存在者層面上的技術或各種技術現象而放棄了“在”或“是”之中的存在層面的技術，也就是研究已有的或既成的技術（現象）而把技術生成或“原促創”【11】的過程排除在外。這是一種實體性的思維方式，這種思維方式研究的是日常生活世界之中物象化之后的技術人造物，并沒有研究人造物“在”起來、“是”起來或“聚集”和“物象化”的具體過程。從發生學角度來看，任何人造物都有一個在生活世界之中生成或“原促創”的過程，實體性的、現成的人造物只是生活世界各種始源性、奠基性要素和它們之間的關系的物化。從歷史上講，生活世界對技術人造物具有始源性；從邏輯上講，生活世界對技術人造物具有奠基性。這就要求我們把人造物還原到它們在生活世界中“原促創”的過程中去，把作為人造物的技術還原到它們所聚集的各種要素和關系上去。

對技術存在著兩個層面的理解，或者說存在著兩個層次的技術：一個是存在者層面上的技術，是以人造物的形式表現出來的技術，它是我們日常生活之中最常見、最一般、最原始的知覺；一個是存在層面上的技術，它把技術理解為一種在生活世界之中的“生成”的過程，是技術人造物對生活世界各要素和它們之間的關系的聚集，也是生活世界各要素和關系在人造物身上的物象化或具體化。海德格爾也把技術看作是存在而非存在者層面上的技術，在他看來人造物僅僅是存在者而非存在層面上的技術。對于技術的本質，海德格爾不想把它“概括成一個名詞和類，作為某種既存之物。他認為它是一個動詞，是某種正在形成的過程。”【12】在海德格爾看來，技術不是一個名詞，而是一個動詞；不是某種現成之物，而是一種正在產生的過程，是一個技術人造物聚集生活世界各要素或生活世界各要素物象化在人造物身上的過程。名詞或存在者層面上的技術只有從動詞或存在層面上的技術入手才是可以理解的。

“技術無所不在，卻又無處可見”。【13】作為存在者層面的技術在生活世界之中是無處不在的，它是我們生活世界最本真、最常見的知覺，而存在層面的技術在我們的日常生活之中是無處可見的，它是隱藏在人造物的背后不能直接為我們的感覺所感知的東西。無處可見的存在層面的技術總是物象化、具體化為無處不在的存在者層面的技術。對技術的哲學研究就是要在無所不在的技術中尋找無處可見的技術，因為技術的本質無處可見，世上并沒有一個對象現成地給我們顯現出技術的本質，我們找不到一個可以給予我們技術本質的原初知覺。“技術不同于技術之本質”【14】，現成的技術東西并不等于技術的本質。技術總是物象化為人造物的技術，但是人造物本身并不等于技術，技術要到人造物的背后去尋找和追問。如果我們要尋找人造物的本質，我們必須確信，貫穿并支配每一個人造物之為人造物的那個東西本身并不是一個人造物。技術不是存在者層次上的存在，而是存在者層次上的技術的顯示。技術不是某種自身展示之物，我們不能通過感性的直觀直接感知它，相反，它是一種隱蔽著的東西，只有通過對自身顯示的、物象化的技術的進一步追問才能得到揭示。技術是對人造物的一種“否定”，是對人造物的還原和懸置，是括去了人造物的那個剩余者——懸置了人造物的各種現存屬性之后所剩余的生活世界的各種要素和它們之間的關系。

技術哲學既要研究“存在者”的技術，也要研究“存在”的技術。但這里存在著一個困難：就像傳統把此在的歷史性連根拔除一樣，傳統把技術人造物的歷史性也連根拔除了。技術的物象化把技術生成和原促創的歷史凝固在“現成”的、人們的感官能夠直接感知的人造物身上。任何人造物都有在生活世界中原促創的過程和歷史，可物象化的人造物卻賦予它們“不言而喻”的性質，這種不言而喻堵塞了通達源頭的道路。技術哲學的任務就是追問這種“不言而喻”的產生與由來。

三、技術哲學的兩次還原

對技術的哲學研究最少有兩方面的任務：一是尋找技術的實事本身即存在者層面上具有始源性和奠基性的技術，一是從技術的實事本身追問出作為“存在”的技術。具體說來就是：第一，從眾多的技術現象或概念中還原出人們在生活世界中可以原本地和直接地感知的、在對各種技術現象的感知中具有奠基性的“人造物”這一實事本身。“面向實事本身”在技術的分析中就是“面向人造物本身”，技術哲學研究的實事是以人造物的形式而表現出來的技術。通過對目前眾多技術概念的懸置，可以得到一個人們能夠直接感知的、對其他技術現象具有奠基性的人造物的概念。事實上人們日常用語和一般學術探討中所說的技術就是指作為人造物（如工具、器具、機器等等）的技術。然而，雖然人造物是技術研究的起點，但技術與人造物之間并不能畫等號。技術“是”人造物，因為技術只有在人造物身上才能得以顯現，得以“現身”；只有人造物才能給予我們對技術的原初感知，人造物是技術必要的載體或物質外衣。技術又不僅僅是人造物，因為人造物只是技術的載體而非技術“本身”。“技術的關鍵不在于操作行為，更不在于使用某個方法，而在于我們所說的去蔽。”【15】技術的本質不在于技術性行為，不在于技術性方法，而在于“去蔽”：讓“不在場者”在場，把事物從隱蔽狀態轉變為非隱蔽狀態，把我們所生活的世界之中隱蔽、分散的物質結構、智力資源、物質資源和各種社會條件聚集在某一感性的物質客體上。讓“不在場者”顯現出來，在海德格爾看是“去蔽”，在我們看就是聚集，是對物質世界的結構，智力資源（科學技術知識及技術能力），人力、物力、財力，社會經濟、政治、道德、法律、心理以及生態環境等等諸多因素的聚集。

因此技術哲學還需要進一步的還原。從各種主觀－相對的技術概念和技術現象中還原出技術的實事本身并不是我們的目的，它只是我們整個研究的起點或基地，我們需要在這一起點或基地上做進一步的還原，還原出在人造物的背后所隱藏著的生活世界，以及組成這一世界的各種要素和它們之間的相互關系。技術哲學的第二次還原不僅要懸置人造物身上各種現成的、無歷史的屬性和結構，而且還要懸置對人造物的各種自然而然的存在信仰。對技術人造物的自然而然的存在信仰無助于我們對技術本質的理解。對技術流行的或自然而然的解釋把技術看作是現成的、孤立的和無歷史的人造物，這種解釋方式與依這種解釋制定方向的技術哲學無法為我們提供闡釋技術生成或原促創的生成論視野。

通過對人造物無歷史的和現成的自然物理外衣的剝奪，通過對人造物各種自然而然的存在信仰的懸置，我們便可以將技術“還原”到生活世界，“還原”為生活世界中的各種因素和它們之間的生成性關系。對技術的原生性、原初性領域的追溯，只有達到了自明性的領域——即生活世界，我們才可以說達到了技術生成或原促創的始源性領域。技術的本質就是生活世界中的各種因素和它們之間的相互關系，人造物只不過是生活世界中的這些要素和它們之間的關系的物化或物象化。技術哲學跟實證科學不同的地方在于：它的目的不僅是要讓人看到自身展示的人造物，而且還要讓人看到在人造物之中的“隱蔽之物”、“非開啟之物”。“讓看”等于“去蔽”：去掉遮蔽在人造物身上的一切物化的外衣，【16】讓我們看到隱藏在人造物背后的，人造物之所以得以生成的始源性世界和組成這一世界的各要素和關系(免費論文網)。

參考文獻

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