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          馬克思現代性思想哲學

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          馬克思現代性思想哲學

          當前,我國馬克思主義哲學研究的現狀可以這樣來概括,危機與機遇并存、挑戰與升華共在。在全球化迅猛發展的今天,面對西方強勁的話語霸權,馬克思主義哲學似乎難以找到與之對話交鋒的平臺,以至于出現了對資本主義社會發展弊病的失語。馬克思理論的當代性何以可能?一方面,馬克思理論的當代意義只有放到對現代性的回應框架中才能夠得到很好的闡釋和彰顯,這是馬克思主義當代化的必要途徑;另一方面,只有深入理解馬克思對現代性所作的深刻批判,我們才能更好地理解現代性,同時,這一分析框架也提供了一個馬克思主義理論與其他理論對話的思想平臺。[1]隨著改革開放和社會主義現代化建設事業的大力推進,當前中國社會處于巨大的轉型時期,而這種轉型的實質是實現由傳統社會向現代社會的轉變,因此,在中國現代性建構問題就凸顯出來了。而在這個問題上我們“不能沒有馬克思”,馬克思現代性思想是指導中國現代性建構的重要思想資源。

          對馬克思學說與現代性問題的內在關聯,特別是馬克思關于現代性問題的價值判斷作全面的探討,無疑是具有重大意義的課題。[2]本文從我現在所能收集的資料對近年來我國哲學界馬克思現代性思想研究的概況進行初步的總結,希望這一總結能為我國哲學界進一步深化馬克思現代性思想的研究提供一點幫助,而這種深化又能為中國現代性的構建提供強有力的支持。

          一、對馬克思現代性思想有無和緣起的研究

          馬克思現代性思想的研究起源于國外的西方馬克思主義者及后現代主義的學者。他們是在西方現代性過度的歷史背景下借助馬克思對資本主義的批判視閾而開啟這一話題的。當前,現代性在我國并未全面實現,我國社會主義現代化建設取得的成就和面臨的問題凸顯了現代性問題研究的重要性。

          (一)對馬克思現代性思想有無的研究

          在馬克思的著作中確實找不到現代性這樣的名詞,由此,有的學者就提出,馬克思沒有現代性思想。另一方面,有的學者僅僅從馬克思對現代性的否定和批判的角度出發,也認為馬克思沒有現代性思想。

          然而,更多的學者認為馬克思哲學思想中存在著大量的現代性思想,“馬克思盡管未曾使用過‘現代性’概念,但是卻有豐富的現代性思想”。[3]

          第一,這里就存在一個判斷馬克思有無現代性思想的標準問題。能否以馬克思的文本中是否出現現代性這個詞為標準來判斷馬克思有無現代性思想?也能否以馬克思對現代性的批判為標準來否定馬克思沒有現代性思想。為此,有學者提出了判斷馬克思有無現代性思想的標準,判斷馬克思在現代性研究領域是否擁有自己的地位,或者說有沒有現代性的理論,主要不在于他是否提出和使用過與現在完全相同的“現代性”術語及相關概念,而是要看他是否對現代性理論關注的基本問題提供了獨特的、實質性的理解。[4]實際上無論是在馬克思早期對于資本主義命運的宣判中,或者在《資本論》中對于資本主義運行機制的批判,還是在晚年關于東方社會理論的新探索中,現代性問題都以顯性的或隱性的方式“出場”。[2]

          第二,馬克思就是生活在一個現代性的社會中,他對資本主義現代性有深刻的體悟。豐子義教授認為,馬克思現代性思想的理論基礎是現代生產。[4]任平教授認為,“以資本全球化為標志的現代社會就是馬克思歷史地平線,而馬克思的新世界觀就是現代性社會的哲學地平線?,F代性對于馬克思而言,不是其邊緣化的在者,不是碎片化散播的話語,而就是貫穿于馬克思新世界觀變革的核心、基礎和一以貫之的主線。馬克思出場的歷史語境和出場路徑都是現代社會”。[5]賀來教授也指出:“馬克思身逢現代性的興盛時期,對現代性的理解、反省和批判構成了馬克思畢生的理論主題”。[6]

          第三,馬克思對現代性的批判是對資本主義這種現代性實現方式的批判,馬克思否定的只是資本主義這種實現現代性的方式,但并沒有否定現代性合理的精神實質,馬克思的批判是其建構新現代性的基礎。有的學者提出,馬克思對現代性的批判是他對現代性所作的一種深刻反思,不僅反思其哲學前提也反思現代性本身;不僅反思現代性現象這一“原本”,而且也反思隱藏在“原本”背后的前提預設和根源。但馬克思對現代性的反思,并沒有使其走向反現代性。就馬克思對現代性的哲學前提——理性主義的批判來說,他批判抽象的理性主義,但沒有拋棄理性本身。馬克思一方面激烈而憤怒地批判資本社會現代性的負面效應;另一方面又不把現代性的負面效應完全歸結于現代性本身,更不希望人們放棄對現代性目標的追求,而是要人們對現代性加以“治療”??梢?,馬克思雖然批判現代性,但在思維方式和價值立場上又并未完全拋棄現代性的特質。[7]從“資本的角度”來透視“現代社會”,從“資本的命運”出發來探討“現代性的命運”,被馬克思自覺地確定為解剖現代世界最恰切、最有效的途徑。馬克思耗盡畢生心血,通過對“資本”的解剖,確立了關于現代性的“發生學”、“病理學”和“未來學”,從而完成了他對現代性命運的系統的、全方位的考察。[6]

          由此,我們可以看出,學界對馬克思有無現代性哲學思想的研究已給出了肯定性的回答。正如有學者指出的那樣,“目前學術爭論的焦點主要不在于馬克思有無現代性思想,而關鍵在于如何理解和看待馬克思的現代性思想”。[3]

          (二)對馬克思現代性思想緣起的研究

          在解決馬克思有無現代性思想的問題后,學界馬上會遇到馬克思的現代性思想緣起于哪里?具體內容有哪些?如何形成發展來的?馬克思的這一思想對中國現代性的建構有何意義等一系列問題。而對馬克思現代性思想的緣起問題涉及兩個問題:一是對馬克思現代性思想研究的緣起的研究,二是對馬克思現代性思想緣起的研究。

          首先,我們來看看學術界對馬克思現代性思想研究的緣起的研究。學術界一般是從以下幾個方面來看的:第一,應對全球化挑戰的需要。全球化是“流動的現代性”,它在不斷地擴張西方話語霸權的同時不斷地遮蔽馬克思現代性視域,因而使正在探索“多元現代性”、特別是異于西方模式的中國特色社會主義現代性事業面臨源頭失語的威脅。第二,在當代中國,現代化是發展的目標,也是馬克思主義在當代中國的出場路徑,更是鄧小平理論、“三個代表”重要思想和“科學發展觀”的主旨。當代中國不僅在技術層面上而且在理論層面上追問現代性的內涵,從而需要不斷召喚馬克思現代性話語的出場。第三,后現代思潮對現代性危機的深刻分析,德里達、詹姆遜、德里克等后現代馬克思主義對當年馬克思后現代思想遺產的“重新發現”,拉克勞和墨菲等后馬克思主義對馬克思現代性思想的否棄,以及哈貝馬斯、吉登斯、貝克、鮑曼等人對現代性的“反思”,爭論的焦點問題之一就是如何在科學考察馬克思與現代性、后現代的關系中準確把握馬克思思想基點和本真意義,這需要學界積極回應。[5]

          現代性是真正與馬克思哲學的理論本性相適應的本源性的理論視域,但長期以來,這一點沒有得到應有的重視。進入新世紀以來,馬克思哲學研究領域的學者們最為關心同時也頗感困惑的問題是:在新的條件下,馬克思哲學研究進一步發展的生長點究竟在哪里?馬克思哲學研究究竟如何才能進一步地向縱深推進?在尋求這一問題答案的時候,人們覺得最困難同時也最要害的問題是:在今天,馬克思哲學與當代世界和當代人類生活的現實結合點究竟在哪里?究竟從何處入手,才能真正發揮馬克思哲學應有的批判力量?在我們看來,面對這些問題,現代性的反省將是一個十分重要的切入點和突破口,或者說,對現代性的反省,將為馬克思哲學向縱深發展,提供一個切實可靠的途徑。[6]

          其次,我們來看看學術界對馬克思現代性思想緣起的研究。學界普遍認為,馬克思現代性思想不是脫離歷史發展的軌道而形成的,它是在歷史和時展的邏輯中形成的。馬克思出生在19世紀初的德國,其大學畢業后正值資本主義現代性成長的初期,其種種的弊端已開始顯現,另外,德國當時又是西方資本主義發展環節中最落后的一環。面對此情此景,馬克思對現代性的未來發展提出了自己的獨特看法。一方面,馬克思繼承了啟蒙運動以來的思想家關于理性和人的主體性思想的合理成分;另一方面,馬克思又對資本主義這種實現現代性的可能性提出了懷疑和批判,進而提出了超越資本主義以實現現代性的理想。

          二、馬克思現代性思想的向度及內容

          對馬克思現代性思想向度及內容的研究是當前馬克思現代性思想研究的一個很重要的方面,取得了可喜的成果。目前,比較有代表性的有這樣一些觀點。

          (一)二維說

          鄭元景、余章寶提出了馬克思現代性思想的二維說。他們認為馬克思哲學拒斥形而上學的實踐特質內在地含有對現代性的批判向度和建設向度。[8]

          第一,實踐的維度。現代性是一個歷史的范疇,而不是一個超越時空的抽象概念?,F代性肇始于18世紀的啟蒙運動,以“理性”、“自由”為標志的時代精神,它標志一個新時代的誕生。啟蒙時代總是被冠以“理性時代”的標志,現代性就是理性的另一種說法。最早最徹底對啟蒙理性進行根本解構的是馬克思。馬克思哲學本身就是拒斥理性形而上學的產物。馬克思已經不是從理性、思想出發說明現實物質利益,而是從現實的物質利益來解釋理性、思想。馬克思既不承認有脫離現實世界之上的抽象的、形而上的世界,也拒絕脫離開人來抽象地把握世界。在他看來,“被抽象地孤立地理解的、被固定為與人分離的自然界,對人說來也是無”。[9](P178)馬克思甚至斷言,自然(感性世界)決不是某種開天辟地以來就存在的、始終如一的東西,而是工業和社會狀況的產物,是歷史的產物,是人世代活動的結果。這樣一來,感性的“自在世界”就借助于人的實踐活動轉化為“自為世界”,在這一轉化過程中,世界以對象世界的方式呈現出來。實踐的介入使對象世界成了相對于人而言的不斷生成的過程。[7]

          第二,具體的人的維度。人的理性和主體性是一種現代觀念?,F性主體是從啟蒙時代中生發出來的。整個啟蒙時代是確立主體性原則的歷史前提??梢哉f,現代性的核心問題是主體和主體性問題,現代性的發端從一定意義上說就是對主體的發現,強調人的尊嚴、個性和選擇性。馬克思通過凸顯主體的社會—實踐性對現性主體進行了批判。從實踐的需要出發,馬克思將啟蒙的先驗主體消解在現實的人的歷史活動中。馬克思認為,啟蒙告訴我們的那個孤立的、理性的主體是形而上學的一種抽象和虛構,是非理性的、認識論的、想像的主體。實際上,人的本質不是單個人所固有的抽象物,在其現實性上,它是一切社會關系的總和。馬克思主義強調的主體是現實的人,即處于社會關系之中并從事實踐活動的人。主體不是通過主觀的反思建立的,而是在實踐活動中建立起來的,也就是說,主體又是社會實踐的產物,從根本上講,“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程”。

          (二)三維說

          很多學者都從三個層面論述了馬克思現代性思想的具體內容,如胡穎峰就明確提出了馬克思現代性思想的三個維度。[10]但漆思比較具體地探討了馬克思社會批判理論所包含的現代性反思的維度,他認為,馬克思對資本主義的深刻批判正是對現代性問題辯證的歷史的揚棄,主要體現為如下幾個維度:[11]

          第一,對啟蒙現代性意識形態的批判。馬克思對現代性問題的批判,首先體現為對啟蒙現代性意識形態的批判。馬克思指出,資本主義現代性中包含著帶有欺騙性質的意識形態因素,在私有制和階級對抗的條件下,無法實現社會關系的普遍和解與人的自由解放,資產階級用來為自己統治進行合法化辯護的啟蒙現代性理想,只不過是維護資本主義統治的意識形態而已。馬克思對啟蒙現代性的批判,清理了其中凝結著的啟蒙現代性理論,鍛造出了實踐唯物主義、唯物史觀的新哲學武器。這一新的哲學觀,將唯物主義、辯證法和歷史觀內在統一起來,對于分析和解釋人類社會歷史現象及其本質提供了新的哲學依據。馬克思正是用這一武器,對作為現代性主導理念的主體主義、理性主義、人道主義、個人主義等啟蒙意識形態展開了深刻批判。

          第二,政治經濟學的制度批判。在完成了對資產階級意識形態批判之后,現代性的診斷就不僅僅是哲學的任務,而是要通過政治經濟學來揭示資本主義社會矛盾運動的真實規律。馬克思在《資本論》中所闡釋的勞動價值理論和剩余價值理論體現的正是這一新的批判取向,異化批判就成了馬克思對資本主義現代性診斷的核心命題。他對資本主義生產本質的揭示,目的是要使異化意識回到現代性社會的生活背景之中,從社會系統合理化和生活世界合理化之間不可調和的矛盾來說明資本主義現代性的危機。如果說,馬克思對資產階級意識形態批判的目的在于揭示啟蒙現代性理想在私有制和不平等的社會關系中墮落為替資本主義制度辯護的工具,那么政治經濟學的制度批判則更進一步揭示資本主義的生產帶來了人的物化和社會關系的危機,并在此基礎上得出了革命性的結論:只有從制度上揚棄資本主義,才能在新的社會歷史條件下實現人的全面發展和自由解放的啟蒙現代性理想。

          第三,對現代與后現代兩極對立思維的超越。對現代性有著不同的理論視閾,現代主義是從肯定的視閾來修正現代性,后現代主義是從否定的視閾來解構現代性的,而馬克思則是從揚棄的視閾來分析現代性。馬克思立足于實踐唯物主義、唯物史觀的新哲學觀,不但克服了啟蒙現代性的理念局限與制度局限,而且超越了現代主義與后現代主義在對待現代性問題上的極端化思維模式,實現了對現代與后現代兩極對立思維的超越?,F代性與后現代性是反映現代社會存在與發展狀況的正反兩面。如果說現代社會實現了啟蒙倡導的現代性一面,那么它還壓抑了作為校正現代性問題的后現代性的一面,這激起了后現代主義對現代性的造反。但這兩種立場都局限在資本主義主導的現代社會框架之中,未能實現馬克思所主張的辯證揚棄。馬克思把現代性批判置于對資本主義的社會歷史批判,認為啟蒙現代性既充滿著矛盾悖論又包含著人類解放意義,那種完全擁抱啟蒙現代性的現代主義與馬克思的革命批判精神不相吻合,而激進解構現代性的后現代主義立場,更與馬克思的辯證揚棄觀點相去甚遠。

          三、馬克思現代性思想形成的歷史過程

          學術界對馬克思現代性思想形成過程的研究比較少。從目前我收集的資料來看,主要有兩位學者對這個問題進行了分析。

          任平教授認為,“長期以來,學術界在考察馬克思哲學革命和哲學轉向的依據時,馬克思現代性視閾變革及其資本現代性批判問題被摒棄于視野之外,而對馬克思現代性視閾轉變和資本現代性批判又忽略哲學革命這一關鍵環節,兩者完全脫節”?!榜R克思的現代性視閾與哲學批判都隨著兩者相互作用的向前運動呈現不同的階段。學界總是看到交叉點一邊的哲學批判序列,而很少或者根本就沒有考察交叉點另一邊的現代性視閾的變革序列,更缺乏將構成互動交叉點的兩邊做關聯性的考察,將哲學批判和哲學革命看做是馬克思為解決資本現代性批判這一歷史語境問題的必然結果”。[12]因此,作者試圖將馬克思哲學革命和馬克思現代性思想結合起來研究,認為馬克思現代性思想的形成過程如下:(1)批判的神圣——馬克思的初始現代性視閾,這主要體現在馬克思的《〈黑格爾法哲學批判〉序言》中。(2)世界的哲學化和哲學的世界化——馬克思改變德國現實的現代性哲學視閾,這主要體現在馬克思的博士論文和在萊茵報時期寫下的一系列論文中。(3)馬克思人本學——馬克思哲學批判的現代性視閾,這主要體現在馬克思的德法年鑒時期發表的文章中。(4)國民經濟學批判——馬克思經濟學—哲學批判的現代性視閾,這主要體現在馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》中。(5)批判大寫的人和大寫的理性——馬克思現代性思想基點的形成,這主要體現在馬克思的《關于費爾巴哈的提綱》中。(6)現代性的進一步完善和發展,這主要體現在馬克思成熟期的作品,如《德意志意識形態》、《哲學的貧困》、《共產黨宣言》、《政治經濟學批判》和《資本論》中。

          石敦國認為,馬克思現代性思想的形成經歷了從哲學現代性批判到經濟學現代性批判的過程。所謂哲學現代性批判就是對以理性主體原則為基礎的近代哲學的批判。在馬克思看來,現代性之根本狀況是作為人類活動的歷史形式和異化形式的資本主義生產方式,現代性批判應當從哲學現代性批判轉向經濟學現代性批判,這才是真正的實踐批判和歷史批判。這就是馬克思的現代性話語。這是真正的現代性批判話語,因為它是真正的歷史批判和實踐批判。它不是局限于對意識現代性的意識批判,尤其是對哲學現代性的哲學批判。它通過經濟學批判深入到人的存在方式和實踐方式之中,深入到歷史的本質性之中。在馬克思看來,對哲學現代性的批判固然可以由哲學本身來完成,但這只是“在天上”的批判。哲學現代性的基礎“在地上”。只有從實踐出發,揭示實踐的歷史本質和批判本質,才能既是對哲學現代性的批判,也是對現代性的總體狀況的根本批判。[13]

          四、對馬克思現代性思想與中國現代性建構的研究

          對這個問題的研究,既是中國現代化建設的現實需要,也是馬克思哲學的本質使然。研究現代化的權威專家錢乘旦認為,現代化肇始于歐洲,從此之后,不論人們喜歡與否,它都將以迅猛的速度前進,這個過程正如馬克思在《共產黨宣言》中所說的,“它將使東方從屬于西方,使未開化民族從屬于開化民族”。而今天全球化的發展也證實了這一點。如果說從傳統向現代的轉變已是人類社會發展不以人的意志為轉移的趨勢,那么各個民族國家唯一可以變的就是選擇一條怎樣實現從傳統社會向現代社會的轉變。因此,我國哲學界對中國現代性問題的關注就顯得尤為現實。對這一問題的研究主要是從中國現代性建構的歷史背景、方式方法、可資借鑒的理論資源以及應該注意的問題這些角度來進行的。

          任平認為,在馬克思之后,在革命、建設和改革的各個時期,列寧、斯大林、新馬克思主義者、、鄧小平等都在現代性問題上作過許多思考。在后現代性背景下的當代中國,其發展的本質理念應當是既不同于馬克思和韋伯時期的經典現代性,也不同于后現代,甚至不是吉登斯的“反思現代性”或第二次現代性,而是一種以后現代引導的現代性,即新現代性。這正是科學發展觀的內在本性。[6]

          鄒廣文認為,中國自20世紀90年代以來,現代性問題逐漸為學界所關注。而對現代性問題的關注是與中國現代化實踐進程的加快、與思想文化界對當代中國文化轉型的關注密切聯系在一起的。馬克思的現代性視野,對我們分析中國的現代性問題提供了科學的方法論參照,應從理性與價值的雙重觀照出發,注意把握現代性問題的普遍性與特殊性,注意解決現代性展開過程中的矛盾和價值沖突,注重實踐的人文關懷。[14]

          而在2004年由中央黨校哲學部主持召開的“現代性與當代中國發展”研討會上,學者就中國現代性發展的障礙因素以及如何構建中國的現代性等問題進行了研討。[15]學者們認為,中國的現代性建構是一個艱巨的、復雜的系統工程。首先,從時代背景上看,中國作為一個典型的后發型現代化國家,社會生活內部包含前現代、現代、后現代等多重因素,中國的現代性建構面臨著多維而非一維的歷史任務。其次,從現代性的基本內涵來看,現代性自身就是一個矛盾的、流變的、不斷生成的概念。在現代性概念的形成之初,就產生了啟蒙現代性與審美現代性的內在對峙;隨著啟蒙精神內在弊端的逐漸顯露,以價值理性重建現代性的呼聲日益強烈。再次,從中國現代性建構的具體方式來看,一方面,需要強化啟蒙精神的基本內容,加速社會的理性化進程,完善社會主義市場經濟和民主政治建設;另一方面,需要規避后現代主義的消極影響,努力吸收全球化和信息化發展的積極成果。[16]

          五、今后研究中值得注意的幾個問題

          現代性的歷史地位和作用、全球化的客觀趨勢以及中國現代性建構決定了現代性依然是我們當下的實踐目標。在現代性和后現代并存的歷史境遇中研究馬克思現代性思想,我們應該注意如下幾個問題:

          第一,我們應該從方法論上更加自覺地深入研究馬克思現代性理論,比如可以從文本學的角度來深入研究,對馬克思的經典的文本,從其《博士論文》開始一直到馬克思的《資本論》,逐一從現代性這一角度來進行文本的解讀。這種文本式的解讀一方面能切實弄清楚馬克思現代性思想形成的歷史過程及其具體內容;另一方面也能為我們批判西方馬克思主義和西方哲學,尤其是西方后現代主義對馬克思現代性思想的誤讀打下堅實的理論基礎,進一步改變我們與其交流對話的被動局面,使我們的馬克思主義研究真正融入國際學術圈,并在國際學術圈展示馬克思哲學應有的魅力。

          第二,要注意以建構中國現代性為主題和主線,以馬克思現代性思想為指導,將中國哲學、西方哲學、馬克思主義哲學的研究貫通起來。近年來,哲學界普遍意識到中國哲學、西方哲學、馬克思主義哲學嚴格劃界的弊病并呼吁和探索打破這種藩籬從而實現“中西馬”融合的可能和途徑。在實現中西馬的融合中,我們認為以馬克思現代性思想為指導、以建構中國現代性為主題和主線可能是實現中西馬融合的比較可行的通途。因為,哲學是時代的精神,中國現時代乃至在很長的一個時期內的時代精神就是構建中國現代性。所以,以馬克思現代性思想為指導、以建構中國現代性為主題和主線,可以使中國哲學、西方哲學、馬克思主義哲學的視域得到真正的融合。同時,還能為解決當前馬克思主義哲學研究中的“學術性”與“現實性”的張力問題提供一個很好的切入點。

          第三,應該加強我國哲學界馬克思現代性思想研究與西方馬克思主義、后現代主義對馬克思現代性思想研究的交流對話,改變在馬克思現代性思想研究中自說自話,進而恢復馬克思主義哲學在國際學術界應有的地位。在馬克思現代性思想的研究過程中,西方馬克思主義和后現代主義似乎往往居于強勢的“在場”地位,而馬克思主義哲學家往往“缺場”。這種狀況的改變亟需我們加強馬克思現代性思想理論的研究以及吸收西方馬克思主義和后現代主義的合理成分。我們要注意以馬克思現代性思想的研究為契機,在深入研究馬克思現代性思想的同時,激活我國哲學界展開關于西方馬克思主義和后現代主義對馬克思現代性思想誤讀的批判。