藏族民間信仰哲學
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古老的藏族有著內容十分豐富的民間信仰崇拜。一方面我們可以通過近現代藏族民俗得以了解；
另一方面，藏族民間信仰的許多內容被后起的本教乃至本土化的佛教所吸收，已經融入到本教、佛
教中去了。因此，藏族本教、佛教中的一些內容如果追根溯源的話，其源頭同樣可以一直找到民間
信仰中去。
藏族的民間信仰崇拜的對象可謂包羅萬象，既有各民族共同信奉的靈魂崇拜等對象，也有它特
殊的崇拜物，如牦牛、箭等。就大范圍而言，可分為動植物崇拜、自然崇拜、靈魂崇拜等幾大類。
一、動物崇拜
藏族崇拜的動物對象主要有獼猴、牦牛、羊等，另外還有犬、獅子、鳥（鵬）等。
1、獼猴崇拜
一提起藏族的獼猴崇拜，我們就會立刻想起在藏族民間廣泛流傳、也見諸于許多史籍的獼猴演
變為人的傳說。而且在西藏山南地區的貢保山上至今留有獼猴洞、澤當（猴子玩耍壩）以及據說是
由獼猴向人轉變時下種青稞的第一塊土地。這則有關藏族起源的以獼猴為中心的傳說，記載較為詳
盡的是《吐蕃王統世系明鑒》：
有一受觀音點化的獼猴在山巖上修行，為一羅剎女糾纏，要求成為夫婦，獼猴不免，羅剎女苦
苦哀求，獼猴征得觀世音的同意，與之結為夫妻，生了6個猴急，將它們送到水果豐盛的地方。三
年之后獼猴前去看視，猴患已增至500個，樹上的果實吃完，群猴饑餓呼號。父猴再往普陀山向觀
音求救，觀音隊須彌山的縫隙中取來青稞、小麥、豆子、募麥、大麥芽，撒到地上，大地便長出不
種自收的五谷。猴崽們飽食五谷，身毛與尾漸短，會操人語，便成為人，以樹葉為衣。
獼猴與羅剎女結為夫妻后，生下6個猴患，他們分別由輪回六道的生靈投胎而來，固而性情不
同：同地獄投生的猴崽，面色暗黑，能耐苦；由餓鬼處投生的猴崽，面貌丑陋，貪吃飲食：由畜牲
處投生的猴崽，粗笨懶惰，性情頑固；由人間投生的猴崽，見多識廣，細心小氣；由非天處投生的
猴崽，身體強壯，容易嫉妒；由天神處投生的猴崽，深謀遠慮，性情善良。
我們拋開后期佛教徒的再加工不談，“獼猴變人”的傳說可以說是一個不折不扣的藏族早期神
話傳說。
關于獼猴是不是藏族的圖騰崇拜，這在學術界仍是個正在爭論的話題。不過，在我們看來，藏
族有獼猴崇拜是真，但還沒有上升到圖騰崇拜的地步。理由有四：其一，一般來說，被一個民族奉
為圖騰的動植物，首先應是與該民族早期的物質經濟生活密切相關的動植物。用這條原則考查“獼
猴變人”的神話，就會發現這則神話具有明確的地域性。它產生在雅魯藏布江兩岸的農業谷地。
“獼猴變人”傳說中的各種內容證明它只能是一個農耕、林居部落的傳說，決不可能是游牧部落的
族源傳說。因為生活在草原上的游牧民族絕不會把生活在林農交界地區的獼猴，作為自己的圖騰。
其二，猴祖神話在漢藏語系的18個民族中流傳。這說明它的流傳面非常廣泛。其三，倘若獼猴是藏
族的圖騰，一般是備施崇敬，不加傷害的，而它卻出現在祭祀場合：《新唐書·吐蕃傳》云：“贊
普與其臣歲一小盟，用羊、犬、猴為牲。”盡管圖騰還可分食用型圖騰、非食用型圖騰兩種，食用
型圖騰在舉行一定儀式后便可宰殺，但我們仍不能確定獼猴是藏族的圖騰。假如獼猴真是藏族的食
用型圖騰，以此推之，羊和犬也都應該是藏族的圖騰了。這樣的推理顯然是缺乏史實依據的。其四，
據噶瑪額列所著《常用星算寶瓶》載，藏族著名的早期“五大氏族”都有其靈魂所寄托的動物：
“董”氏屬土，靈魂托于鹿：“祝”氏屬水，靈魂托于牦牛“：”扎“氏屬金，靈魂托于野驢：”
廓“氏屬火，靈魂托于山羊：”噶“氏屬木，靈魂托于綿羊。惟獨沒有”猴子“。
可以說，到目前為止，確認獼猴是藏族的圖騰崇拜還缺乏足夠的證據。2.牦牛崇拜
在如今的藏區，牦牛崇拜還是十分普遍的。如位于長江流域的四川甘孜、阿壩藏區、西藏的昌
都地區等地都把牦牛頭骨、牛角作為靈物供奉，把牦牛尸體等當作鎮魔驅邪的法物，嘉絨藏區甚至
要專門過祭牦牛神的年，其虔誠可見一斑，鄧廷良在《嘉絨族源初探》（刊《西南民族學院學報》
1986年第1期）中就有這方面的描述：
在嘉絨地區，對牦牛的崇拜亦是多方面的：他們在石墻上面嵌上白石牦牛頭，剛殺的牛頭也往
往供于房頂。在寺院、經堆之上，也供有刻上經文的牦牛頭，虔誠禮拜之。嘉絨藏人還要過獨特的
祭牦牛神的年，名叫“額爾冬絨”，時間在藏歷的11月13日，乃是傳說中嘉絨先祖“額爾冬爺爺”
的生日。額爾冬爺爺在傳說中的事跡，與《格薩爾王傳》很相似，由于他神通廣大，能上天、入地、
下水戰勝各種妖魔，嘉絨人才得以安處。而額爾冬爺爺的原身（法像）即為牛首人身，所以每逢過
嘉絨年時，土司、土官、守備、大頭人家都要用面做一個2尺多高的牛首人身像，供于家中神主位
上虔誠把之。
另外，四川西南部的冕寧藏區每隔13年要在藏歷的正月歷舉行為期三天的“祭牛王會”。可見
這一古老信仰的生命力了。
藏族的牦牛崇拜中有幾個值得我們注意的地方。藏族把對牦牛的崇拜與對自然崇拜中的山神崇
拜結合在一起。例如雅拉香波、岡底斯、念青唐古拉、阿尼瑪卿、年保頁什則等青藏高原上的著名
山神，它們的化身都是白牦牛。細心的讀者也許會發現，上面提到的山神的化身都是白牦牛。為什
么在牦牛前都要加上“白”字呢？這就引出牦牛到底是不是藏族圖騰的話題了。
按說，“高原之舟”牦牛是青藏高原的特產，成為藏人崇拜的圖騰也仿佛順理成章。而且視牦
牛為藏族圖騰的人也有他們的理由：藏族發祥地的部落中就有名為“吐蕃六牦牛部”的；而且一些
漢文文書也記載，目前的藏族人種是牦牛羌系的一個部落，既然以牦牛冠之，則以牦牛為圖騰。然
而我們確實找不出牦牛是藏族圖騰的印跡的充分證據。
藏族山神化身的白牦牛的重點并不在牛身上，而是那個“白”字。這些有關白牦牛的傳說，除
了藏人本身從遠古以來就有的白色崇拜以外，藏人尚白很可能還受了印度佛教文化的影響。眾所周
知，印度、波斯等尚白的國度，傳說中的佛祖入胎時，就有一只白象進入他母親的夢中，后而生佛
祖。隨著佛教的廣為傳播，佛祖形象的日益完美高大，白色更為神圣、崇高。接受了印度佛教文化
的藏人是不是借這個故事的神圣白色，而以牦牛替換了象呢？這種可能性也許是存在的，換句話說
也就是在色彩崇拜上的相同，加深加重了藏人的尚白觀念。
而且相對于白牦牛的神圣，有些牦牛在藏族的一些故事中又成了惡魔的象征。比如那則關于朗
達瑪的傳說，有兄弟三人在祈禱時只為自己而忘了推薦牛，后牛知此事，發誓來生毀滅佛法，即轉
生為達瑪贊普，頭上長倆骨突，狀如牛角。這一故事對達瑪贊普是懷有仇恨的。但是能在故事中運
用牛這一點看，牛本身并不那么神圣，否則絕不會借牛去喻丑惡的形象。
從藏文史書、神話傳說等看，有種復雜而有趣的現象，有著兩種互相對立又互相聯系的牦牛系
列，兩種牦牛形象：一種是以白牦牛為主的神的形象，并在藏族文化史上扮演了重要的角色；一種
是以黑牦牛為主的魔的形象，它沒有白牦牛那么引人注目，但它很可能早于神牛的形象出現，至少
是同時出現，而且有著活躍強大的生命力。
另外，甘、青部分藏區還流傳著“什巴達義”（創世歌），說什巴宰牛時，將牛頭放高處，就
有了山峰；牛皮鋪地下，就有了大地，牛尾放山陰，就有了森林，等等。綜合上述材料和這首長歌
考察，牦牛作為藏人的動物崇拜較為合適，尚沒有上升到圖騰崇拜。
3.羱羝崇拜
“羱羊”是一種生長在青藏高原上的大角野羊，按照《辭源》的解釋，羱羝單指大角牡羊。羱
羝的肉可食，皮可衣，毛可編織，又可作運載工具，與藏族先民的生活、生產勞動有著十分密切的
關系，因此把它當做神靈來崇拜，是自然之事。在漢文史籍中就有關于藏族先民信仰羱羝的記載，
不過很為簡略。《新唐書·吐蕃傳》載，“其俗重鬼右巫，事羱羝為大神。”《舊唐書·吐蕃傳》
更是只有“多信羱羝之神”六個字的記載。
與此相應的是，藏文史籍中對其先民崇拜羱羝的記載也不多，我們從《西藏王統記》（索南堅
贊撰，劉立千譯，西藏人民出版社1985年版）有關敘述中也許能找到羱羝崇拜的些許痕跡：
赤聶（赤聶松贊）之子仲寧得烏（《新唐書》譯為勃弄若），自達布地區娶得秦薩魯杰為妃，
產一生盲小王，名曰木龍袞巴扎。后王病癩……留其遺囑于子云：“寧布桑瓦為爾先祖父輩護佑之
神，當供祝之。從阿柴（阿柴，又譯阿豺，即唐時之吐谷渾）地延致醫者，開汝盲目，執掌邦政。”……
木龍袞巴扎……延阿柴醫者為其開目，能見機雪達日山上之羱羊奔走，因之又號為“達日寧斯”。
所謂“達日寧斯”漢語的意思即為“看見虎山上之羊的王”，可見“羱羊”這種動物在當時的
地位很高，在達日寧斯的“眼”里有驅災消禳的作用。
羱羝崇拜在近現代的藏族民俗中仍有一些反映。如過藏歷年時，藏族在家里除了“切瑪”（一
種長方體五谷頭，上插青稞或麥穗、彩花板等飾物）外，還要擺一個羊頭，這羊頭一般用酥油等物
塑成，飾以彩繪，或青面黑角，或白面黑角，伴之以黃色羊眼，形象逼真有神，額中央塑一日、月、
星、焰火等吉祥物。“切瑪”、羊頭等現有兩層含義，一是祝賀去年的豐收，二是瑞兆來年的農牧
收成。有些地區也漸漸把羊頭飾物用陶器和泥塑代替，這樣就不需要年年更換了。這種風俗有可能
是從原始社會的祭祀形式演變而來。
另外，在川西南藏區的拉古薩一帶，以及白馬、嘉絨等地區，我們還可以偶然看見一些藏族民
居的屋頂以及堡子上，供放有羊的頭顱骨（或單獨只是羊角）和牦牛頭顱骨（或角）。這種將羊視
為驅災消禳的神來膜拜的習俗顯然也是藏族先民羊崇拜的遺存。二、自然崇拜
身處青藏高原的藏族先民比其他民族更能感受到自然與他們生活休戚與共的關系，因此對自然
的崇拜就更為虔誠，崇拜的對象也更廣泛。
1、山崇拜和山神（年神）
藏族可以說是一個與山為伍的民族，只要您舉目四望，眼里肯定都是大大小小的山和它們的影
子，難怪有人說山崇拜是構成藏族原始信仰體系的基礎呢！在藏族看來，山神數都數不清，大山有
大山神，小山有小山神，而且各自還有自己的勢力范圍，而年神則是一種在山嶺溝谷中游蕩，在石
縫、森林中安家的神。據《敦煌本吐蕃歷史文書》記載，雅拉香波山便是一尊年神：
前年早于去年，岡底斯雪山腳下，
麋鹿野馬在游蕩，游蕩到香波拉山前。
如今再來觀賞，在香波拉“年神”眼前，
麋鹿、野馬如果狂妄，岡底斯雪會把你吞沒。
不難看出，年神在藏族先民心中的崇高位置，另外，我們也可以發現年神與山神的血肉關系。
在許許多多的情況下，年神、山神、土主是混淆的。
在藏區最著名山神（年神）有四個：
（1）雅拉香波，位于東方。雅拉香波的具體居住地在稚苔河谷的雅拉香波山上。這尊山神的
形狀是一頭大白牦牛，后被蓮花生收服。一般情況下，它的特征是兩手各執一水晶神劍和帶有小旗
的短矛。
（2）庫拉卡日，位于南方。庫拉卡日的具體居住地也在如今的西藏山南地區。其形象是一個
著頭盔和水晶鎧甲穿白衣的男性，右手持短矛，左手握一狼之首骨。
（3）諾吉康拉，位于西方。諾吉康桑的具體居住地在今西藏的江孜附近，體呈綠色，持劍和
黑旗。
（4）念青唐拉，位于北方。念青唐拉有許多名字或尊稱，或叫唐拉雅秀等，它在空曠的藏北
高原，是藏區家喻戶曉的大年神，它被看作是財寶之神，是360個山神——山峰之主，他有三種身
相，一般情況下是著白衣騎白馬，右手揚馬鞭，左手持短劍的白人；顯現怒相時，頭戴精玉鎧甲，
纏黑熊皮，佩鐵劍，水晶長矛。
四大山神中除去庫拉卡日，加古代山神之父沃德貢甲（在衛藏地方）、上部的覺娃潔青、東方
的阿尼瑪卿、覺沃月甲、古烏卡日、吉雪旬拉曲保六尊山神，便成為著名的“世界形成九神”。有
趣的是這些山神不少尚有配偶，甚至情人。
當然，藏區那么大，各地都有自己崇拜的山神，如安多地區有阿尼瑪卿山神、年保頁什則山神，
四川嘉絨藏區有墨爾多山神等。
阿尼瑪卿山神：是安多地區最大的保護神，至今仍是安多百姓頂禮膜拜的山神之一。阿尼瑪卿
一詞，在安多藏語中有“先祖、老翁”之意，足見其在人們心目中的份量。阿尼瑪卿山神是沃德鞏
甲山神的第四個兒子。關于阿尼瑪卿山神，藏區流傳著這樣一個古老的傳說：
沃德鞏甲為了拯救藏區百姓，使他們解脫災難，能過上安居樂業的日子。便派他的八個兒子去
幫助他們。七個兒子去了藏北和康巴，老四被派到安多去。他到了安多，用他非凡的智慧和魄力，
很快便消滅了妖魔，降伏了猛獸，懲辦了壞人，使安多地方的百姓過上幸福祥和的日子。他還在那
里修建了一座九層的白玉瓊樓。當后來老四與其父沃德鞏甲相會時，這座九層白玉瓊樓變成了阿尼
瑪卿雪山（漢譯為積石山），沃德鞏甲的四兒子也就成了阿尼瑪卿山神。（《阿尼瑪卿雪山的傳說
話》，載《果洛民間故事選》）
年保頁什則山神：是安多藏區僅次于阿尼瑪卿的山神。因為藏族的果洛部落就居住在其周圍，
于是在遠古時代即被定居于此的果洛部落奉為他們的山神，所以至今還有不少果洛藏人自稱是年保
頁什則山神的后裔。據說這位山神居住在山上一座大宮殿里，周圍有鐵山環繞，鐵山外面還有六位
動物形態的神靈守衛著，如“那那尕吾”意為白色的神牛，“加什達尕吾”意為紅色的神虎，實際
都是以這些山峰的天然山勢形態而得名。在藏族古老的傳說中，年保頁什則山神是一位紅色的神靈，
所持的武器是一把鉤子和弓箭。他也曾以白牦牛的化身出現過。
墨爾多山神：關于墨爾多山神以前研究者的著墨并不多，也許是因為它僅是過去的神山，現在
卻沒落了。但對長江流域特別是大渡河流域的藏族來說它曾是一個與人們須臾相伴而不可缺或的神
山，因此我們在這里要多費些筆墨了。
墨爾多山位于大小金河之間，南北走向，在馬爾康、丹巴、大金、小金等縣境內伸展，連綿數
百公里，山勢險峻，景色秀麗。墨爾多山最早被當地的藏族先民奉為神山，苯教在此流行后，又被
苯教徒奉為圣地，相傳8世紀中葉，西藏大譯師白若雜那（藏族，西藏尼木人）被流放到嘉絨地區，
當時就住在墨爾多山上修行傳教，這又為墨爾多山增添了許多傳奇色彩。佛教的信徒們于是又把墨
爾多山尊為佛教的圣地。這樣墨爾多山就成了各宗教派別都信奉的神山了。
千百年來，圍繞著墨爾多山流傳著無數動人的故事和傳說。藏文文獻中就有一本專門反映墨爾
多等神山的書——《墨爾多神山志》（rgyal-mo-rong-gi-gnas-chen-dmu-rdo），在這本書里，墨
爾多神山外貌的是這樣的：猶如如意珠寶上蒙了一層珍貴的綾綢，即使兇惡的敵人亦無可奈何；內
里卻尸如空行佛綾子夏瑪若壇城，好似一個蘭色的寶瓶置于地毯上，顯示出圣地奇特的加持力；而
圣地的中心宛如傘蓋的骨架向四周延伸，支撐著六十五座神山。
整個神山的內外以及中心部份的形態結構是：山頂的四大圣景呈四業形狀，分為一百個分支圣
景，每個又分為十個小圣景。其中最主要的圣景為玉札普資石窟，山麓是四水匯流的峽谷，地勢險
峻，河流湍急猶如鐵鏈懸兩岸；沿河星羅棋布的城鎮與村寨，好像錦緞鋪大地；山腰怪石林立，樹
木叢生，恰似絲質彩旗在風中搖曳，四大圣景的宮殿座落在此處；山頂，猶如寶石堆砌的晶瑩雪山
上，聳立著一座宛如永恒不變的金剛一般直插云霄的高峰，在周圍六十座神山中顯得巍峨壯麗。在
這座神山的四面八方，奔騰流淌的八條河流，如同支撐傘蓋的骨架，條條源于此山中。八條山溝恰
如爛漫盛開的蓮花，八條河流好似蓮花的莖梗。位于中心的墨爾多玉札崩資高峰，酷似重疊堆積的
如意珠寶；山頂峰巒疊嶂十三層，呈現著本尊白色虛空的本色。大自在天神山的本尊和地神。
可見墨爾多神山之威了，因此只要“圍繞神山轉一周，相當于念經七億遍，來生不得下地獄，
今世也得消災難”。“若能巡禮、朝拜、供神、插經幡，一切宿愿定實現，健康長壽福祿增，財寶
王位子嗣樣樣有，亦能擺脫來世生老惡趣的痛苦，可以成為超凡脫俗的閑暇身。最終圓滿升天堂。”
想想朝山有這么多的功德，當然誰都愿意了。
不過，在當地民間流傳最廣的還是墨爾多山神參加群神大會排列座次的傳說，阿來在《大地的
階梯》一書中向我們盡情演繹了這一民間傳說：
在很久遠的古代，神靈們還經常顯身在大地上自由來往，不大隱藏行跡的時候，雪域高原的各
大神山，曾召開過一次有萬座山峰的萬個山神參加的群神大會，目的是排列座次，明確隸屬關系，
并進一步規定了各自的朝向。
那時，以青藏高原最高處的喜馬拉雅山為中心，向東南西北四方輻射，每個方向上都有九萬九
千座大神山。每個方向上的眾神山都推選出自己的代表去參加這次萬山聚會。會議最后議定，通過
文比講經說法，武比功夫與力氣的方法，以最后勝出者為群山的首領，會議開始時，每一個出席的
山神都有一個指定的座位，只有會場上首一把龍頭扶手的玉石雕花寶座是空的。與會者心里都清楚，
那將是通過比賽產生的眾山法王永恒的寶座。
作為會議發起人與主持者的喜瑪拉雅山神見會場中已經座無虛席，以為眾山神已經聚齊。便用
宏亮的聲音唱一段贊詞，隨即宣布會議開始。突然，天空一暗，眾神抬頭看時，卻見東方又駕云飛來一位山神，他按落云頭，腰束云豹皮，
氣宇軒昂地走迸會場，見場中除了上方那惟一的寶座外，并沒有留下別的空位。
他便弓腰打聽哪里還有空著的座位，但已經獲得座位的眾神并沒有人想要理睬這位不速之客。
于是，他干脆轉身走出眾神的座席，徑直登上了那個玉石雕花寶座。
場中不禁一片嘩然。
但這位山神欠欠身子，不慌不忙地開口道：“我知道講經說法靠辯才排座位，比武以身手高下
分優劣，但既然下面沒有我的一席之地，想必是大家推我來坐此位，我怎么能違拂了眾神的好意。”
并離開寶座向大家躬身致謝。
眾神不服，提出要與他辯經說法，準知這位東方山神于佛法的造詣卻是十分高深，加上無礙辯
才，終于在七七四后，最后一個對手敗下陣去。
眾神依然不服，提出比武。于是，又經過九九八十一天的搏斗，這位山神顯示出種種神力與功
夫，比如，他能站在一面鼓上，隨意飛行，并徒手斬取光線，使其變為手中的刀劍，就這樣，一個
個有著非凡功力的對手被他全部打敗了。
于是，眾山神心悅誠服地讓他再次登上寶座。
當他登上寶座向眾山神脫帽致謝時，大家才發現他原來是個禿頂，而且這禿頂還特別地閃閃發
光。群神不由都脫口而出：“墨爾多！墨爾多！”
原來，早在佛教還未傳入藏地之前，釋迦牟尼從天界俯察廣闊雄渾的雪域高原。發現東北方某
一處金光四射，再定睛細看，卻見那里山河秀麗，氣候和美，人民勇敢忠厚，佛便預言了將來佛音
會在那一處地方傳播廣大。也是因為這個原因，墨爾多在古代藏文中，還有禿頂閃光這一層字面意
義。所以，看到這位奪魁的山神脫帽時露出光禿的頭頂，眾山神不由得想到了佛的預言，才脫口驚
呼。
墨爾多山神從喜馬拉雅山區奪魁歸來，一位赴會遲到的西方山神內心不服，跟蹤追至大渡河邊，
要與墨爾多比試功力。想來這位西方山神也是功夫了得，不然不敢叫做達爾基。在藏語里，藏語里
是金剛不壞之身之意。
墨爾多同意與達爾基比武，并請挑戰者先出招。
達爾基也不客氣，拔出寶劍，便劍劍生風帶電，向墨爾多連連劈去。每一劍挾著電光火石迎面
劈來，墨爾多都只是輕輕騰挪一下身子，每一劍都劈在他腳下的山體上，在墨爾多山陡峭堅硬的巖
劈上砍出一道臺階。
達爾基山神并不跟著往山上爬，每砍一劍，身子就長高一次，站在原地，一口氣便砍出了一百
零八劍。這樣，就在墨爾多山腳到墨爾多山頂陡峭山體上留下了一百零八道梯級，以供朝拜山神的
人們去攀登。
這一百零八劍砍過，墨爾多已躍到山頂，身后只是深淵一樣的藍天，他再也無路可退了。于是，
便微笑著說：“讓了你一百零八劍，現在也該輪到找出手了吧？”
話音剛落，他已經張弓在手，撕金裂帛的一聲響亮過后，達爾基山神頭上的纓冠已被射落在地。
這位來自西方的挑戰者頓時驚出一身冷汗，立即跪地認輸。在墨爾多山西北面有一座山峰，正好側
向墨爾多山，可以意會到一點躬身順從的意思，于是，人們就用失敗山神的名字命名了這座山峰。
從墨爾多山半腰，目光越過達爾基神山，再往北望，有一渾圓的小山，自然就是達爾基山神被
射落的纓冠了。
年神
現在讓我們再回過頭來說說年神。年神可分為黑年神和白年神兩大類。這種劃分顯然是后期的
社會需要，將居于天者稱為白，居于地者稱為黑，于是便有了日、月、星、云、虹等白年神和山、
崖巖、林、海、水等黑年神，幾乎囊括了所有的自然崇拜物。
假如說藏人祀奉的龍神的變體形象主要是水中的活物的話，年神所附身的多是人世間的死物。
他很容易為人類所觸犯，從而降下災難。而且年神也有年病，諸如鼠疫等，會威脅人類的生存。年
神既可以保護人類，也可以給人類帶來災難。因而人類必須小心侍候才是。我們可以從至今還在一
些藏族地區存在的防雹喇嘛身上看到這一點：
防雹喇嘛有固定的供奉：山神和佛。每當雹雨要來臨，首先煨桑祭祝，或以儀式、定型動作，
舞棍指揮雹雨趨向；或用“吾朵”（放牛羊用的拋石繩）裝了“擦擦”（tsha-tsha，一種用紅膠
泥等做的小佛像）一些圓錐體法物，擊向空中。
“阿年”早期是苯教巫士，安多地區的一些寧瑪派僧人也有充任“阿年”的。其職責主要是侍
奉年神，主管防雹。要避免以白云為帳幕的年神用雹雨來毀壞莊稼、牛羊、草場，就要敬奉它，取
得它的諒解——人是很容易得罪、沖撞神的，神的胸懷仿佛也不那么開闊，下雹雨就意味著“年神”
在發怒，意味著這塊土地上的人類得罪了他，供奉周到，年神才會給人類以平安、幸福。“阿年”
這一角色有時則充任神的代言人，據說“阿年”一燃起桑姻，年神便知道了，神也給“阿年”一點
“權力”，他可以指揮雹子打向某一地方，或者乞求雹子打向某一地方。
年神降雹兆示著一種懲罰。在老百姓心目中，雹雨打了哪家，說明那家作孽或處事不公，得罪
年神而受懲罰；若雹雨打了整個部落，說明整個部落得罪了年神，得罪神的機會很多：祭品少，祭
品不潔，破壞山場，獵人亂殺獵物，無故咒罵年神等，都可能得罪年神。2、水、神湖崇拜和龍神
青藏高原不僅高山湖泊星羅棋布，如藏北羌塘一帶的大小湖泊就有上千，湖面達30000平方公
里，而且還是我國著名的江河發源地，雅魯藏布江、金沙江、怒江、黃河、瀾滄江等東亞著名大河
等，都縱橫或發源于青藏高原。因此水對世居在青藏高原上的藏族先民來說也是一個與他們的日常
生活十分密切的自然資源，對水產生崇拜也就不難解釋了。
從研究者的田野調查來看，在一些藏族地區仍然存在著水崇拜的現象。如四川白馬藏區的藏民
認為河里、湖里、水塘里都有“水神”，因此每年的藏歷年初一要舉行“祈水”或“供水”儀式：
“藏歷年的大年初一凌晨雞叫時，在各家各戶的門前，都要點燃一堆柴火來敬水神，以祈求來年農
獵豐收。然后再到河里（附近如果沒有河，則到井里、湖里或水塘里）取水，把取來的水灑在屋子
之中，謂之灑新水，有的在灑新水時，還要唱《灑水歌》。”川西北牧區的藏族牧民同樣認為江河
之中都有神靈，因此他們也舉行祭水儀式，把祈禱文寫在布條上（有的是事先由巫師印在布條上的），
然后用繩子將其系好，拉在大河、小河上，以求神靈佑護。
不過，在廣大的藏區，神湖崇拜似乎比其他的水崇拜方式更為我們所熟知，因為一談到藏族的
自然崇拜時，我們脫口而出的四個字肯定是神山圣湖，而且在眾多民間傳說中，藏族都把湖泊和女
性緊緊地聯系在一起，或是神女、仙女，或是姑娘、婦人，總之都和女性有關，最典型的例子就是
藏族有名的四大圣湖。
位于今阿里地區普蘭縣境內的瑪旁雍措位列四大圣湖之首。瑪旁雍措湖面海拔4588米，面積為
412平方公里，是世界上海拔最高的淡水湖之一。關于瑪旁雍措的傳說有很多，有的說瑪旁雍措是
特提斯海的女兒，與崗底斯雪山相愛，不幸被點化成湖泊；有的說很早以前，阿里貢居湖中棲著一
條非常大的魚，一次大魚游到瑪旁雍措，漂浮在湖面，仿佛母親抱著的嬰兒。因此至今藏族民間稱
瑪旁雍措為母親懷抱中的碧玉湖。
從古至今，瑪旁雍措、岡底斯山都是佛教、本教、印度教、耆那教所崇拜的圣湖、神山，而且
不同的宗教對瑪旁雍措又有不同的解釋和描述，賦予它不同的功能。本教尊瑪旁雍措為生命或命根
湖，藏傳佛教認為瑪旁雍措湖水具有八種功德，印度經典中則稱該湖能洗滌人類一切罪孽。
羊卓雍湖（上部牧場的碧玉湖）它位于浪卡子縣雅魯藏布江南岸，湖面海拔4441米，湖水面積
638平方公里，是喜馬拉雅山北麓最大的內陸湖泊。藏族民歌贊美她“天上的仙境，人間的羊卓”。
民間傳說該湖是仙女下凡變成的。
拉姆納木錯（天湖女神，蒙語稱之為騰格里海）位于今藏北當雄、班戈境內，湖面海拔4718米，
面積1920平方公里，是西藏境內最大的湖泊，也是我國第二大咸水湖，素以海拔高、面積大、景色
秀麗而著稱。藏族民間認為，納木錯是神山念青唐古拉的伴偶、藏地守護神秋莫多吉貢扎瑪的居住
地，是帝釋天的女兒；苯教徒奉它為他們的第一圣湖；藏傳佛教還認為納木錯是佛母金剛亥母仰臥
的化身，身語意俱全。
雍措赤雪嘉姆（即青海湖）的意思就是碧玉湖萬戶女王，它位于青海省東北部的剛察、海晏、
共和、天峻四縣境內，湖面海拔3196米，面積4635平方公里，是我國最大的內陸湖和咸水湖。民間
傳說青海湖里居住著赤雪女王九姐妹神，也有藏文文獻中記載湖中住著湖曼秋姆五姐妹。青海湖不
僅為藏民族尊奉為保護神，而且也被歷代中央王朝所重視，唐玄宗、宋仁宗、清雍正均加封于它。
至今共和縣倒淌河還保存有清朝修的海神廟，以祭祀海神。
看來，這四大圣湖真和女性有著不解之緣，因此藏族認為這些湖泊不僅具有生育功能，而且能
使人類繁衍、萬物生長，是生命之源。難怪直到現在，每逢藏歷十五日，那些不生育的年輕婦女都
要到湖邊轉湖祈禱，求其恩賜，生個龍子、龍女呢。
一說起藏族的龍神，一般的人自然而然地就和漢族的龍信仰聯系起來，有的甚至認為藏文中的
龍（klu）便是漢文的“龍”，其實不然。漢文中的龍是有具體形體的，有鱗及須、五爪，可以興
云致雨。而藏文典籍中記載的龍所指較為模糊，仿佛泛指地下的，尤其是水中的動物，諸如魚、蛙、
蝌蚪、蛇等。藏族的龍是一種生活在地下的神，有精靈性質。
早期的龍神不但形象模糊，而且居住地也紛紛繁繁。霍夫曼在論述西藏的宗教時寫道，這些龍
的最初的住所是河和湖，甚至是些井；它們在水底有家，守衛著秘密的財富，“有一本苯教著作上
說，龍住在一種奇怪的山尖上，在黑巖石上，它的峰像烏鴉的頭一樣，也住在像豬鼻子似的墳堆上，
像臥牛的山上，也住在柏樹樺樹和云杉上，也住在雙山、雙石和雙冰川上”。顯然，這里的龍神不
但是往在江河湖海溪井水泊，而且超出了與水有聯系的處所，仿佛是一種精怪的腳色，自然地模糊
了自己的個性形象。霍氏引用了“贖罪詩”：
龍王住在所有的河流中，年王住在有年的樹上和巖石上，
土主住在五種土中，人們說，那里就是土主、龍和年。
它們有什么眷屬？
帶著長刺的蝎子，細腰的螞蟻，
金色的青蛙，松蕊石色的蝌蚪，
貽貝一樣白的蝴蝶，這些就是他們的眷屬。
這段詩中又肯定龍王住在所有的河流中，此時的龍神的形象，既不僅僅是蛇、蛙、螃蟹，也不
僅僅是魚、蝌蚪諸物，它實際上是一種可以隨時附身或者變為蛇、蛙、魚、蟹的精靈，并且無時無
處不在。
龍神的職能隨著社會的發展在不斷增加。最初的龍神一般被看成是在威脅著人類的生命，因此
它是人間424種疾病之源，瘟疫、梅毒、傷寒、天花、麻風病，無不與之有關系，實際上它是一種
人在時時謹慎敬奉的疾病災難的象征，與年神有等量齊觀的作用。隨著社會的發展，龍神的職司逐
漸擴展到人們物質、精神生活的各個方面，而且都有專名。如：“噶波”、“年噶”等龍神專管各
種貪心與嫉妒之心：“玉可松”、“噶瓦絨波”等龍神管各種毒害：“曲日”、“俄本”等龍神管
戰爭、饑餓等：“恰柏”等龍神則管打雷、閃電、降雨等。龍神進入本教的神靈體系后，它的職能
進一步細化，分成甲仁（嘉讓）、吉爾仁（解讓）、芒仁（莽讓），壯色仁（章賽讓），毒巴仁
（得巴讓）五大類，他們分居于世界的東、南、西、北、中五個方位。這五類龍神之中，既有善神、
惡神，也有兩者兼備的，這和它們的根基有關。如根基在神界的甲仁類的龍神，就是善神，可以給
人類帶來幸福和平安；而根基在人間和水界的芒仁類的龍神，則是屬惡神一類的神靈，對人們的危
害極大，牧區牧畜的大量死亡，農區莊稼的各種病害都無不與他有關；根基在非天界（非神非人界）
的其余三類龍神，則是善惡兼有的神靈，他們既可能給人類帶來禍亂、災害，也可能給人類帶來幸
福和平安。
藏族對龍神的祭祀同樣也隨著時間的推延而日益復雜。早期比較簡單，就是把龍神所喜愛的食
物，如芫荽、芝麻、芥子、糌粑、牛羊肉之類拋于河、湖、泉、池水之中。說穿了就是所供養的都
是魚、蛙、蟹等水族動物所喜愛的食品。進入本教神靈體系后，給龍神的供品種類增加了不少，而
且苯教徒還給它一個專門的名字——龍藥。像蛇皮、仙人掌、海藻、甘松、、竹葉、孔雀尾、紅線、
綠苔、藏紅花等都屬于龍藥。本教巫師還有一套復雜的祭祀龍神的儀式，而且還不是天天都可祭祀
的，自冬月北斗星升起之十五日到夏日三月頭一個十五日之間不宜祭祀。3、箭神崇拜
箭神崇拜同樣是藏族的一個延續至今的古老習俗，在藏族社會生活中的表現是多方面的。如藏
族許多村落都有各自一年一度的“插箭節”。在許多地方，舉行結婚儀式時，新郎家堂屋右上方的
神位上會增添一支新箭；修建新房，有兄弟、子孫輩另立門戶之時，新屋神位的標志也是一支箭；
誰家得了“貴子”，舉行命名儀式時也要在其家庭神位上增添一支箭；甚至藏戲的道具中也有一種
五股彩箭。在藏族人的心目中，這些可不是一般的箭，而是能給人們帶來幸福的“神箭”。
關于箭神的來源有幾種說法。其一和婚姻習俗有關。據說很久很久以前，在天上的一條峽谷里，
恰岡央扎和什貝東桑瑪結合在一起，生了三個卵，金卵的裂口處帶一支青綠色箭翼的金箭，青綠色
卵的裂口處帶一支金色箭翼的青綠色箭，白色卵的裂口處出現了紡錘，自此便產生新郎新娘的箭和
穆繩、吉祥繩。“穆”繩是用羊毛捻成的線，在婚禮的祈神儀式時貼在新郎前額；吉祥繩是一條藍
線，祈神儀式上貼在新娘的前額。結婚儀式上供三支箭，一白箭翼神箭，為五位神主依托處，婚使
帶來聘禮的一個組成部分；一雙重環紋生命箭，是男子的象征，新郎的箭；另一金箭代表父親送給
女兒的禮物。
這種婚姻習俗中的箭崇拜一直沿襲到現在，在西藏或者在康區、安多，婚禮上還可以見到它，
或者送新娘到新郎家去時衣襟上掛一支箭；或是系有哈達、小鏡、綠松石等物的彩箭。甘肅南部白
龍江中上游沿岸藏族的結婚儀式中至今還保存較完整的箭崇拜習俗：迎親這天清晨，新郎家早已請
本教祭師經一定儀軌制做好一支箭，由祭師和迎親隊伍帶到新娘家；新娘動身前往新郎家時，這支
箭又回到了新郎家，最后放置在新郎家的神位上，這個神的象征物從此永久地保護這個家庭和新人
的幸福。（閔文義的《藏族箭崇拜習俗及其文化內涵》，載《中國藏學》1994年第3期）
其二和生產和生活實踐活動有關。與其他民族一樣，早期的箭，藏族的先民們仍然用于狩獵，
再往后有了部落間的戰爭，箭也就用于戰爭了。苯教的著作和稍早的一些故事中涉及了這一內容。
有一則故事寫道：在“時”與“岸”的分界線上長了一棵既不是植物又不是水果樹的樹，樹葉如
絲綢，水果如金子，樹皮如布，荊棘如兵器，花朵也長得奇特。一天，拿著白箭翼神箭的恰馬羊喀
騎一頭山羊爬上德喀山山頂看見這棵樹，意識到“葉”與“岸”的戰爭即將來臨，這次戰爭是現實
與虛幻之間的斗爭，戰爭開始后，“葉”的軍隊駐扎德喀山頂，“岸”的軍隊宿營索日山（炭山）
腳下。古杰仲喀進行調解，現實與虛幻兩方互不相讓。代表“葉”方的山羊拉蔡噶巴——白色斑點
的羊，眾神之侄，崗準樓樓大師和一位女神的后代，和代表“岸”方的山羊森蔡居塞克那——黑背
的灰羊，惡魔之侄，一位大師與女妖的后代，兩只山羊被領到了調解人所在的兩軍中間地帶。兩只
羊都被旋轉了9次，然后拉開。拉蔡走上了德喀山頂，森蔡轉向了索日山腳。現實的神勝利了。若
兩只羊走錯了地點，就意味著神的失敗。接著，“岸”的領主卓波一方打造了各種兵器，“葉”的
領主被暴風雨淋濕了，用拉娃巴欽神羊的毛做了一頂帽子。這支系著白綢和銀鏡的箭被看成是法器，
逐漸象征著象雄苯教占卜預言中的360位神。
其三，箭神也出現在苯教關于宇宙起源的故事中——很早以前，南喀東丹卻松國王有五種本原
物質，法師赤杰曲巴把它們聚集起來，放入他的體內，輕輕說聲“哈”，風就以光輪的形式吹到旋
起來，于是產生了火。火借風勢，風助火威，火的熱氣和風的涼氣相遇產生了露珠，露珠再生微粒，
微粒被風吹落，漸漸堆積成山，順而形成世界。從五種本原物質中又生出一發亮的卵，當卵與光輪
相撞時，產生了火光，向上射去的在空中散開成為托塞神（散射神），向下射去的形成了達塞神
（箭神）。這里的箭神在傳說中仿佛是最古老的，然而它沒有具體的作用。發亮的卵產生的是現實
世界，倘與發黑的卵所產生的虛幻世界相比較，散射神與箭神的對應面是，黑卵在黑暗世界里爆炸
時黑光上射形成的愚昧和迷惑，下射形成的遲鈍和瘋狂，那么，箭神所代表象征的或者說它的內在
形象應該是睿智和善良。
