馬克思主義環境哲學異化觀

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摘要：馬克思主義環境哲學具有其自身的生成理路。異化史觀下的自然觀是馬克思主義環境哲學形成的前奏，科學實踐觀的提出和人與自然和諧思想的創立標志著馬克思主義環境哲學的生成，而自然價值論對馬克思經濟學思想的誤讀與現代性困境則構成了馬克思主義環境哲學發展的曲折和現代境遇。然而，無論如何，馬克思主義環境哲學仍是現時代不可逾越的科學的環境哲學理論。

關鍵詞：馬克思主義環境哲學；自然觀；異化史觀；科學實踐觀；自然價值論

Abstract:Marxistenvironmentalphilosophyhasitsgenerationground.Thenaturalviewwithinthealienated?conception?ofhistoryisthepreludetoMarxistenvironmentalphilosophy.Thedevelopmentoftheoriesconcerning?scientific?practiceviewandtheharmoniousrelationsbetweenhumanandnatureindicatethegenerationofMarxist?environmental?philosophy.ResearcherswhoholdnaturevaluestendtomisinterpretMarxisteconomics.The?misinterpretation?andmoderncircumstancesconstitutetheobstaclesofMarxistenvironmentalphilosophy.Butstill,itremainstobethescientificenvironmentalphilosophy.?

Keywords:Marxistenvironmentalphilosophy;naturalview;alienatedconceptionofhistory;scientificpracticeview;naturevalues

自十九世紀資本主義發生環境危機以來，對環境危機及其解決路徑的研究一直成為社會科學各領域所關注的熱點問題之一。馬克思和恩格斯在創立馬克思主義科學世界觀之初便對資本主義的環境危機給予了重大的關注，形成了馬克思主義環境哲學。就馬克思主義環境哲學的生成理路而言，馬克思主義環境哲學的生成并非一蹴而就，它經歷了一個復雜的理論發展過程。

一、前奏：異化史觀下的自然觀

在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思提出了異化史觀。這是馬克思利用德國古典哲學中的“異化”概念對馬克思主義哲學世界觀根基的初步探討。雖然馬克思的異化史觀殘留著費爾巴哈人本主義的痕跡，但是馬克思的異化史觀在人與自然、人與人、人與勞動和人與勞動產品的四重異化關系及其矛盾之中，初步展示了異化史觀走向唯物史觀的科學路徑。而對于勞動實踐的關注，則成了科學實踐觀創立的直接前提。可以說，異化史觀下的自然觀是馬克思主義環境哲學形成的前奏。?

作為馬克思主義環境哲學的初步探索，《1844年經濟學哲學手稿》通過對私有制社會中異化勞動現象的分析，提出了人的有機身體和無機身體相統一的生存法則，指出人利用自然必須建立在內在尺度和外在尺度相統一的規范的基礎之上。?

馬克思認為人作為有意識的自由的生命體，必須和自然界實現和諧統一。人的身體是其生命存在的有機身體，人所實現的有機身體的生命循環是其生命得以存續的不可或缺的條件之一。而人所生存和憑借的自然乃是無機身體。它是人類生存中有機身體必須不斷與之交換能量的全部來源。當然，毋庸置疑的是，無機身體是人類通過勞動實踐這一社會中介獲得的。?

雖然有機身體與無機身體的統一是人類生存和發展的根本法則，但是這種統一并非完全是純粹形態的。在人類迄今為止的發展歷史中，人類有機身體與無機身體的統一或多或少伴隨著兩者的分離和對立。而矛盾甚或對抗的根源在于私有財產及其產生的異化勞動。雖然馬克思當時對私有財產和異化勞動的不平衡地位和作用未能做出科學的學理性分析，但是在兩者并駕齊驅而互不悖逆的理論分析框架之中，馬克思確實初步揭示了其產生的根源。一方面，資本所有者和富人為了自己的有機身體而對無機身體揮霍無度，這就造成了自然產品和自然資源的極大破壞和浪費。另一方面，由于被剝奪了無機身體，勞動者陷入了極度貧困。資本所造成的兩種現象是密切相關的。資本由于對自然的無節制的貪欲，完全扭曲了人與自然之間的物質交換過程，勞動者和自然界的關系因之異化了，而人的無機身體無論是對勞動者而言還是對資本所有者而言，都遭受了殘酷的踐踏。?

然而，要實現有機身體和無機身體的統一，并非一蹴而就。這是一個充滿矛盾和斗爭的復雜過程，其間經歷著否定和肯定的多次重組與融合。而其基本的規范則是人利用自然的內在尺度和外在尺度的統一。所謂內在尺度，指人類利用自然的價值需求。這是人類與其他物種在獲得無機身體上的共同的功利主義取向。但這只是一個方面，另一個尺度，即外在尺度，是指實踐對象的物質本性。馬克思一直主張人類利用自然的雙尺度相統一的行為規范。這種統一內含著人性和物性、功利和責任、自我和外物的相統一的實踐法則，表明了人類實踐改造自然與動物利用自然的區別。?

雖然在異化史觀中，馬克思通過人類生存的兩種身體和行為規范的兩種尺度的揭示展示了馬克思主義環境哲學的開拓路徑。但是，不可否認的是，馬克思的異化史觀存在著極大的局限性。馬克思的異化史觀雖然在四個方面直陳資本主義條件下基于異化勞動的四種異化關系，但是資本主義異化關系的揭示并不必然昭示人與自然和解的科學路徑。究其原因，則是異化史觀的價值懸設主要并不根源于資本主義勞動實踐關系中的矛盾的闡釋，而在于人類之初生存狀況的思辨性玄想。當馬克思構想人與自然關系的理想狀態是人實現了的自然主義與自然實現了的人道主義相統一時，馬克思基于異化史觀的思辨性色彩是十分強烈和明顯的。而當馬克思進一步認定，在人的發展的每一個階段中，人們都應當樹立和履踐人與自然和諧一體的理念，培養自然主義的倫理品格之時，雖然這一思想直接指陳馬克思主義環境哲學的核心宏旨，但是這一觀念的不現實性則是顯而易見的。它幾乎完全忽略了人類歷史發展中有機身體和無機身體相統一的復雜性和不確定性，它未能找到達致人與自然和解的科學的現實坦途。

在馬克思創立異化自然觀之時，恩格斯實質也開始了創立辯證自然觀的步伐。自1842年始，在英國曼徹斯特市經過大約三年的對工人群眾的工作環境和生活環境的實地考察，恩格斯于1844年底至1845年初出版了《英國工人階級狀況》一書。在這部著作中，恩格斯初步闡述了造成當時自然環境和城市環境污染的三大根源。恩格斯認為，科學技術水平和認識能力的局限造成了人們對于可能破壞生態平衡以及導致環境污染的遠期行為后果缺乏認識。這是當時環境問題的認識根源。關于階級根源和社會根源，恩格斯一方面嚴厲譴責了資產階級的貪欲和唯利是圖；另一方面批評了資本主義生產過程對于生產行為的破壞性后果的漠視和淺見。恩格斯的這些觀點和馬克思的異化自然觀相得益彰共同構成了馬克思主義環境哲學創立的起點。

二、科學實踐觀的提出和人與自然和諧哲學思想的創立

異化史觀既無法廓清人與自然和解的障礙，又無法充當構建馬克思主義科學世界觀的根基，因此異化史觀必然為科學形態的世界觀根基所代替。這就是馬克思科學實踐觀的提出。?

對舊唯物主義而言，科學實踐觀強調對世界理解的實踐性，認為對象是實踐的對象，是實踐意義上的感性世界。這就彰顯了為舊唯物主義所忽略的主體能動性。關于唯心主義，科學實踐觀突出實踐世界的感性特質，徹底否定了關于實踐世界的非客觀性的唯心主義妄想。在《關于費爾巴哈的提綱》的末尾，馬克思以革命家的昂揚奮進的姿態宣布了共產主義者的根本使命在于實現世界的革命化。馬克思科學實踐觀的形成既標志著馬克思主義科學世界觀根基的奠定，也說明了馬克思主義環境哲學根基的建構。而以人與自然和諧為核心理念的馬克思主義環境哲學正是在此基礎上形成的。?

馬克思主義人與自然和諧的環境哲學內容豐富，思想深刻，它主要表現為馬克思的人化自然觀和恩格斯的辯證自然觀。?

勞動是人與自然關系的基礎，也是馬克思人化自然觀的首要范疇。唯物史觀認為世界有兩種關系，其一為人與人的社會關系，其二為人與自然的生態關系。這兩種關系是相互制約和不可分割的。就兩者的統一性而言，一方面，人與人的社會關系是在人與自然的生態關系的基礎上生長起來的；另一方面，人與自然的生態關系是以人與人的社會關系為其度量的尺度的。雖然這兩種關系存在著對立的一面，但是正如馬克思在人類生存的兩種身體關系中論述的，人與人的社會關系和人與自然的生態關系必然只有在兩者總體一致時才能使人類獲得基本的生存和發展空間。否則，不可預知的后果只能是人類的自我毀滅。但是人與自然環境的關系是實踐關系，其首當其沖的是勞動關系。而所謂人與自然和諧的環境哲學也正是首先從勞動范疇中發展起來的。唯物史觀認為：“我們首先應當確定一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提，這個前提是：人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身，而且這是這樣的歷史活動，一切歷史的一種基本條件，人們單是為了能夠生活就必須每日每時去完成它，現在和幾千年前都是這樣。”[1]因此人們通過勞動滿足自身生存的物資資料生產構成了人類歷史的第一個前提，而人與自然和諧的哲學思想的落腳點首先在于勞動實踐，這也是馬克思人化自然觀的立足點。

從勞動范疇切入，馬克思恩格斯運用實踐唯物主義觀點總結人們的生產和生活的歷史，揭示了人與自然的統一性關系，而這種一致性展示了社會物質再生產中經濟再生產和自然再生產的統一。因此社會物質再生產的延續內涵著人與自然和諧關系的發展。而在世界歷史觀意義上的人與自然和諧的人化自然觀也正是蘊藉于此。馬克思主義人與自然和諧的觀點概括起來主要是：（1）自然界是社會歷史生成的前提。（2）社會歷史的創造者是人及其社會。（3）現實意義的世界乃是人化自然，是人與自然相互作用而誕生的實踐世界。實踐世界不可等同于人與自然界的簡單相加，其特點也絕非人和自然特征的約同，而是在兩者相互關系中生成的整體性和一體化。（4）所謂人與自然的和諧世界是實踐意義上的世界。這種實踐主要源自人與自然之間的相互作用，它的實現在現實社會中必須憑借一定的社會形式尤其是社會生產方式。既然人與自然和諧局面的形成根本上取決于社會生產方式的狀況，那么設計合理的社會生產方式便是馬克思主義環境哲學所關注的焦點。然而關于馬克思主義生產方式概念特別是生產力概念，長期以來存在著一個嚴重的誤讀。這就是，在社會生產領域，存在著的僅僅只有一種生產力，即社會生產力。《中國大百科全書•哲學卷》對生產力做出了這樣的定義：“生產力，人們在物質資料生產過程中與自然之間的關系，是人類征服和改造自然的客觀物質力量。亦稱社會生產力。”《辭海》認為：“生產力，亦稱社會生產力，人們征服自然、改造自然的能力。”這種觀點是否正確呢？從直接或間接推動或作用于物質生產過程的角度來看，當代世界存在著四種生產力。第一，生態資本形成的自然生產力推動自然物質生產。第二，社會資本形成的社會生產力，推動社會物質生產，創造勞動價值。第三，人力資本形成的人口生產力推動人的生產。第四，知識資本形成的知識生產力推動知識生產。如此看來，經典哲學對生產力概念所做出的界定顯然難以涵蓋這四種類型，其所專注的僅僅只是社會生產力。即便使得大社會生產力在其廣義上囊括自然生產力、人口生產力和知識生產力，并使其生產力的實踐生成限定為社會形式意義上的社會生產力，因而社會生產力就取得了合理性的完備形態。那么當代社會所出現的以犧牲自然資源和生態環境換取社會經濟發展的局面，不能不說是由于人們對生產力的誤讀，尤其是由于對自然生產力的忽視所造成的。因此，凸顯自然生產力，重新解讀和構建馬克思主義生產力新概念體系，為解決當前環境問題和生態危機提供了可能。?

只有生產力在其內涵上還其完整的面目，構建合理的生產方式，人與自然的和諧發展，才是可能的。另一個方面，人與自然形成和諧發展的局面還直接有賴于自然生產力決定的自然物質生產與社會物質生產協調關系的形成。在這里，社會物質生產并非是由社會生產力所唯一主導的生產。在廣義上，社會物質生產是上述四種生產力共同作用的社會性的實踐生成物，所以稱之為社會物質生產。社會物質生產固然要與自然物質生產保持協調性，但自然物質生產又決然不是一般意義上的自然生態的物質和能量的循環過程，而是指直接或間接作用于社會物質生產過程的物質和能量的循環過程。那些妨礙或有害于社會物質生產的顯然不能屬于自然物質生產。?

人與自然和諧局面的形成雖然從根本上取決于社會生產方式的合理建構，但是也有賴于有效合理的社會政治制度。它表明馬克思主義人與自然和諧的環境哲學的現實生成是人們實踐系統的產物，而不是人類生活某個方面或某個領域的改善。?

如果說馬克思的人化自然觀主要集中地從實踐生成的角度論述了馬克思主義人與自然和諧的哲學思想，那么恩格斯的辯證自然觀則獨具匠心地闡述了馬克思主義人與自然和諧的環境哲學的其他問題。?

由于對自然科學廣博而又深入的了解，恩格斯首先在總結以往關于人類和自然關系認識成果的基礎上闡明了人類社會從自然界生成的必然性。第一，自然界自身的運動演化并非非自然力量推動的結果。所謂“神力”、“上帝”等外在的唯心力量，純屬子虛烏有。因為近現代科學的發展已經向人們展示了自然界向人類生成的歷史圖畫。其次，自然界向人類生成是必然的。這種必然性沖破了它的任何障礙。在物質由低級向高級的運行中，自然界的簡單的機械作用走向人類生命的運行，是自然發展不可逆轉的必然歸宿。由此可知，較之其他生物物種，作為自然運演的最高形式的生命運動，人類身上確實被賦予了更多的認知和主動干預自然的權利。?

然而，問題還有另一個方面，正是這一方面，在更為廣闊的宇宙生存的層面上規定了人類生存的有限性，決定了人與自然和諧共存、相濡以沫的發展局面。這就是人類生存的有條件性和暫時性。恩格斯指出，固然在宇宙演化的無限時間之內，自然向人類的生成是無條件的，必然的，但對人類所寓居的地球星體來說，人類的生成則是偶然的，是眾多條件相互作用的產物。無論是地球的公轉和自傳，無論是地球周圍的大氣層，還是地球表面林林總總的動植物資源、水土資源和礦產資源，這些都構成了人類生命存續的有限空間和條件。因此，人類生存的不是一個永恒自存的空間。在廣闊的宇宙空間和無限的時間之中，與其說它所生存的是有限的自為時空，不如說人類所能做到的只能是尋求有限的存在之中的無限奇跡。否則，打破無限的時空中的有限鏈條，人類的生存和發展意義將無所皈依。?

其次，圍繞著人與自然和諧的宗旨，恩格斯的辯證自然觀論述了兩個主要問題。其一，自然界無序運行中的人類生存。自然界整體運行中的有序性并不排除其局部子系統的無序性。對于人類生存的子系統而言，無論在何種意義上強調其實踐的獨立性，人類的生存都是地球生態大系統的一個組成部分。因此，人類固然不能躲避子系統的自發性破壞所導致的災難，但卻能通過自我的行為調節來保持實踐對象系統在大系統中的穩定性和平衡性，從而達到人與自然的和諧。其二，人類個體存在的暫時性及其在實現人與自然和諧中的地位。毋庸置疑，人類的社會存在總是以個體的存在為前提。然而，無論是個體存在還是社會存在都無法逃避其存在時間的暫時性。人類社會因而不可避免地只能在歷史相繼的系統中謀求其永恒意義。對于人類與自然和諧形態的最終確立，任何個人或群體都無法奢想這一任務的徹底完成，而只有在人類的無限延續之中明確其自身的定位，探求其應有的歷史意義。

三、突進與曲折：自然價值論對馬克思經濟學思想的誤讀和現代性困境

馬克思主義環境哲學產生以后就在世界范圍內為實現人與自然的和諧發揮著重大作用。然而，與其他理論一樣，馬克思主義環境哲學必須時時刻刻經受著實踐的檢驗，而它的豐富與發展也離不開實踐的推動。在當代社會，馬克思主義環境哲學在推進生態建設和環境保護的歷史進程中也面臨著兩大挑戰，這構成了馬克思主義環境哲學發展中的曲折，也構成了馬克思主義環境哲學發展的現代境遇，即自然價值論對馬克思經濟學思想的誤讀與現代性困境。?

人們改造自然的實踐活動都是在一定的價值觀指導下進行的，因此考察人們在與自然關系上的得失，首先必須考察人們對于自然的價值觀。長期以來，不少學人認為馬克思缺乏自然價值論的觀點，因而在一定程度上造成了人們認識上的偏差和環境污染及生態危機的發生。這種觀點是否正確呢？馬克思的剩余價值學說是否構成了對自然價值論的否定呢？?

應當承認，剩余價值學說是馬克思經濟理論的基礎。馬克思關于自然價值的觀點與他的剩余價值學說是緊密相關的。剩余價值是由雇傭工人在剩余勞動中創造而為資本家無償占有的價值。剩余勞動是與必要勞動對立統一的，必要勞動是工人用來滿足本人及其家庭生活需要的勞動。這樣，馬克思的剩余價值學說就科學地揭示了資本主義剝削的秘密，從而成為現代經濟學的基本理論。這一理論建設了現代經濟，繁榮了當代社會，因而其積極意義和偉大貢獻是不容詆毀的。但是，另一方面，馬克思認為價值是勞動價值，即凝結在商品中的社會必要勞動。自然資源譬如水、河流、森林、礦產等，由于不是勞動產品，所以沒有價值。馬克思曾說：“自然力本身沒有價值。它們不是人類勞動的產物。但是，只有借助機器才能占有自然力，而機器是有價值的，它本身是過去勞動的產物。”[2]馬克思的這一論斷是否忽略了自然價值呢？

首先，今天看來，認為自然力和自然資源沒有價值雖然是片面的，但是在當時卻具有實踐的合理性。在農業社會，人類改造自然的實踐能力極為有限，自然界完全有能力完成對人類生活生產廢棄物的循環自凈。自工業革命開始，雖然機器大工業對自然的改造向著史無前例的深度開拓，但是人們只是因襲農業社會對待自然的態度，認為自然資源取之不竭、用之不盡。加之人們“征服”“統治”自然的主客體二分的思想已經根深蒂固，因此人類尚不可能在社會實踐意義的層面上實現對自然環境和自然資源的價值認可。人們社會生活的價值體系尚不能融合自然。因此，可以說，馬克思認為自然資源不是勞動產品故而沒有價值，乃是社會實踐尺度、社會價值尺度尚未完成對自然價值領域擴展的反映。也就是說，在馬克思的觀念里，自然雖沒有當時實踐達及意義上的價值尺度，卻具有不容忽視的財富尺度。?

其次，馬克思恩格斯實際上最終已明確認定了自然價值。這是至為重要的。一方面，馬克思恩格斯認為，自然物質生產是剩余勞動的基礎；另一方面，馬克思恩格斯也深刻地闡述了作為財富源泉之一的自然界的價值意義。恩格斯指出：“政治經濟學家說：勞動是一切財富的源泉。其實，勞動加上自然界才是一切財富的源泉，自然界為勞動提供物料，勞動把物料轉變為財富。”[3]馬克思也認為：“勞動不是一切財富的源泉。自然界同勞動一樣也是使用價值（而物質財富就是由使用價值構成的！）的源泉，……只有一個人一開始就以所有者的身分來對待自然界這個一切勞動資料和勞動對象的第一源泉，把自然界當作屬于他的東西來處置，他的勞動才成為使用價值的源泉，因而也成為財富的源泉。”[4]當作為財富源泉之一的自然進入社會實踐領域并已為社會價值體系接納時，人們就會“為有用物的量找到社會尺度”[5]。這種尺度就是自然物身上與使用價值相伴而行的價值。如此，剩余價值學說所蘊藉的自然價值維度便得到了充分的彰顯和確認。?

在馬克思主義環境哲學的現代境遇中，自然價值論對馬克思經濟學思想的誤讀構成了馬克思主義環境哲學發展中的曲折，現代性困境則是馬克思主義環境哲學不容回避的難題。現代性在當代視域中有著不同的含義，可謂眾說紛紜，莫衷一是。但是，無論現代性本身怎樣歧見紛呈，社會實踐卻是問題的真正癥結，也是馬克思主義環境哲學發展最富有意義的向度。由于當代世界現代性的根本意義在于資本主義既無法走近傳統社會主義，又無法擺脫對其自身否定的困境。因此，在馬克思主義環境哲學的理論視域中，就現代性而言，它應當包含兩層任務：其一為完成人與自然之間的和解；其二在完成第一項任務的基礎上，進而完成人與人之間的和解。對這兩個問題的回答尤其是第一個問題的回答實際上便構成了當代馬克思主義環境哲學發展的時代課題。?

馬克思主義自誕生之日起就明確宣告了自己的使命在于實現世界的革命化。而共產主義的成功表現在兩個方面，一為人與人的社會關系的和解，二為人與自然的生態關系的和解。迄今為止，雖然蘇東劇變使得人與人的關系的和解因而也使得人與自然關系和解的歷史進程遭遇挫折，但是這僅僅是蘇東模式的失敗，而非馬克思主義的失敗，僅僅是馬克思主義環境哲學發展中的一時的曲折，而不是馬克思主義環境哲學的徹底失敗。既然人與人的和解和人與自然的和解又是密切相關的，兩者之間互相制約，互為前提，那么在人類對自然的實踐改造能力已較以往大為發達的今天，反思馬克思主義關于實現人與人的和解尤其是人與自然的和解的革命方案就成為馬克思主義環境哲學發展的必然要求。?

馬克思恩格斯以剩余價值為武器揭示了資本主義社會發展不可擺脫的基本矛盾和主要矛盾。資本主義的基本矛盾雖然表現為生產的無限擴大化和資本主義的占有制之間的矛盾，但是從人與自然之間的關系的視角來看，它實質上反映了資本主義人與自然之間的無法擺脫的矛盾。馬克思在他的經濟學著作中展開的對資本主義的雙重路徑的批判實際上也是人與自然矛盾的展開。其路徑之一為資本主義絕對地發展生產力的趨勢和資本主義的剩余價值生產的本質之間的矛盾；路徑之二為生產力和消費力之間的矛盾。馬克思寄希望于生產力與生產關系的矛盾的激化，實即人與自然之間的矛盾的發展，來促成人與人之間和解的歷史進程的加速，并通過人與人之間的和解來改變人與自然的對抗的局面。雖然馬克思的設想，特別是他懸設的共產主義理想與現實的實踐相去甚遠，且馬克思的環境哲學解構方案難免具有空想的成分，但是毋庸置疑的是，人與自然的和解和人與人的社會關系的和解的辯證統一的思想卻是當今的環境哲學的發展無法回避的必然維度。顯而易見，在人與人的社會關系中，實現工人從資本奴役下的解放將仍然是人與自然實現和解的根本途徑。在這一點上，馬克思主義環境哲學完全可以擔當與當下實踐對話的歷史任務。而正是這一點奠定了馬克思主義環境哲學在當代環境哲學發展中的獨特的話語地位。?

因此，實現人與自然關系的和解，“社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質交換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統治自己”[6]。這已經成為時展的召喚。馬克思設計的自然主義——人道主義——共產主義的三位一體的人與自然和解的未來圖景仍然是當代環境哲學和現代性發展不可逾越的理論境域。

參考文獻：

[1]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京：人民出版社，1995：78-79.

[2]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第47卷[M].北京:人民出版社，1979：569.

[3]恩格斯.自然辯證法[M].北京:人民出版社，1984：295.

[4]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集:第3卷[M].北京:人民出版社，1995：298.

[5]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第23卷[M].北京:人民出版社，1972：48.

[6]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第25卷[M].北京:人民出版社，1974：926-927.