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研究、鄧小平兩位人民領袖的外來文化思想,分析鄧小平對的外來文化觀及其實踐的繼承和發(fā)展,對于指導當今有中國特色社會主義文化建設有著重要的現(xiàn)實意義。下面我將全部分析鄧小平對外來文化思想的繼承和發(fā)展若干問題介紹如下:
文化思想是思想體系不可或缺的核心成分之一,其發(fā)軔于新文化運動和時期,初步確立在四十年代初期,至五十年代中后期則臻于成熟與定型。這一系統(tǒng)而又富有特色的思想,不僅在指導中國新文化建設的偉大實踐中,顯現(xiàn)其獨到的價值,而且毫無疑義,對于當今有中國特色社會主義文化建設具有重要的指導意義。
一、的文化思想是建立在對于文化的本質及文化在社會生活中的地位和作用整體考察之上的。關于“文化”,馬克思主義經(jīng)典作家從來都未作過具體的界說。極富開拓精神的在深入探討的基礎上精辟地指出:“一定的文化(當作觀念形態(tài)的文化)是一定社會的政治和經(jīng)濟的反映,又給予偉大影響和作用于一定社會的政治和經(jīng)濟;而經(jīng)濟是基礎,政治則是經(jīng)濟的集中表現(xiàn)。”(注:《選集》第二卷,人民出版社1991年版,第663—664頁。)至于新文化,“則是在觀念形態(tài)上反映新政治和新經(jīng)濟的東西,是替新政治新經(jīng)濟服務的”(注:《選集》第二卷,人民出版社1991年版,第695頁。)。文化的概念有廣義與狹義之分。廣義的文化包括物質形態(tài)和精神形態(tài)或觀念形態(tài),狹義的文化則專指精神形態(tài)或觀念形態(tài)。在此處指所謂狹義上的文化,屬于社會意識的范疇;而經(jīng)濟和政治,則主要指社會生產(chǎn)關系和階級關系、集團、國家等實體上層建筑的總和,隸屬社會存在的范疇。通過對社會存在決定社會意識以及社會意識具有能動作用的馬克思主義觀點的創(chuàng)造性運用,揭示了文化的本質,準確地闡述了文化、經(jīng)濟、政治之間的關系。這一論述昭示人們:一個民族或國家的經(jīng)濟生活和政治生活一旦發(fā)生變化,其文化形態(tài)也應隨之轉型,也就必須建構和發(fā)展適合于該種經(jīng)濟生活和政治生活,并為之服務的新文化。因而,這就為我國現(xiàn)階段有中國特色社會主義的文化建設提供了科學的理論支撐。
誠然,社會的存在是一種系統(tǒng)的存在,社會的發(fā)展也應是一種全面的發(fā)展。縱觀人類社會發(fā)展的歷程,任何重大的社會經(jīng)濟、政治變革,必將震蕩著某一特定的文化體系,并要求它作出與之相應的調整,進而達到三者的協(xié)調互動。中國也不例外。當代中國社會在經(jīng)歷幾十年封閉型的計劃體制之后,正逐步向以市場為核心的社會經(jīng)濟結構嬗變,致力于建立社會主義市場經(jīng)濟;與之相適應,在堅持四項基本原則的前提下,按照民主化與法制化緊密結合的要求,積極穩(wěn)妥地推進了政治體制改革。隨著經(jīng)濟與政治體制的深化變革,舊有文化與新的經(jīng)濟、政治不相協(xié)調的矛盾越來越突出,文化發(fā)展滯后所造成的種種障礙,使市場經(jīng)濟在深層次運作中無法展現(xiàn)其內在的價值。因此,我們必須按照社會主義市場經(jīng)濟的需要,結合文化自身的特點和規(guī)律,積極推進文化體制的變革,構建反映逐步建立的有中國特色社會主義經(jīng)濟與政治的新文化;必須圍繞建立社會主義市場經(jīng)濟體系的總體目標,提出思想文化建設的具體任務,切實地進行思想文化的建設工作,為社會主義經(jīng)濟、政治建設的順利進行和整個社會的全面進步提供強大的精神動力和智力支持。黨的十三大提出的在社會主義初級階段中的富強、民主、文明即經(jīng)濟、政治、思想文化三位一體的全面建設社會主義的奮斗目標以及黨的十五大進一步明確的由建設有中國特色社會主義經(jīng)濟、政治、文化的基本目標和基本政策有機構成的黨在社會主義初級階段的基本綱領,無疑正是基于對關于文化的本質及文化與政治、經(jīng)濟關系的精辟論述的深刻領悟和對客觀現(xiàn)實的深切體會之上的。
二“我們的文化是人民的文化”(注:《選集》第三卷,人民出版社1991年版,第1012頁。),這是觀察和解決文化問題的一個基本觀點。此觀點是關于文化本質論述的邏輯發(fā)展。直接承載于其上的,是的人民文化思想。其核心內容是人民大眾的文化“應為全民族中百分之九十以上的工農勞苦民眾服務,并逐漸成為他們的文化”(注:《選集》第二卷,人民出版社1991年版,第708頁。)。在看來,“為什么人的問題,是一個根本的問題,原則的問題”(注:《選集》第三卷,人民出版社1991年版,第857頁。),顯而易見,這與馬克思主義認為,在階級社會中,文化具有階級性的觀點是一脈相承的。著眼于文化的大眾方向,反對割裂普及和提高的形而上學的觀點,強調要“把提高和普及互相區(qū)別又互相聯(lián)系起來”(注:《選集》第二卷,人民出版社1991年版,第708頁。)。提高必須是在普及基礎上的提高,而普及則應是在提高指導下的普及。只有辨證地對待普及與提高,才能落實好文化的服務功能。圍繞文化服務功能的實現(xiàn),還必需建立一支強有力的、密切聯(lián)系群眾、熱衷于群眾事業(yè)的文化隊伍。因而,指出:“文化工作者必須有為人民服務的高度的熱忱,必須聯(lián)系群眾,而不要脫離群眾。”(注:《選集》第三卷,人民出版社1991年版,第1012頁。)有關人民文化的思想集中體現(xiàn)了馬克思主義的歷史唯物觀,無疑對新時期有中國特色社會主義的文化建設有重要的指導意義。十一屆三中全會以后,以鄧小平為首的黨中央,通過對歷史的深刻反思與對現(xiàn)實的科學考察,正確地闡述了文藝與政治的關系,提出以“文藝為人民服務,為社會主義服務”作為文藝工作的總方針。1991年,黨中央把“必須堅持為人民服務,為社會主義服務的方向”(注::《在慶祝中國共產(chǎn)黨成立七十周年大會上的講話》。)定為整個文化工作的總方針之一。為人民服務與為社會主義服務在本質上是一致的,是提出的“為全民族中百分之九十以上的工農勞苦民眾服務”的方向在新時期的繼承與發(fā)展,是人民文化思想的集中體現(xiàn)。在當前有中國特色社會主義文化建設的具體實踐中,我們應該切實貫徹這一方針,健全文化工作隊伍,激勵人們解放思想,拋棄與改革開放、社會主義市場經(jīng)濟不相適應的落后理論與觀念;同時,應該按照普及與提高相結合的原則,努力造就各級各類適應社會各個層面需求的“四有”新人,提高整個中華民族的思想道德與科學文化素質。
在有中國特色社會主義文化建設的總方針中,與“堅持為人民服務,為社會主義服務”方向并重的是“百花齊放,百家爭鳴”。該方針是根據(jù)國家發(fā)展經(jīng)濟和文化的迫切需要、繁榮社會主義文化和科學事業(yè)而提出的。他說:“百花齊放,百家爭鳴的方針,是促進藝術發(fā)展和科學進步的方針,是促進我國的社會主義文化繁榮的方針。”(注:《著作選讀》下冊,人民出版社1986年版,第783頁。)依照的闡釋,其基本要點為:“藝術上不同的形式和風格可以自由發(fā)展,科學上不同的學派可以自由爭論”;“藝術和科學中的是非問題,應當通過藝術界科學界的自由討論去解決,通過藝術和科學的實踐去解決,而不應采取簡單的方法去解決”(注:《著作選讀》下冊,人民出版社1986年版,第783—784頁。)。“雙百”方針是在黨和國家要求正確處理人民內部矛盾,調動一切積極因素進行社會主義建設的大環(huán)境下提出的。提出此方針,無疑是試圖擺脫舊有蘇聯(lián)模式,探尋一條適合中國國情發(fā)展社會主義文化與科學事業(yè)的新道路。就“雙百”方針本身而言,它體現(xiàn)了對藝術與科學的基本性質和特殊性質的充分認識和完整把握,以及對社會主義社會仍然存在各種矛盾這一客觀現(xiàn)實的承認,符合藝術發(fā)展和科學發(fā)展的規(guī)律,符合文化工作的規(guī)律。但是在具體的論述中,陷入了“二者必居其一”的思維框架之中,其思維總是聚焦于階級斗爭、意識形態(tài)的斗爭上,偏重通過斗爭克服和消除資產(chǎn)階級思想以發(fā)展馬克思主義,以此闡明實施“雙百”方針的必要性與正確性,從而失去了“雙百”方針本應能夠發(fā)揮的重大作用。在新時期,黨中央從根本上將“雙百”方針恢復正確的軌道。鄧小平一再從社會主義應當滿足人民的文化需要這一角度重申要堅持“雙百”方針,堅持學術上不同意見的自由爭鳴,爭鳴中堅持實行“不抓辮子,不戴帽子,不打棍子”的“三不主義”(注:《鄧小平文選》第二卷,人民出版社1994年版,第183頁。)。從而有利于“雙百”方針真正科學的理論內涵和民主、開放的基本精神的凸現(xiàn),有利于使人們從兩極對峙的狹隘思維模式中解脫出來,充分發(fā)揮全方位、立體性思維的優(yōu)勢,不斷拓展了解、認識事物的新層次和新角度,在不同觀點的相互論爭中達到認識的深化。有中國特色社會主義文化的構建,唯有真正地貫徹“雙百”方針的本質思想,文化的繁榮方可企望。范文搜版權所有
三、鄧小平繼承并發(fā)展了在外來文化思想上的開放性
早在新民主主義時期,就明確地提出了對待外來文化的根本性原則,即“中國應該大量吸收外國的進步文化,作為自己文化食糧的原料”〔1〕。建國后,針對我國的科學文化事業(yè)仍處于比較落后的狀態(tài),強調:“一切民族、一切國家的長處都要學,政治、經(jīng)濟、科學、技術、文學、藝術的一切真正好的東西都要學。”〔2〕同時他又指出:“要有批判地學,不可盲目地學。……學習資本主義國家的先進的科學技術和企業(yè)管理方法中合乎科學的方面。”〔3〕不分國家性質,全方位地吸收外來優(yōu)秀文化是我們建設社會主義文化的一個重要方針之所以強調吸收外來文化的優(yōu)秀成果,是因為每次較大規(guī)模地吸收外來文化,都促進了國文化及其他事業(yè)的發(fā)展。說:我們接受外國的長處,會使我們自己的東西有一個躍進這是歷史經(jīng)驗的總結。在我國文化發(fā)展的長河中有三次外來文化輸入高潮:如東漢以后對印度文化的容納,唐代引進的西域文化,宋元以后契丹、蒙古、阿拉伯以及西方基督教文化的影響,都是以中原文化為中心吸取其他民族文化之長而形成的一個大融合體。歷史事實說明,每一次文化的輸入都會激發(fā)一個空前的文化繁榮期。在同音樂工作者談話時說:“隋朝、唐朝的九部樂、十部樂,多數(shù)是西域音樂,還有高麗、印度來的外國音樂。演外國音樂并沒有使我們自己的音樂消亡了,我們的音樂繼續(xù)在發(fā)展。”〔4〕可見,學習外國的優(yōu)秀文化,為我國文化注入新鮮血液,是增強自身的生命力并對世界文化發(fā)揮促進作用的重要條件。
鄧小平對我國的歷史經(jīng)驗和教訓作了系統(tǒng)而深刻的總結,指出,中國在西方國家產(chǎn)業(yè)革命以后變得落后了,一個重要原因就是閉關自守,這給我們帶來了一些困難。“我們吃過這個苦頭,我們的老祖宗吃過這個苦頭。”〔5〕鄧小平同一樣主張不能“閉關自守”、“盲目排外”,應大膽吸收和借鑒人類創(chuàng)造的一切文明成果,特別是對于科學技術這種人類共同創(chuàng)造的財富“任何一個民族、一個國家,都需要學習別的民族、別的國家的長處,學習人家的先進科學技術”〔6〕。中華民族要振興,實現(xiàn)現(xiàn)代化,發(fā)展經(jīng)濟,在政治上真正取得獨立,必須對外開放,不能把自己孤立于世界之外。鄧小平指出,中國歷史上曾有過兩次封閉:一次是“從明朝中葉算起,到鴉片戰(zhàn)爭,有三百多年的閉關自守”〔7〕,把中國搞得貧窮落后,愚昧無知;另一次是“中華人民共和國建立以后,第一個五年計劃時期是對外開放的,不過那時只能是對蘇聯(lián)東歐開放以后關起門來”〔8〕,直到“”十年,總共是二十年的封閉狀況,沒什么發(fā)展。所以鄧小平總結說,建設一個國家,不要把自己置于封閉狀態(tài)和孤立地位,要重視廣泛的國際交往,要對外開放,“不開放不行。開放傷害不了我們”〔9〕。文化的開放交流,就是把文化的發(fā)展置身于普遍聯(lián)系的系統(tǒng)中,進行廣泛的文化比較,見出彼此的優(yōu)劣,互補有無,達到增強自身文化發(fā)展活力的目的。
四、鄧小平繼承了堅持民族文化主體性思想的原則
民族文化主體性即一個獨立的民族必須保持民族文化的獨立性,如果喪失了民族文化的獨立性,那么民族的獨立性也就會隨之而消失。因此,吸收外來文化一定要有強烈的民族主體意識,立足于本國,切合本國文化發(fā)展的需要。提倡向外國學習,立足點始終放在中國,認為外國的東西搬要搬些,但要以自己的東西為主。強調學習的目的在于創(chuàng)造中國自己的東西。“中國的面貌,無論是政治、經(jīng)濟、文化,都不應該是舊的,都應該改變,但中國的特點要保存。應該是在中國的基礎上面,吸取外國的東西。應該交配起來,有機地結合。”〔10〕“而不是套用外國的東西”〔11〕。因為我們吸收外來文化不是為了取代自己民族的文化,而是為了使它更加茁壯成長。如果對外來文化不分良莠、兼收并蓄,就會發(fā)生喧賓奪主、主客易位的情況。這樣民族文化主體性原則就會削弱甚至消失。歷來對外來文化采取批判地吸收、為我所用這種科學的態(tài)度。
鄧小平把已經(jīng)提出但沒有做的事情做起來,把他反對錯了的改正過來。他要求“我們學習先進的技術、先進的科學、先進的管理來為社會主義服務”〔12〕。1992年在南方談話中他更加明確地指出:“社會主義要贏得與資本主義相比較的優(yōu)勢,就必須大膽吸收和借鑒人類社會創(chuàng)造的一切文明成果,吸收和借鑒當今世界各國包括資本主義發(fā)達國家的一切反映現(xiàn)代社會化生產(chǎn)規(guī)律的先進經(jīng)營方式、管理方法。”〔13〕當然,這并不是說對外來文化來者不拒、良莠不分。針對改革開放后,一些人盲目崇拜西方文化,不加區(qū)別地引進和傳播的傾向,鄧小平尖銳地指出:“屬于文化領域的東西,一定要用馬克思主義對它們的思想內容和表現(xiàn)方法進行分析、鑒別和批判”〔14〕,“絕不允許把我們學習資本主義社會的某些技術和某些管理的經(jīng)驗,變成了崇拜資本主義外國,受資本主義腐蝕,喪失社會主義中國的民族自豪感和民族自信心。”〔15〕這就是說,對待外來文化要立足于本國實際,獨立自主,自立更生,走自己的路。因此,鄧小平繼承并發(fā)展了對外來文化必須堅持以我為主,為我所用的民族文化主體性原則,堅持弘揚中華文明,并在此基礎上廣泛吸收世界文明的優(yōu)秀成果,形成了社會主義內容與中華民族形式相結合的全新文化。
五、鄧小平繼承并發(fā)展了融匯中西文化之長,創(chuàng)造更高形態(tài)新文化的思想
關于融匯中西文化之長進行創(chuàng)新的思想,始終是同民族文化的特殊性問題緊密聯(lián)系在一起的。在闡明中西文化發(fā)展的共同規(guī)律時,他形象地說:一棵樹的葉子,看上去大體相同,但仔細一看,每片葉子都不同。這種同與不同的辯證法,共性與個性的關系,“是自然法則,也是馬克思主義的法則”〔16〕。他強調科學理論中外是一致的,沒有民族形式而只是使用不同。因此吸收外來文化的長處用于發(fā)展自己的文化,為此,必須把外來優(yōu)秀文化同我國社會主義文化相結合,同我國民族文化的優(yōu)良傳統(tǒng)相結合,這樣,才能創(chuàng)建有中國獨特風格的新文化。他以藝術為例說:藝術上“全盤西化”被接受的可能性很少,還是以中國藝術為基礎,吸收一些外國的東西進行自己的創(chuàng)造為好,硬搬西洋的東西,中國人就不歡迎。即把外國的好東西中國化的實質就是創(chuàng)新,就是為了發(fā)展中國的東西,創(chuàng)造更高形態(tài)的新文化。否則,學習外國就失去了目的。鄧小平繼承并發(fā)展了關于正確處理人類文化的共性與我國社會主義文化個性關系的思想,創(chuàng)造出了當代具有中國特色社會主義的思想文化,具體表現(xiàn)在以下兩方面:
第一,鄧小平對馬克思主義理論寶庫的一個最重要貢獻,是從我國社會主義現(xiàn)實狀況和發(fā)展要求這個個性出發(fā),大膽打破對計劃經(jīng)濟的崇拜,對市場經(jīng)濟的禁錮,提出并逐步完善了社會主義市場經(jīng)濟理論,實現(xiàn)了市場經(jīng)濟與社會主義的結81合。充分利用市場經(jīng)濟這一人類社會發(fā)展所共有的調節(jié)社會經(jīng)濟運行的有效形式,解放和發(fā)展生產(chǎn)力,加快我國經(jīng)濟走向現(xiàn)代化的步伐,這是對倡導的“向外國人學習是為了今天的中國人”觀點的發(fā)展,豐富了科學社會主義經(jīng)濟文化理論的內容,把科學社會主義推向更高更新的歷史發(fā)展階段。
第二,因為開放的政策不僅適用于物質文明建設,也適用于精神文明建設,鄧小平針對“實行開放政策必然會帶來一些壞的東西,影響我們的人民”〔17〕。提出了中國特色的精神文明建設文化系統(tǒng),并且從宏觀的角度將文化的發(fā)展劃分為幾個方面:物質文化、精神文化、政治文化、科學文化、教育文化和道德文化等。強調在大力發(fā)展生產(chǎn)力,創(chuàng)造豐富的物質文明的同時,還要發(fā)展社會主義精神文明,因為“不加強精神文明的建設,物質文明的建設也要受破壞,走彎路”〔18〕。同時,鄧小平還提出了精神文明建設及對外交流要堅持四項基本原則,從而對這個創(chuàng)造性的有特色的文化系統(tǒng)指明了發(fā)展方向。
六、鄧小平拓寬了我國吸收外來文化的視野
在社會主義建設初期,由于當時所處國際國內環(huán)境的復雜性,在對外文化的學習和借鑒上,僅局限于前蘇聯(lián)和東歐一些社會主義國家,其內容也僅局限于某些領域、某些方面。在經(jīng)濟活動國際化與全球化的客觀形勢下,開放的世界必須帶來全方位開放的文化,因此,鄧小平指出:“開放是對世界所有國家開放,對各種類型的國家開放。”〔19〕這告訴我們不論東方國家還是西方國家,不論何種社會政治制度;不論是發(fā)達國家還是發(fā)展中國家;不論是經(jīng)濟領域還是文化、政治領域,只要某些方面對我們加快發(fā)展有利,都可以大膽吸收借鑒,因為沒有開放心態(tài),沒有吸取國外一切優(yōu)秀文化成果的寬廣胸懷,在當今要建設有中國特色社會主義文化是根本不可能的。多年來,鄧小平正是在改革開放中不斷吸收各民族、各國家的一切有利于社會主義現(xiàn)代化建設的優(yōu)秀文化,去其糟粕,汲取精華,創(chuàng)造出具有時代特征的中國特色的社會主義文化,為我們大膽吸收借鑒人類創(chuàng)造的一切文明成果為社會主義建設服務提供了指南。
鄧小平對的外來文化觀及其在實踐中的繼承和發(fā)展的分析告訴我們,在不可阻擋的現(xiàn)代文明潮流中,任何國家都不可能在封閉、孤立的狀態(tài)下實現(xiàn)文化發(fā)展,只有堅持本民族文化的獨立自主精神和變革精神,我們才能實行真正的拿來主義,即把世界文化的精華經(jīng)歷一番中國化來滋養(yǎng)、豐富自己,實現(xiàn)文化更新,這樣才能進一步創(chuàng)造出具有時代特征的中國特色社會主義文化,從而加速我國社會主義事業(yè)的發(fā)展。
參考文獻:
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