尼采革命
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弗里德里希·尼采是當今西方非馬克思主義世界中最有影響的哲學家。他的影響范圍沖破了那種通常把知識分子和政治活動家分開的、理論與實踐的傳統界限。而且，他的學說已經在公眾中廣為傳播，即使在那些從未聽說過他的名字或從未讀過他的著作的人中也是如此，從表面上看，這似乎與尼采本人的不為群氓寫作的主張相矛盾。
值得注意的是，尼采是一位自詡的頹廢者、虛無主義者、無神論者、反基督教者、經院哲學的反對者，社會主義、平均主義和“人民”的嚴厲批評者。他擁護貴族的政治觀念，堅決主張將人類劃分為不同的等級，他甚至勸說男人到女人那里去時要帶上一條鞭子。對于進步的自由主義者、實存主義的神學家、教授、無政府主義的抽象理論家、啟蒙運動和資產階級社會的左翼批評家、平均主義的倡導者、政治和藝術上杰出人物統治論的敵人、婦女解放運動的先鋒、以及眾多的當代運動來說，尼采今天即使不是惟一的權威人物，至少也是具有最高權威的一個人。其中，即使不是全部，至少也是大多數，似乎都曾經遭到尼采那無與倫比的修辭性力量的嚴厲鞭撻。
盡管政治家和政治評論家們沒有在大眾傳媒中公開談論尼采的影響，但這種影響卻是極為重要的政治事實。人們甚至會說：我們開始認識尼采的革命形象，但我們要按照他的本意去認識這種形象，而不是按照他那些修辭性、偽裝的言辭去認識它；我們對尼采革命形象的認識程度決定我們是屬于群氓還是被尼采所特別喜歡的司湯達稱之為“幸福的少數人”的人。盡管理解尼采很不簡單，但也不是不可能的。這種理解的重要性，不僅僅基于學術的理由，而且關系到共和制的健康狀況，它充分證明我們作出這種理解的努力是有理由的。
在本文中，我試圖以充分引用原文來支持我的分析的方法去明確表述尼采革命政治的基本要素，而不采用對細節進行綜合闡述的方法，因為后一種方法將需要寫一本很厚的書。在我開始披露總的情況之前，讓我陳述尼采學說的基本政治成果。一種要求是由最高的、最有天賦的個人去創造一個由藝術家-戰士組成的全新社會，這樣一種要求是以美詞麗句的力量以及一種坦率和含糊的獨特混合體來表達的，以這種方法以至于允許普通人、愚人和狂人認為他們自己就是未來最高貴的人類中的神圣榜樣。一個全新的社會要求把毀滅現存社會作為它的前提條件；尼采在進行具有諷刺意味的自我毀滅任務方面成功地取得了無數人的支持，而這一切都是以一個未來烏托邦的名義進行的。對這一點這里不作詳細闡述，人們可能注意到尼采的綱領和馬克思的綱領之間有非常相似之處。
我開始提醒人們注意，尼采和馬克思都講過暴力，而尼采比馬克思更激烈，這是重要的。尼采主張：毀滅西方社會的第一個步驟不是戰爭，甚至也不是武裝起義，而是倡導轉變人類價值觀的過程。正如黑格爾很有見地的指出的那樣，我們是通過人們所崇拜的諸神來了解他們的。尼采宣稱自己是異教的醉神狄奧尼修斯的門徒。但具有諷刺意味的是，他本身實際上是異教的清醒神阿波羅的潛在門徒。不過，這種實情既不會削弱他的公開宣稱所帶來的災難性后果，也不會給人們將上述兩種神混淆甚至等同的做法提供合理性依據。蘇格拉底說，哲學是神圣的迷狂，我們決不能把這種迷狂簡單理解為醉和醒的混合。醉漢的清醒是不可能精確地分辨幻想和真理的。
有人經常說或暗示尼采是一個政治保守主義者，雖然如我們就要看到的那樣，這一點是可以理解的，但是這個說法是不準確的。為了證實他不是政治保守主義者，我援引下面這段話：
有人對保守主義者悄悄地說——人們過去不知道的東西和今天知道的東西，人們大概都可以知道，在任何意義和任何程度上一種倒退的構成都完全是不可能的。任何人都沒有橫行的自由，這是不可避免的：人們必須前進，也就是說，一步一步往前走直到墮落（我的關于現代“進步”的定義）。人們能夠阻止這種發展，而且通過阻止發展來堵截并且搜集衰退，促使它更有力并更直接地衰退：人們不能有更多的舉動。
這段話由于兩個原因是有幫助的。這段話不僅把尼采的觀點和保守主義的觀點區別開來，而且它還簡要地表述了尼采的革命程序。尼采的意圖要加速現代“進步”所固有的自我毀滅過程，而不是鼓勵回到某種田園詩般的過去。經過說服后自己認為是現代進步分子（甚至是后現代人）越多，爆炸就越來得快。然而尼采在他的激進貴族主義和反平均主義方面是一個右翼的革命家。諸如下述的幾種說法基本上是有關美學的，這是真的：“在人們吃喝的地方，甚至在他們做禮拜的地方，通常都是發臭的。如果人們要呼吸清新的空氣，他們就不該去教堂。”然而，當美感像尼采的厭惡情緒那樣強烈的時候，美感就具有直接的政治后果，這一點是非常清楚的。
生命的價值因而依存于它的無價值性。但是，這個說法使我們進入了尼采教誨的一個更深的層面。這位藝術家-戰士的上述贊揚本身就是一種通俗的教義。世界的創造者決不是我們。世界是一個自生的藝術品。藝術是運用透視法對混亂變形狀態作出的富于人性的和虛幻的感知。對尼采的酒神信徒來說似乎是自由的東西，對尼采的太陽神般的美男子來說卻是amorfati，也就是斯賓諾莎的宿命論，或者是我們可以直率地稱之為奴隸狀態的東西。
尼采對人類存在的想象具有一種夢境，在其中某些人時常通過自己的意志力決定他們幻覺的狀態。到19世紀那時為止，在積極意義上統治著那種夢境的諸因素之特殊混合物，正經歷著一個復雜的變壞過程。如果人們沒有結束這個過程，那么，這個過程就將最終產生尼采在《查拉圖斯特拉如是說》序言中稱之為最后一批人的人們之千年統治。這些人的絕后狀態被這樣的事實所表明，即他們的視覺不時被眨眼所打斷，而且他們的演講又不時被咯咯的舌音所打斷。
有鑒于此，我們就能夠對人們最經常引用的尼采這句話：“‘真實的世界’如何最終成了虛構的世界”的雙重含義作出評價。在這段原文中，尼采概括地敘述了一個歷史過程，通過這個過程，由于柏拉圖主義、基督教和近代科學的綜合影響，智者對真實世界的信心逐漸地遭到摧毀。由于所有這些原因，創世是不真實的，因為它不是價值的軌跡。指出這一點是有意思的：尼采因而把科學規律解釋為柏拉圖的種種理念，非常像黑格爾在《精神現象學》中所做的那樣。當然，對尼采來說，這種情況意味著它們是詩歌或人類意志的投影。“這段話在下面幾行中達到了頂點：“我們已經廢除了真實的世界，哪個世界還存在呢？也許是似是而非的世界……然而，不！我們已經把似是而非的世界和真實的世界一起廢除了！（正午；影子最短的時刻；最長謬誤的終結，人性的高度；《查拉圖斯特拉如是說》的開場白）。
最長謬誤的終結與人性的高度同時出現；這就是說，用黑格爾的話來表述，就是密涅瓦的貓頭鷹在黃昏中飛走了。極端頹廢造就了這個最為極端的頹廢者尼采，他又是一位能夠洞悉生命本質的人，因而，他有機會通過促進價值觀的轉變去重新創造生命本質。這種“謬誤”（它也是真理）的頂點在尼采那里所起的作用和在馬克思主義那里的無產階級所起的作用是一樣的；完全否定是全新肯定的必要前提條件。不幸的是，尼采的否定原理并不是完全黑格爾式的；它并不在一種綜合而且永恒的或循環的概念上達到頂點，而充其量不過是在同一事物的永恒輪回上達到頂點。簡而言之，尼采是以一種神話取代了黑格爾的概念，這個概念和精神因而和上帝是同樣的東西。先知或詩人取代了概念上的哲學家。
我們正是不得不在這種復雜背景下去理解尼采最著名也是最晦澀難解的書。我僅僅提供對基本觀點的一些評論。首先要說的是：我認為，這本書超乎尋常的晦澀難解并非大部分由于它具有一種需要精心解讀的隱匿意義，而是由于這樣一個事實，即那種意義是故意造成而又必定是不完整和自相矛盾的。它不完整是因為它是對一種全新情況的預言，這種情況不僅無法清楚地加以描述，而且可能永遠不會出現。依據尼采經過深思熟慮的估計，《查拉圖斯特拉如是說》“完全位于‘人類其他著述’之外”。根據尼采的說法，這本書的基本思想是永恒輪回。這種學說的意義是查拉圖斯特拉和尼采本人共同的任務,即肯定“甚至恢復整個過去這一點”的行動。我要對死亡說：“那曾經是生活嗎？那么，好！再來一次！”
查拉圖斯特拉和尼采通過讓我們拋棄對生活中痛苦和煩惱的不滿，教導我們恢復人類存在的價值，去克服柏拉圖主義和基督教（對民眾來說是柏拉圖主義）導致的天與地的分裂。然而，不要把這種肯定說法與傳統的斯多噶派或東方的消極態度混淆起來。這是實現追求力量的意志所需的前提條件的另一個方面。假如我們不同意這個世界是價值的軌跡這個說法，我們就不能創造。但是同時，我們又必須同意這個世界是無意義的說法，以便認識是我們自己，而不是自然界或上帝在創造價值。因為我們自己就是在世界最終出現的混亂過程中被改造的結果，或者用不同的話來說，因為世界只不過是追求力量的意志之投射物或景象，尼采在靈感過多的詩歌語言掩蓋下，效法《圣經》的德文翻譯，提出了一個高貴的謊言。
這種對永恒輪回的肯定與“對命運的愛”相匹配，必然是矛盾的，或者正如我認為的那樣，是與這位藝術家，即新價值觀創造者之具有同樣滲透力的學說相矛盾的。人們可以在《查拉圖斯特拉如是說》一書題為“康復期的病人”的第三部分一個段落中有效地研究它們這種模糊不清的關系。查拉圖斯特拉的動物們（換句話說，并不是他的人類信徒們，而是對自然界最終作出虛幻解釋的各個方面）就永恒輪回對他說出了如下的話：
“啊，查拉圖斯特拉……對那些與我們有同樣思想的人們，所有的事物本身正在跳舞，它們過來，伸出它們的手，大笑，然后逃走——接著又回來。諸事物去而復來；存在之車輪永遠轉動。諸事物死而復生；存在之年永遠流轉。諸事物散而復聚；同一座房屋永遠在建造之中。”等等。
通過這一段話，正是這些動物對這種永恒輪回的學說作出了解釋。查拉圖斯特拉說它們是“丑角和手搖風琴”，通過這些東西他表明，它們各自永恒輪回的表現是大眾化的，是與馬戲團相適應的，滑稽的。他對這種學說的重述，強調他不是一見到人類的苦難就感到厭惡：正如查拉圖斯特拉所說的，并非看到一點點人類的罪惡就感到厭惡。但是，超然的態度顯然是脆弱的，查拉圖斯特拉告訴動物們說：“我必須再歌唱，我為自己創造了這種慰籍和康復。難道你也必須立即把這種慰籍和康復變成一支絞弦琴的歌嗎？”
這種動物關于永恒輪回學說的陳述與查拉圖斯特拉的陳述之間惟一的真正區別就是：動物們使這種學說成為公開的或大眾化的，而查拉圖斯特拉卻是把這種學說唱給自己聽。我認為，這是尼采關于拯救人類的可能性方面自相矛盾心理的清楚標志。為了拯救人類，真理必須公開，而一旦真理被公開，它就會淪為國家的貨幣。
所有這些在本文中都是非常明顯的。總之，查拉圖斯特拉并非與他的動物們交談，而是與他自己的靈魂交談。正如他在早些時候所提到的那樣：“最終，人們僅僅體驗著他自己。”我們能夠從這些本文中推斷查拉圖斯特拉并非真正與他的信徒們對話：這些信徒就像他的動物們那樣，是他自己的創造或解釋。他們就像是在柏拉圖對話中，蘇格拉底與之交談的人物。這樣蘇格拉底也是柏拉圖對人類存在想象中的重新解釋的虛構的產物。雖然柏拉圖就像尼采一樣是自言自語，但是采取了這樣一種有益于偷聽者的交談方式。這就是《查拉圖斯特拉如是說》是故意的和不完善的原因。象征著權利意志和永恒輪回的鷹和蛇，對查拉圖斯特拉來說是合適（right）的動物，“而我依然缺乏合適（right）的人。”這就是查拉圖斯特拉在這個主題中最后的話。查拉圖斯特拉沒有真正的信徒，因為他生活在一個頹廢的時代。為了造就真正的信徒，查拉圖斯特拉必須首先消滅他自己的時代，然而因此他也就消滅了他自己。怎樣才能做到這一點，而同時又允許查拉圖斯特拉的積極學說保存下來，這一點從未被解釋，而且我認為也不可能被解釋。人們最多能夠說出的是，像尼采一樣，查拉圖斯特拉必須，把自己作為創造性的昂揚行動，或者如果他愿意的話，是把自己作為一種為了信仰的行動，投身于革命的極度混亂中去。順便說一下，這對左翼的尼采主義來說，是直接的范式。
“同情！對高貴者的同情！”他大聲喊道，而他的臉變成古銅色。“那么好吧，那高貴的人已經擁有過自己的好時光!我的痛苦和我對痛苦的同情——那又有什么用處呢？我關心幸福嗎？我關心我的工作。”
“那么好吧，獅子來了，我的孩子就在近旁，查拉圖斯特拉已經成熟了，我的時刻已經到了，這就是我的早晨，我的陶土正在碎裂：現在升起來吧，升起來吧，你偉大的正午！”
查拉圖斯特拉這樣說著就離開了他的穴居，強壯而且容光煥發，猶如黑暗的山巒中升起的太陽。
查拉圖斯特拉的著作是什么呢？盡管有永恒輪回的學說，但查拉圖斯特拉既不能消極地等待也不能再創人們所期望的世界史的紀元。正像我們再三看到的，他必須首先毀滅他自己的時代。如果沒有信徒（其本身也必須通過美麗辭藻來被創造），那么這件事就無法做到。但是，關鍵的一點是：具有破壞性的信徒們不可能與富有創造力的信徒們一模一樣。革命的寵兒（而且這必然包括尼采20世紀的信徒們）必定死在創造性的、將要被一個孩子創造的未來之路障上：“可是我說，我的弟兄們，甚至連獅子也不能做到的，孩子能做什么呢？為什么捕食中的獅子還一定會變成一個孩子？孩子是天真和健忘的，是一個新的開端，一種游戲，一個自轉的輪子，一個最初的運動，是一個神圣的‘是’。”這段話的意思不是指最初曾經是一頭獅子，后來變成一個孩子的同一個人，而是指人的精神經歷這種變形（正像那頭獅子過去曾經是一頭駱駝那樣）。這就是尼采的歷史哲學。
尼采聲稱查拉圖斯特拉比他更強大，從而擁有尼采不擁有的對未來的一種權利。但是，我認為這僅僅意味著：查拉圖斯特拉是美麗辭藻的創造物，尼采希望通過這個創造物來為宿命的未來鋪平道路，他希望通過這個創造物來與命運認同，并且通過它去影響命運的結果。獅子和孩子的區別是帶根本性的；那是毀滅者和創造者的區別。但是，尼采和獅子的區別肯定不是駱駝(三種精神形態的第一個)和獅子的區別。尼采是在人類類型學的普通范疇之外的；尼采像他關于自己說的那樣,他是“遺腹子們中”的一位，“這些人們比當代人更難理解，但是他們的名聲比較好。”
從什么意義上說，尼采是一位遺腹子呢？尼采作為這些倡導毀滅西方資產階級社會的人（承認他具有夸大的自我描述），難道他也不保證自己著作的普及嗎？難道他不會像一個自我構造的法蘭肯斯坦（Frankenstein）那樣復活嗎？而且還要更徹底地說，如果他和他的著作達到了他們意圖的話，那么，他們就不會消亡嗎？難道尼采的真正信徒們不正是他虛偽的或普通的信徒們嗎？
第二個問題還要人回答：未來的創造物會帶來什么新的價值觀呢？這是馬克思關于后歷史的烏托邦所面臨的同一個問題。尼采像馬克思一樣，屬于啟蒙運動改革者們的長隊，那些改革者們正在回到現時代的起源階段，他們要么設想進步將是有益的，要么堅持認為進步一定比有缺點的現狀更好。在19世紀，信心最終變成了歇斯底里。
從我們研究中出現了第三個問題，對這個問題，我們至少能給予部分的回答。尼采認為，每段原文有無限可能的解釋。再者，未來哲學家將會說：是“我的判斷”，而不是“尼采的判斷”。那么我們怎么能達到對尼采的各種原文正確地理解呢？回答這一問題惟一方法就是通過否定下述論題：作者的意圖在一段原文所允許的各種理解范圍內，是無法分辨出來的。我們終于能夠把確定意思和無限解釋之間的鴻溝彌和得天衣無縫，這是通過那種關于關鍵論題是故意含糊爭論來做到的。如果以現時代為背景，那么，它們是不可理解的；例如，尼采對道德上的憤恨評論，實際上不是對憤恨的一種贊揚。然而，如果放到未來去考慮，諸如永恒輪回和追求力量的意志的關鍵論題，是與最有力的意志所選擇的那些論題之任何來源相一致的。尼采的正面意思依存于他的解釋者的說服力。當尼采說每個深藏著的事物喜愛偽裝的時候，或者說“每種哲學也掩蓋著一種哲學；每種見解也是一個隱藏所，每個詞兒也是一付假面具的時候”，人們必須從兩種意義去理解他。第一，尼采通過出版來隱藏；我說這話的意思是：尼采同時把深奧教誨和通俗教誨一起陳述。
但是，通俗教誨具有如此大的吸引力，以致于它令尼采的大多數讀者著迷，而尼采是想用深奧教誨說服合適的人們去促進那些著了迷的大眾工作。第二，尼采的意思是：不存在任何用來認同對尼采的深奧解釋的標準。讀者們會發現他們自己的理解水平，是依存于他們所從屬的那個“階層”的。
通過結論，我們記住尼采拒絕太多的東西是有用的。除非存在著高貴人和低賤人的一種自然的區別，否則，人們就不能區別正直和不正直，或者治和亂。要不然，就不可能存在高貴的虛無主義和低賤的虛無主義，或促進生活的非道德主義和使生活墮落的非道德主義之間的任何區別。關于這個微妙點，追求力量的意志太粗糙了，以致不能很好地啟迪我們。
我們還應該了解，尼采對他不同性質選區的呼吁，包含激進的和保守的因素這兩方面。一個共同反對現代進步自由主義的行動把這兩種因素結合起來了。在這里，有一個十分困難的教訓，也許不最小心謹慎提防的話，就不應該予以接受。尼采比任何其他嚴肅思想家更有力地告訴我們：“公平競爭”，或者“了解別人的觀點”，必然削弱我們對自己觀點的許諾。特別是現在，我們不愿意看到，如果每個人都是正確的，那么沒有任何一個人能夠是正確的。
擺脫這個危險的兩難處境之惟一出路就是：理解到民主不是乏味的平均主義，其本身是一種高貴性的表現，從而也是一種高貴人和低賤人區別的表現。
我想重述上述的最后一點。生活不是數學，在數學里，普遍的正確性至少在原理上是能夠獲得的。我們不能采取一個無限制的方式一律地把數學科學運用于人類存在，來服務于一種維持自由、公正以及高貴人和低賤人區別的一種政治學說。當我們試圖這樣做的時候，正確性必然地傾向于在量方面被界定，用形式的準確性或作為一個函數來衡量。內容成了無關的東西。激進分子像保守分子一樣清楚地知道這點。他們雙方都反對人類精神的物性化，不過各自按照很不同的原則。保守分子想把傳統作為高貴性寶庫加以保存；而激進分子卻想把他的高貴性表現在創造行為之中。然而，保存行動和創造行動都帶來毀滅。
尼采通過撇開未界定的他那革命學說的內容，除了作為一種激動人心的、求助于酒神陶醉的行動以外，他還能夠征集來自反自由主義情緒的整個領域的信徒，左的和右的信徒。對所有人來說，都存在著把他們自己看作是構成最高階層的人的諸刺激因素。但是，為了理解尼采解釋者中無論什么人都不能真正具有創造性，因為，“什么事情，都被容許”，所以，我們只需把尼采自己對平均主義的評論運用于這個學說就夠了。高貴的虛無主義和低賤的虛無主義是無法區別的。尼采聰明的信徒們如今采取的惟一步驟是談解釋而不是談倫理。
我要用最后一個問題來結束本章。我們怎么能弄懂尼采的意思呢？我建議的回答是：不把尼采看作一個存在論者，或一個不自覺的柏拉圖主義者，并且也不把他看作是一個古希臘或意大利文藝復興高等文化的反動代言人，而把他看作正是他想要（在很大程度上）加以嚴厲批評的那個啟蒙運動的一個產物。尼采是笛卡兒、牛頓和伏爾泰的一個信徒。他清楚說明了啟蒙運動中具有各種特點的因素之不一致性；即把自然界從朋友轉變成敵人，真正地認同理性和數學，并且把上帝從救世主貶低為鐘表匠。
然而，尼采也是歌德和斯湯達的信徒，他尊奉藝術家，而且，他本身也具有一種對令人陶醉的精確性和微妙性的美感。心理上的過度精益求精：“就非常優秀的人物而論，一切都是非常優秀的。”精益求精是對的；但是頹廢也是對的，而且是一種孤獨，這一孤獨不是使他與他較高階層伙伴及現代革命者結合在一起，而是使他與他們隔絕開來了。從這點來看，人們把尼采看作是一位偉大的小說家－政治家可能更有益。在某些方面，他可以與普魯斯特相比擬，不過，他是按下述方式來做他的白日夢的，這個方式允許他去想象它們的最終的現實性。尼采的孤獨將要在他身后被克服，正是因為，這種克服在廣義上講是政治的。普魯斯特的孤獨決不能被克服，因為這種孤獨是向過去以求得到緩解的；它永遠是一種幻想，像柏拉圖的回憶那樣，只導向理解，此外別無它物。
