哲學創新

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一、問題范式的內涵

(一)問題意識(problemconsciousness)問題意識,乃是進入哲學研究的入口。哲學問題意識以沉思和分析為顯著特征。它是一種本體的或形而上之思,是力求使事物本身自我顯示其本真狀態的過程;它也是一種面向前提之思,通過對經驗常識的根據的懷疑、批判和嚴格考察,打通從經驗常識通向科學知識的通道;哲學問題意識還是一種面向生活之思,其最終目的是追求達到生活世界的和諧統一。[4]強調問題意識,克服傳統研究中明顯存在著的無意識缺陷(如教條主義、獨斷論、目的論等),喚起一種范式轉換的自覺,使研究回到真正的問題,已經成為現代哲學的共識。從問題意識的內在生成機制來看,問題意識內含這樣一個重要環節:即“懷疑—反思—批判”。“懷疑”是對人的歷史境遇及生活現狀的一種不安的、尚處于模糊狀態的意識,但又無法對這種感覺進行明確的語言表征,處于問題意識發生的初級階段。“反思”表明問題意識的主體通過理性思維自覺、主動地對“懷疑”階段的模糊感覺進行反復體認,并試圖用一定的語言符號對懷疑的對象進行表征。“反思”階段是問題意識的發展階段,思維的理性自覺和追求精確的語言表征是其主要特征。“批判”是問題意識的成熟階段,它肯定現狀,不是為了滿足于現狀,而是為了超越現狀。問題意識的內生機制表明,問題范式既不能脫離問題自身的歷史性基礎,又是立足于實踐的、面向未來的。(二)問答邏輯(logicofquestionandanswer)

關于“問答邏輯”的早期探討是從“問題”(ques-tion)和“回答”(answer)開始的。柯林武德從歷史哲學的角度提出“問答哲學”(philosophyofquestionandan-swer),認為哲學理論是哲學家對自己所提出的某種問題的解答。人類歷史是由無數問題與回答環環相扣、彼此銜接所組成的無盡的過程。歷史要依賴問答邏輯來揭示,問答邏輯的要害也就在于對所研究的思想進行歷史性的思索。伽達默爾提出“問答邏輯”(logicofquestionandanswer),認為哲學解釋學的理解是一種對話式的過程,對話使問題得以揭示,使新的理解成為可能。理解是現在和傳統之間的中介。由于傳統在不斷變化;而人們存在的歷史有限性也使得人們無法達到完滿的理解。[5]

柯林武德和伽達默爾都關注到了問答邏輯的歷史性維度:柯氏是回到歷史人物或作者的思想本身,伽氏則關注到文本解釋者的當代語境和文本創作者的歷史語境的視域融合。另外,柯氏認為理解和解釋是重構文本所回答的問題。而伽氏則認為重構文本應是其回答的問題本身是在提問的過程中進行的,即“視域融合”。“提問和理解之間所表現出的密切關系給予解釋學經驗以其真正的度向”,而“理解一個問題就是對這個問題提出問題。理解一個意見,就是把它理解為對某個問題的回答。”[6]

(三)問題表征(problemrepresentation)問題從“疑惑”脫胎而來,在不斷使自身抽象性完善化的過程中,使問題指向逐漸明確化、邏輯化、多樣化,這一過程與問題表征密切相關。“哲學就是關于意義的自我意識的理論表征。‘表征’是哲學顯現人類關于自身存在的自我意識的獨特方式。”[7]從問題表征的基本形式來看,一般認為主要有三種形式:即“是什么”問題、“怎么樣”問題、“為什么”問題。無論是以何種基本形式出現,問題一旦產生便具有了一定的相對獨立性。問題借語言成為自己的載體從而成就自身之后,語言便不僅僅是它的工具而成為它自身的一部分了。卡爾納普區分了語言的“表述”職能和“表達”職能,并試圖用構成經驗事實的“有意義”的“真問題”開辟哲學科學化的發展道路。蒯因把本體論問題歸結為“Whatisthere(有什么)?”并將之分解事實問題和承諾問題,后者本質上是一個語言問題,也是本體論研究的真問題。分析哲學家們通過“語義上溯”(semanticascent)的研究策略,先把一個哲學問題轉換成一個語言問題,然后以討論語言的方式去從事哲學問題的研究與論爭。問題本身和問題表征之間通過語言形成了形式和內容的交融。

(四)問題域(problematique)

福柯認為人類出于曠野恐懼,慣以語言編結表征系統。知識場(épistéme)是西方人在不同時期不斷變更表征系統、力求把握世界的結果。福柯高度關注知識與理論在何種秩序空間中產生,凸顯知識場是要以不可見的話語系統,取代主體認知。

巴士拉發現物理學家在其實驗中,習慣遵循一套潛規則,以期發現他們看不見的隱秘。受其啟發,阿爾都塞提出問題域(Problématique),認為科學家總是在特定范圍中提問、思索和實驗。每當發生危機時,他們王永崇等:馬克思主義哲學創新的問題范式研究67四川理工學院學報(社會科學版)2009年10月只能在“同一地平線上面對反常、解決難題”。德文中的地平線(Horizont),即哲學家討論的視界。所謂癥候閱讀(Lecturesymptomatle),即根據“文本”所表現的各種“癥候”———如文字、空白、沉默、疏漏、錯誤等———揭示文本的“理論框架”的方法。

盡管阿爾都塞以問題域為研究視角,通過癥候閱讀方法對馬克思思想形成過程中的“認識論斷裂”進行的分析有割裂馬克思早期思想和晚期思想之嫌,但他關于問題域理論的提出對問題范式內涵研究具有重要意義。利用癥候閱讀在多個問題域之間尋找“填空”的空間,為馬克思主義哲學創新提供了新的方法。

二、“問題范式”研究的必要性寫作論文

從哲學演化的內在機制角度出發,衣俊卿認為西方哲學史上一直存在著兩種不同的哲學范式;一種是追求普遍性知識的、思辨的理論哲學或意識哲學范式;一種是關注生命的價值和意義的實踐哲學或文化哲學范式。[2]哲學范式的轉化可以從問題自身的發展中得到說明。在晏輝看來,問題可以分為認識論的和存在論的兩種。認識論的問題表現為疑惑、疑問,其旨趣在于明白某事或某物是什么和怎么樣。存在論的問題則同人的感覺和體悟能力有關,是人對某些矛盾、沖突、境域的困惑。[3]這一區分與哲學范式發展的兩種形態形成了一定的關聯。追求普遍知識的意識哲學范式,圍繞“是什么”(what)問題和“為什么”(why)問題展現,what問題探求“世界的本原是什么?”的本體之維,why問題考察在what問題存在的邏輯前提,追溯“人的認識何以成為可能?”的認識論之思,其共同之處是追逐普遍性的宏大敘事。而存在論的問題則強調“回歸生活世界”,以“怎么樣”(how)問題轉向日常生活的實踐之維,how問題產生于人的生活的豐富性的對象化過程中的困惑和艱難狀態,其內容及其解決與有關歷史時期的生活形式所特有的相對性相聯系。

全球化在給人們創造日益廣闊的活動空間的同時,也把人們帶進一個風險社會。分化、多元化和異質性,構成了當今哲學引人注目的特征。后現代主義反對“元敘事”的話語譜系,通過“去中央化”“去本質化”消解傳統哲學,重視差異、多元化和臨時性。在對哲學自身性質、目標、功能及存在價值的普遍質疑下,問題意識的深化逐漸將人們研究的視野轉向了問題和對話。第23卷第5期“問題”而不是“客觀真理”成為爭論的焦點。將問題范式研究置于新全球化時代和風險社會的當代語境下,成為當今哲學研究完成從解構到建構的新話語譜系的必然要求。

三、問題范式與馬克思主義哲學創新

通過對問題范式內涵的探討,尋找馬克思主義哲學研究范式和創新之間的實現路徑。馬克思主義哲學研究要害首先是如何加強問題意識。一是應該恰當地提出問題。對人的生活世界的實踐觀照是恰當地提出問題的現實基礎,要深入生產和生活,在實踐中發現和提出問題。二是要合理地研究問題,主要是問題如何進入哲學的視野,并且以哲學的方式予以關照和解答。

其次,問答邏輯是馬克思主義哲學創新的重要邏輯基礎。馬克思主義哲學關注人的生存實踐,所研究的問題是關切人的生活世界和時展的“真問題”。沿著問答邏輯所開辟的致思路徑,創新馬克思主義哲學關注現實的方式,體現了馬克主義哲學實踐思維方式的內在要求。問答邏輯對歷史性維度的強調,要求對新的歷史條件的全球化時代重大問題的反思,構成新全球化時代“反思的問題學”;從中國跨越式發展實踐中推動理論視界的與時俱進,以時代視野與當代中西哲學對話而重新闡述馬克思主義的當代價值,進行對話式解讀,積極推動馬克思主義哲學的創新和發展。再次,通過問題表征創新馬克思主義哲學的出場路徑。話語空間的大小表征著一個問題可以辯論的可能性大小,創新馬克思主義問題表征,要遵循創新問題的表征規律,不斷拓展馬克思主義哲學的話語空間。一是創新馬克思主義哲學的問題表征要竭力使問題具有非單純性。原子問題的三種基本形式都是屬于單純性發問,它們只是問題單元或問題要素,但并不足以構成或表征創造性問題或科學問題,也不足以引發思維的創造性。二是創新馬克思主義哲學的問題表征,不僅要關注問題表征所憑借的語言符號與其所表征的現實世界或與作為現實創造者的個人之間的關系,還要關注符號系統本身的內在邏輯。沃洛希諾夫強調語言的“對話性”,詹明信凸顯語言的“辯證性”,馬克思則通過對語言的“實踐性”開辟顯現人類關于自身存在的自我意識的獨特方式。三是創新馬克思主義哲學的問題表征,還要通過歷史敘事不斷構建問題表征態的科學體系。問題表征態理論表明,主體本身的認知系統在提出問題的過程中會隨著思的動態語境而改變的,因此,問題表征必須建立在發生學基礎上,從歷史性中去評估其在理論建構中的真正價值。

第四,馬克思主義哲學創新要不斷開辟新的問題域。在共同關注馬克思主義哲學的當展和理論創新這個主題之下,研究路徑上進一步分化,出現了“比較對話”、“語境回歸”、“問題研究”和“形態重建”等各具特色的研究取向,不斷開辟馬克思主義哲學創新的問題域視野。始于20世紀80年代中后期的教科書體系之爭,“體系完善派”和“體系重建派”圍繞“哪一種體系才是真正的馬克思主義哲學的當代形態?”的問題展開爭論,推動著馬克思主義哲學理論內核的轉換和理論形態的創新;“體系論”與“方法論”之爭,重新發問馬克思主義哲學的歷史變革意義與當代意義問題,在創建與當代科學與實踐水平相適應的馬克思主義哲學體系與創新馬克思主義哲學研究思維方式兩個問題域之間延伸;20世紀90年代中期圍繞“以何種視野理解馬克思主義哲學的當代性”出現了兩種“填空”方式,一是“回到馬克思”,二是在超越現代西方哲學的重新理解馬克思。隨著馬克思主義哲學問題域的不斷開辟,理論界從不同的角度推動著馬克思主義哲學創新的進程。

參考文獻:

[1]馬克思恩格斯全集(40)[M].北京:人民出版社,1982:289-290.

[2]衣俊卿.西方馬克思主義的哲學范式轉換及其啟示[J].江蘇社會科學,2009,(2).

[3]晏輝.哲學問題與問題哲學———論一種可能的哲學觀[J].學術研究,2009,(10).

“范式”(paradigm)一詞原出自希臘語的“范型”、“模特”,在拉丁語中它成了“典型范例”的意思。托馬斯·庫恩(ThomasS.Kuhn)認為任何一種常規科學都是一種范式,“我所謂的范式通常是指那些公認的科學成就,它們在一段時間里為實際共同體提供典型的問題和解答。”(《科學革命的結構》序)盡管“范式”概念在庫恩那里有多重含義,但這種理解為我們提供了一種研究的視角,即從“問題”的角度去理解“哲學范式”。哲學范式的研究是當前理論界研究的熱點之一,而問題范式是哲學范式的一個研究取向和重要內容。馬克思曾經十分明晰地指出,“問題就是公開的、無畏的、左右一切個人的時代的聲音。問題就是時代的口號,是它表現自己精神狀態的最實際的呼聲”[1]。問題探索被看作是“精神科學的邏輯”(迦達默爾)或“思想的虔誠”(海德格爾)。全部哲學史可以看作是一部問題研究的歷史,或者,如萊欣巴哈所說,當哲學的歷史被看作問題史時,它能提供的方面要比被視為諸體系的歷史豐富多彩得多。