民族教育學科建設論文
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一、本體性知識:民族教育學建構的邏輯起點
(一)本體觀
本體觀是指學科之“存在”，反映了學科推動人類社會發展的本源性在實踐層面上的意義。蘇格拉底引導式的追問，單憑對話的方式獲取本體性知識存在著片面性，唯經驗性的歸納是不夠的;柏拉圖的理念論中，則以超經驗的世界樹立“理念”為本體性知識的內在依然存在偏激。毫無疑問，民族教育學科應探索出內在發展的研究邏輯，以此作為起點來實現學科的應然價值。對于學科建設這一命題來說，存在著三個重要問題:什么是民族教育學?學科建設應該做什么?如何進行科學的學科建設?這三個問題可以衍生出其他細小的問題，諸如當前我國民族教育實踐面臨的困境、主要范疇和基本規律問題、學科建設中存在的問題及對策以及人才培養模式等問題。諸多問題的解決都要以本體觀作為突破口，遵循理論探索與實踐研究相結合的研究模式，方可挖掘出民族教育學科發展的創新點，完善其本體性知識。
(二)對象觀
民族教育學科的研究對象，學科性質以及研究方法可通過“目的－手段”關系發現其核心問題和邊緣問題，這也是凸顯民族教育學功能最富有成效的維度。“任何研究領域都有自己特殊的對象，每一個領域的對象又都有自己特殊的性質，正是這兩個‘特殊’，決定了各學科之間在內容和研究方法上的差別”。民族學一級學科下設置的民族教育學應當以民族學基本理論為基礎，同時兼顧教育學的基本理論，以小樣本作為主要的研究對象，研究成果的表達方式更形象、更具體;而教育學一級學科下設置的民族教育學則應當以教育學基本理論為基礎，同時兼顧民族學的基本理論，比較偏好將大樣本作為主要的研究對象，研究成果的表達方式更抽象、更具概括性。筆者認為，民族教育學應從教育的微觀領域去把握，探討民族地區的多民族教育現象。它以不同民族群體的教育現象和教育生活為研究對象闡釋多元文化背景下的各民族教育規律，學科體系包含一切與民族歷史文化相關的理論與實踐。比如寧夏回族教育的研究，一方面特指寧夏區域內的回族教育，另一方面也“包括回族地區各民族的教育，不僅限于寧夏回族的教育”，既要著眼于民族教育的共性，又要研究其個性特征。
(三)價值觀
一門學科的建立和成熟要以專業化的努力實現學科內在的價值，完成學科體系的科學化構建。中華民族多元一體的格局下，廣義的民族教育學指的是全國人民的教育;從狹義角度來講，民族教育學指的是中國特色社會主義教育下自成體系的各民族教育，比如民族學前教育、民族中等教育等，表明民族教育學科層次清晰。這些學科的分類以民族歷史文化為依托，通過民族課程的實施，培養民族人才、傳遞民族文化傳統，繁榮民族發展。民族教育學科一定要有科學的定位和發展方向，從而形成學科研究的內在邏輯，解決民族教育中的實踐性難題。現代社會情境下，個人對社會的認同，個人與個人之間的認同都是通過互動方式產生的。民族主義情感是認同的一部分，而民族教育提供給民族個體整合的機制以期望達到自己歸屬于某一民族強烈的認同感，從而形成具有鮮明民族文化特點的共同體。民族教育學應肩負起社會責任，由內在的“為己”意識轉向為外在的“為他”情懷，傳承共同民族文化和培養共同體成員的文化適應性。
二、多元化研究方法:民族教育學科實踐的根基
方法論問題是理論與實踐共通的橋梁。民族教育學科最終的目的是走向民族實踐，豐富民族生活。在研究方法上，兼通民族學或人類學和教育學的研究范式，做到共性與個性的統一。我國學者蘇國勛指出:“社會理論廣義上關系到與人類行為有關的各門社會科學和人文學科，內容上則涵蓋和跨越社會學和社會哲學，而不專屬某一學科領域”。從認識論層面來說，民族教育學理應擁有多學科的屬性，因為民族教育學的研究涉及到多門學科。所有的社會研究必然包含文化的、民族志的或者說是人類學研究的視角。民族教育學堅守來源于民族學的研究方法，采用田野考察法和教育研究中諸多方法的綜合使用。比如參與式觀察、民族志、訪談法和實物收集與整理，這些方法強調現場的進入與觀察，“把直接觀察到的事項進行轉述、分析和解釋，最終書寫出所理解的某種文化”，多維度地展現民族教育的現實和民族共同體真實的教育生活。從教育生態學的角度來看，“田野”二字被解讀為本義上的原初、自然、本真和真實的再現;從民族學角度來看，“田野”則是指研究者進入現場，后來聚焦成一種科學的研究方法，要求研究者親自進入某一教育場域，通過直接觀察、訪談、住居體驗等參與方式獲得第一手研究資料。走進教育的“田野”，意味著走向教育實踐、體驗教育生活的本真，開展真實的民族文化實踐研究。民族學的田野考察法實際上具有既注重深入實際調查、體驗生活，又強調從大量的原始素材中得出自己的理論研究構架，秉承自下而上地得出研究結論的學術傳統，要求“研究者深入到研究現象的生活背景中，以參與觀察和非結構訪談的方式收集資料，并通過對這些資料的定性分析來理解和解釋現象的社會學研究方式”。田野研究不僅是一種研究方法，更是一種有效的實踐行為。當然民族教育學科的研究方法不僅僅局限于一種方式，除過民族學的研究方法之外，教育學或其他人文社會科學的研究方法也是可以采用的，比如說“民族學、文化人類學研究方法的運用。”考量研究方法科學化的同時，還應注重其他諸如教育敘事研究、比較研究法等。多元化研究方法的應用促進了民族教育學科不斷走向實踐、趨向成熟。
三、民族教育學科的實踐模式
(一)功能建設
如前所述，民族教育學的一大功能是民族文化的傳承和發展，探尋民族教育生活的過程和規律，注重文化性、區域性和多元性特點。民族教育學科建設的功能體現在對社會主義建設的實踐價值。為什么需要民族教育學?在理論層面，民族教育學要樹立學科自信，追尋民族教育的個性化?；诙嘣枨?、資源的有限性以及差異化發展等因素，民族教育學理應破解個人發展和人的全面發展之間的矛盾，遵從研究的本土化取向。實踐層面，民族教育學堅持文化多樣性，開展一系列豐富多彩的民族教育活動，形成自己的話語體系。比如民族地區建立文化學習交流中心、利用各種方式宣傳民族優秀的文化，增強民族的包容性;開發具有民族特色的教材、作品等，有計劃有目的地培養民族認同感和自豪感，使民族共同體在融入現代社會情境中彰顯民族特色。一門學科的價值，當站在為人類全面進步做出巨大貢獻的角度去考量時才能獲得對學科價值更科學的解釋。民族教育學具有強烈的社會責任意識，始終以民族教育發展為己任，注重宏觀與微觀的結構化整合;始終以增強民族認同和國家認同為目的，自覺深入民族地區教育的內涵、重點和熱點問題。通過加強與多學科的共同合作研究，為民族教育提出切實可行的政策和建議，它承擔著雙重任務。一方面通過教育培育民族認同感，發展民族族群自身;另一方面傳承民族優秀的文化傳統，提高民族地區學生的學業水平。通過多元化的路徑，民族教育學研究不斷自覺地介入民族地區，促進民族教育的全面、協調、可持續發展。
(二)制度建設
學術生產力的創造來源于良好的制度建設。民族教育學科的生產力一方面來源于運用多元化的研究方法開展田野調查研究，提高學術成果的轉化力。另一方面來源于實踐成果的理論回歸，以便科學地指導民族教育實踐。這兩方面都需要規范的制度來支撐，促使民族教育學研究工作常態化、自覺化。民族地區高校應嘗試成立專門的民族教育研究基地，制定研究計劃、引進高層次人才、多方面籌措研究經費，開展有價值的本土化研究。不斷與民族定點地區學校實施一系列的深度合作研究，加強與民族基礎教育的聯系和互動。不間斷地深入民族農村地區，貼近民族教育的現實，探究民族教育前沿性課題。總之，制定好各種規章制度、定期開展民族教育的相關論壇、培養好學術研究梯隊，加強國內學術機構和國際學術平臺之間的交流和合作能夠推動學科實踐的科學化。
(三)創新建設
民族教育學的發展，離不開跨文化、區域化的綜合性研究。民族文化是民族教育滋生的土壤。民族教育的健康發展以民族文化為基因。教育因文化的發展而產生，而文化又因教育而得以傳承與發揚，民族文化的豐富性是構成民族教育特色的客觀基礎。教育就是一種天然的文化現象，民族文化傳承就其本質而言不僅是一個文化過程，更是民族教育的過程。因此，民族教育學的文化創新建設是其實踐模式的一個重要因素，旨在鼓勵學生利用民族文化知識、先前的經驗、思維結構和表達風格，建立與學習之間的相關性，以提高民族文化學習的有效性。可以合理設置民族傳統文化課程，比如民族語言、民族藝術和體育、民族風俗等課程;創設獨特的民族文化校園環境，在積極滲透民族文化的同時，培養學生多元文化意識。民族教育學科的創新要立身于民族文化，注重學科的頂層設計，使學科擁有國際化視野和本土化融合的視域。同時關注民族教育學微觀方面的實踐，例如雙語教育有效性的探索等，都離不開創新性實踐模式的導引。
(四)人才培養
第一，人才培養要兼顧民族學和教育學的培養方案，做到人才培養模式相互補充和互動，這樣有利于學科領域的拓寬。兩種培養方案的結合既能夠使民族教育學理論與實踐特色更加鮮明，又能使人才培養結構多樣化。民族學一級學科下設置的民族教育學人才培養方案，突出了厚重的民族學基本理論和研究方法;教育學一級學科下設置的民族教育學人才培養方案，突出了教育學基本理論和研究方法的應用。人才的培養過程要做到教育階段的相互銜接，據此來設計相應的課程體系和實踐環節。人才培養的核心是厘清培養機制的基本技術路線，掌握人才培養的現狀，整合學科建設的外部環境和人的社會發展的內在目標，重視人才培養模式的科學化和應用性。第二，人才培養要堅持多元文化理念，開發多元文化課程。富有民族特色、內容豐富的課程在一定程度上適應了不同文化群體學生的教育需求。積極引導學生走向社會實踐，形成正確的文化思維方式和價值觀，從而培養中華民族共同體意識。堅持多元化教學目標，一方面注重民族文化傳承的方式;另一方面幫助學生正確審視文化多樣性，關注學生的情感和技能的發展，增強對偉大祖國、中華民族以及對中國特色社會主義道路的認同感。另外，整合民族學和教育學的基礎課和選修課，進一步探索、優化課程資源建設，提高教學和科研質量。在執行國家課程計劃的同時，突出民族地區學校的辦學特色，將民族優秀的傳統文化整合到相應的課程中。第三，學校職能部門制定出具體的保障措施。譬如人才培養目標、結構、評價等體系，通過相關的管理制度來監控、評估、反饋，產生民族教育學人才培養的“協調增益”之效。通過提升人才培養模式的機制化管理，做到不斷優化整合和反思改進學科教學，從而科學地拓寬研究視野。提高民族教育學科的研究水平，要加強人才培養的質量。這個過程是一個培養方案、培養模式、課程設置、績效考核以及培養質量改進等因素相互適應、相互調整和再改進的循環性過程。
四、民族教育學的發展前景
民族教育學是民族學和教育學相互滲透、交叉融合而形成的綜合性邊緣學科，屬于人文社會科學領域。它的學科目的清楚:以人為本，推動民族地區教育均衡持續發展，促進我國教育質量全面提高。學科屬性上，民族教育學既屬于民族學或人類學一級學科下設的二級學科，也屬于教育學一級學科下設的二級學科，學科設置上采取的是“自設”方式，同時兼有教育科學與民族科學的雙重性質。民族教育學的發展前景在于挖掘具有時代特色的學科發展方向，形成專業化的理論體系。筆者認為，民族教育學的聚焦點在于運用民族學的研究方法來考察微觀層面的民族教育現象。民族教育學是對民族區域范圍內的人在教育思想、教育內容、教學方式等方面進行有目的、有計劃的實施教育影響，不斷促進民族成員之間的文化傳承和身心發展的活動，它的研究旨趣在于微觀領域民族文化教育現象的探索。隨著不同研究方法、思維范式的不斷更新和浸透，民族教育學表現出方法論上的多元化現象，需要研究者根據具體的研究情境選擇適宜的研究方法。民族教育學科建設的現實問題上，還存在學科理論偏離實踐的問題，因此必須反思學科發展的內在機制。各民族文化固有生命力的相互影響和交融共同構成中華民族統一的文化背景。民族教育學的發展，一要開展理論和實踐層面的學科建設，秉承“一元中的多元、多元共存”的文化互動理念，開展民族教育理論、少數民族教師教育、雙語教育、民族心理與文化教育以及民族學校鄉土教材的開發等領域的研究。二要推動各地民族教育行政部門和科研機構的合作交流，建立專門的民族教育政策研究、咨詢協作平臺。三要制定明確的學科建設目標，建構科學合理的課程體系。四要培養高水平的學科隊伍，創建良好的學科環境。成立以學院系所、教研室、科研平臺與團隊為體系的學科研究團隊，開發民族教育學科專業方向、課程、教材及教學內容的協同一體化體系。民族教育學擁有廣闊的發展遠景，它面向的是民族生活的幸福愿景和豐富的生活方式，具有關注人類多樣化生活的胸懷。民族教育學的學科屬性為其發展奠定了本體性基礎。民族教育學科的繁榮與發展需要學者們樹立民族教育學研究的學術熱忱，培育勇于擔當起民族教育學科發展的責任意識，這取決于遵循學科體系自信、學者研究自覺和學術發展自新的價值取向。民族教育學科應堅守民族文化傳承的公平理念，秉承符合時代與人類未來發展的方向性原則，走學科體系自信的道路。無論是在理論建構層面，還是在具體的實踐操作中，民族教育研究都需要承載民族情結和社會責任感。社會發展的進程中，民族教育學研究應樹立與時俱進的精神，夯實學科發展的理論范式、建構模式等技術性概念和命題，引領本土化民族生活實踐，為具有中國特色的民族教育學科發展前景奠定堅實的理論和實踐基礎。
作者：田養邑 單位：寧夏大學 教育學院
