傳統文化范文精選

中華民族歷史源遠流長，傳統文化博大精深，它足以使中國人、海外華人引以榮耀和自豪，它是中華民族的重要凝聚力；另一方面，近代落伍了的中國正在現代化，雖然中國人的思想觀念，思維、行為和生活方式都在發生著重大的變化，中國文化也在全方位地轉換和發展，但是這種轉換和發展本身就是從傳統開始的。中國傳統文化作為一種文化形態，本身具備文化科學價值。

那么什么是文化呢？又如何理解何謂傳統文化呢？

“文化”的定義，往往是“仁者見仁，智者見智”。據美國文化學家克羅伯和克拉克洪1952年出版的《文化：概念和定義的批評考察》中統計，世界各地學者對文化的定義有160多種。從詞源上說，在西方，“文化”一詞源于拉丁文culture，原意耕作，培養，教育，發展，尊重。1871年英國人類學家愛德華·泰勒在其所著的《原始文化》一書中對文化的表述：“知識、信仰、藝術、道德、法律、習慣等凡是作為社會的成員而獲得的一切能力、習性的復合整體，總稱為文化。”康德在《判斷力批判》談到“在一個理性生物中，一種對任意選頂的目的（因而也就是按照他的自由選定的目的）的有效性的產生，就是文化。”黑格爾“文化是絕對精神對自我外化出的人的教化過程，也即絕對精神自我認識的過程。”日本小學館《萬有大百科事典》（1974年版）表述：“日語的文化即文明開化”。《法國大百科全書》（1981年版）表述：“文化是一個社會群體所特有的文明現象的總和。”

在我國，“文化”一詞，古已有之。“文”的本義，系指各色交錯的紋理，有文飾、文章之義。《說文解字》稱：“文，錯畫也，象交文。”其引申為包括語言文字在內的各種象征符號，以及文物典章、禮儀制度等等。“化”本義為變易、生成、造化，所謂“萬物化生”（《易·系辭下》），其引申義則為改造、教化、培育等。文與化并聯使用，則最早見于《周易·賁卦》之“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”。最先將“文化”合為一詞而用的是西漢的劉向，他在《說苑·指武》中寫道：“凡武之興，為不服也，文化不改，然后加誅。”晉束皙《補亡詩·由儀》稱：“文化內輯，武功外悠。”南齊王融《三月三日曲水詩·序》中云：“設神理以景俗，敷文化以柔遠。”中國古代的這些“文化”概念，基本上屬于精神文明范疇，往往與“武力”、“武功”、“野蠻”相對應，它本身包含著一種正面的理想主義色彩，體現了治國方略中“陰”和“柔”的一面，既有政治內容，又有倫理意義。其次，古代很大程度上是將此詞作為一個動詞在使用，是一種治理社會的方法和主張，它既與武力征服相對立，但又與之相聯系，相輔相成，所謂“先禮后兵”，文治武功。有必要說明的是，“文化”一詞在中國古代不很流行，現代意義的“文化”一詞源于日本。近代以來，人們對文化概念進行了多方面的探討。梁啟超在《什么是文化》中說，“文化者，人類心能所開釋出來之有價值之共業也。”梁漱溟在《中國文化要義》中說：“文化，就是吾人生活所依靠之一切……文化之本義，應在經濟、政治，乃至一切無所不包。”龐樸主張從物質、制度和心理三個層面去把握文化概念的內涵，其中“文化的物質層面，是最表層的；而審美趣味、價值觀念、道德規范、宗教信仰、思維方式等，屬于最深層；介乎二者之間的，是種種制度和理論體系”。20世紀40年代初，在論及新民主主義文化時提出：“一定的文化是一定的社會的政治和經濟在觀念形式上的反映。”《現代漢語詞典》則把文化定義為：“人類在社會歷史發展過程中所創造的物質財富和精神財富的總和，特指精神財富，如文學、藝術、教育、科學等。”

從以上關于“文化”的概念我們可以看出，其實“文化”內涵可以有廣義和狹義之分，就廣義而言，文化是人類生活的總和，或如梁漱溟先生所說，是“人類生活的樣法”，它包括精神生活、物質生活和社會生活等極其廣泛的方面。狹義而言，文化就是人的全部精神創造活動，是意識、觀念、心態和習俗的總和。一般而言，我們更多的是在狹義文化的意義上使用“文化”這個概念。

以把握不同文化形態的特征。如根據文化的不同功能，可以分為禮儀文化、企業文化、校園文化、飲食文化、服飾文化等等；根據文化的不同形態，又可分為物態文化、制度文化、行為文化、心態文化；根據不同的地理環境，還可分為西方文化、東方文化、中國文化、美國文化、海洋文化、大陸文化等等；也可從文化的歷史演變，將其分為原始文化、古代文化、近代文化、現代文化、后現代文化等等。

傳統文化分析1

［摘要］以實現中華民族偉大復興的中國夢為傳承目的，推進漢語言文學發展中傳統文化的滲透，是立足于漢語言文學的特點，對漢語言文學發展中傳統文化的滲透融合進行探索，明確中華傳統文化在高校漢語言專業的定位，明確漢語言文學是弘揚中華傳統文化的主要方式，從而指出借助教育培養手段和傳統文化的教化功能，可以促進漢語言文學在新時期傳承傳統文化的推廣，二者滲透融合有利于漢語言文學在全球經濟一體化中的發展。

［關鍵詞］漢語言文學；傳統文化；滲透

一、引言

漢語言文學是中華文明凝聚的活化石，對漢語言文學的學習，是對中華民族傳統文化弘揚和傳承的一種方式，傳統文化與漢語言文學相互滲透，如根溯源。由于漢語言文學是中國古漢語與古代文學作品凝聚的精華，弘揚中華傳統文化思想，學習漢語言文學，可以加強自身綜合素養的提升，可以幫助國人樹立正確的人生觀、價值觀和世界觀。因此，漢語言文學發展中傳統文化的滲透，具有繼承與弘揚民族文化的作用，有助于全面提高國人的文化素養和文化自信。

二、漢語言文學特點概述

一、我國傳統廉文化的萌芽與興起

1.盤庚“罰罪賞善”

重民思想始于商王湯。商王湯從“桀不務德”招致人心相背的教訓中受到啟發，提出“人視水見形，視民知治不”，要求諸侯“毋不有功于民，勤于遁世”。盤庚延續了商王湯的重民觀念。盤庚宣布：不論遠近親疏，都一律用刑罰來懲罰其罪行，用爵賞來表彰其善行。國家治理得好，是大家的功勞；國家治理得不好，那只是我一個人有失罪之過。顯然，盤庚對于臣民貴族的賞罰任免，提出了一個主要標準，即視其是否對于治國益民有利，尤其是他提出，無論親疏皆罰罪賞善的原則，是后來“任人唯賢”人才思想的最早有文獻記載的源頭。

2.召公“德化為先”

召公是周文王的兒子，與武王、周公是兄弟。他經歷了文、武、成、康四世，為西周王朝的建立和鞏固作出了重要貢獻。孔子在整理《詩經》時，將《周南》和《召南》列在國風開篇。《召南》中有許多詩篇歌頌召公所推行的德政，如《羔羊》篇曰：“召南之國化文王之政，在位皆節儉正直，德如羔羊也。”《甘棠》篇則歌頌了召公為了不打擾百姓，曾經在一顆甘棠樹下處理事務的事跡，體現了人民對愛民如子、節儉廉潔的召公的無限敬愛和懷念之情。召公的這種以德為先、一心為民的思想對后世影響很大。

3.周公“任賢勤政”

中國傳統文化中的和諧思想博大精深，儒、墨、道、法、兵、佛等主要思想學派以及近代思想家都對和諧思想有深刻的闡發。中國傳統文化中有各種和諧社會理想，最具代表性的就是從古至今延續了兩千五百多年的“小康社會”和“大同社會”。陶淵明的“世外桃源”、洪秀全的“太平天國”、康有為的<大同書)、孫中山的“天下為公”，都受到了這種理想社會思想的影響。縱觀中國文化史。儒家、道家、佛教主要構成了中國傳統文化的三極，其有關和諧思想的論述也是多層次、多方面的。

儒家關于和諧思想的論述，主要觀點有：一是“和而不同”。孔子提出“和為貴”，并以“和～同”來區分君子和小人，“君子和而不同，小人同而不和。”“和而不同”不僅是儒家判斷君子與小人的重要標準，而且對“和”與“同”的區分成為儒家和諧思想的理論前提。二是“天人合一”。孔子認為，天道寓于人道之中，天道即是人道，要在人道的統一性中見出天道的統一性，達到天人相知、相通、和諧的境界。孟子提出“天時不如地利，地利不如人和”，并從心性上解釋天人合一，“盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣”。西漢董仲舒提出天人感應說：“以類合之，天人一也。”“天人合一”肯定了天與人、自然與人類社會的統一性，并視這種統一性為和諧的最高境界。三是“中庸之道”。孔子首次提出“中庸之道”，以中庸為最高美德：“中庸之為德也，其至矣乎。”子思提出：“君子之中庸，君子而適中”，進一步提出“中和”思想。

宋代的程頤、程顥提出“不偏之謂中，易之謂庸。中者天下之正道；庸者天下之正理”。中庸、中和、中行、中道，是儒家用來調節人際關系和社會秩序的道德準則。儒家和諧思想的特色是側重人際關系的和諧，注重從人性本身出發調解人際關系，使之趨向和諧，強調社會和諧的功能。通過“和而不同”、“中庸之道”，最終追求人與自然和諧的“天人和合”境界。儒家和諧思想的根本宗旨在于以中庸、中和作為個體為人處事的行為準則，通過謀求人際關系的普遍和諧，達到天下為公、大同世界的理想社會。

道家關于和諧思想的論述，主要觀點有：一是“道法自然”。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”莊子說：“天地與我并生，萬物與我為一。”道家以“道”為最高法則，主張遵循道的規律，順應自然，合乎天道。提出“天人和樂”的思想：“夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也，所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。”二是“無為而治”。老子說：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”莊子說：“故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而后安其性命之情。故貴以身于為天下，則可以托天下；愛以身于為天下，則可以寄天下。”老莊所謂的無為并不是無所作為，而是不要以“人為”違拗自然，是人體道、悟道、得道的和諧狀態。三是。知足常樂”。老子說：“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。”

“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”道家立足于“道”本身的超越性，要求人們超越各種世俗的名利、善惡、是非觀念，提出“爭之無益”、“不爭之德”的思想，強調淡化名利，看淡生死，復歸自然，這一切都表達了道家對自然和諧境界的向往。道家和諧思想的特色是側重天人關系的和諧，從“道法自然”出發，強調“天人一體”，強調人性向天道自然的復歸，以之來規定人生，要求人順應本性，返樸歸真，使之趨向天人和諧。主張無為而治，對一切反自然、反人性的政治、生活與思想持批判和超越立場，使人們不是偽善而是合乎人的本性去生活，順應自然本性，知足常樂，減少沖突與對抗，恢復人與自然應有的和諧狀態。

佛教關于和諧思想的論述，主要觀點有：一是“因緣和合”。緣起理論是佛教思想的基石，緣就是因緣、條件，起就是生起、發起。佛教認為，宇宙人生的生發無不是依托于各種“因緣”和合而成，宇宙“緣起”的現象是：“諸法因緣生，諸法因緣滅”，所以其本性為空。在人與人的關系上，佛教主張“自他不二”，“于諸眾生，視若自己”。在人與自然的關系上，佛教主張“依正不二”，生命主體與其生存環境具有同一性。在身與心的關系上，佛教提出了“心凈則佛土凈”與“六和敬”的恩想：“身和同住，111和無諍，意和同悅，戒和同修，見和同解，利和同均。”二是“中道圓融”。佛教的哲學觀是中道觀，“中道”是遠離兩個事物的對立狀態、遠離有無、斷常等對立見解，在修持上，“中道是最高境界。遠離苦行與快樂兩端的不苦不樂的“中道”被視為正確的道路。圓融要求尊重事物的不同因素，尊重差異各方的共存共榮。三是“平等慈悲”。“諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。”佛教認為，眾生與佛同具成佛的因“真如佛性”，也同能成就佛果，進入涅粲境界。

一、讓優秀傳統文化走進校園

（一）與學校文化建設結合蓬生麻中，不扶自直

道德、情操、氣質等不是教出來的，而是靠陶冶、熏陶、耳濡目染、潛移默化而來的。因此，有意識地挖掘學校文化內涵，將優秀傳統文化融入其中，讓其參與到教育活動中，顯得尤為重要。要讓學校的一磚一瓦、一草一木都顯現一個鮮明的特征：傳統教育。充分利用黑板報、專欄、墻壁、甬路、走廊等，讓傳統教育滲透到每一個角落，無處不在。拓寬書香園地。教學樓中庭，建有閱讀角，方便學生課余閱讀，校園四周，國學詩文宣傳，開啟學生心智；象棋角落，陶冶師生情操；宣傳櫥窗，國學語句振奮人心，畫面開闊師生想象空間；在課間休息時，能聽到配有國學的音樂詩朗誦……校園里處處洋溢的和諧的書香氛圍，使得國學走進了學生的心靈。學生可以在樹蔭下，小草叢中，漫步彎彎曲曲的石頭小徑，圍坐在石桌旁邊的石凳上，四周的墻壁上繪有古人勤奮讀書的典故；種植園有各中隊的勞動成果，豆角、茄子、韭菜……墻壁上畫了歌頌勞動人民的辛苦勞動的古詩文，享受勞動成果喜悅的同時，又體驗到了勞動的艱辛。

（二）與社會主義核心價值觀相結合

加強和改進未成年人思想道德建設，要從增強和培養愛國情感做起，并著重加強了社會主義核心價值觀教育。圍繞“從我做起，樹立社會主義核心價值觀”，開展了一系列具有針對性、實效性的活動，如：講故事比賽、征文和格言創作比賽、“頌美德、明榮辱”主題班會、編寫校內拍手歌，為特困生、殘疾兒童獻愛心等。

二、讓優秀傳統文化走進心靈