中國傳統文化主體性探討

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摘要:文化主體性的概念來源于近代主體性思想，著名社會學者費孝通先生在繼承前人研究成果的基礎上，從文化社會學的視角首次提出文化主體性的概念，即本土文化對現代化的自主適應。在科技高度發達和全球化日益加速的今天，中華民族文化的主體性正面臨著前所未有的挑戰，通過對文化主體性的思想根源以及內涵的論述，進一步闡明發揮文化的創造性、重建文化主體性和傳承中國傳統文化在實現中華民族偉大復興、增強文化軟實力和國際影響力中的重要性。

關鍵詞:文化主體性;傳統文化;話語權;文化軟實力

鴉片戰爭以來，西方文化在世界文化之林中占據主導地位，如何增強國人的文化主體意識、保持中國文化的主體性以及增強中國文化的國際競爭力成為眾多學者一直在探索和思考的問題。在現代化進程中，維護民族文化的自覺性和主體性是著名社會學家費孝通先生一貫的主體思想。人類社會發展的歷史進程與當前社會實踐活動表明，民族文化是人類文化的主要表現形式，是一個國家或民族精神的主要載體，有利于維護一個民族的凝聚力，以及增強人們對本土文化的信心。在全球化進程加速的今天，中國文化的主體性面臨著前所未有的挑戰，西方文化影響著我們生活的每一個方面，有學者認為，國人進入集體無意識狀態，中國文化的主體性正在被悄然蠶食。因此，在實現中華民族偉大復興的進程中，如何重新構建文化主體性，傳承中華民族的傳統文化，再一次引起學者關注。黨的第十七屆六中全會明確提出我們要有高度的文化自信，發揮創新能力，建設文化強國，把文化的主體性提到了一個前所未有的高度。黨的十八大也明確指出，文化主體性在提高國家文化軟實力和服務社會等方面都發揮著舉足輕重的作用。可以看出，在今天這樣一個經濟高速發展、國際形勢瞬息萬變的時代，保持民族文化的主體性，是一個國家不斷增強國際競爭力的首要任務。

一、主體性的思想根源

主體性思想萌芽于古希臘哲學，是傳統西方哲學的一個基本概念，主要探索世界及其本質。主體性思想發源于“人是萬物的尺度”這一哲學思想，特別關注人與自然之間的關系。這里的“人”指人的感覺，事物要以人的感覺為標準。然而那時并沒有真正意義上的主體性，因為那時人與自然是和諧一體的，不存在主體和客體的區別。在19世紀前，主體性思想并沒有得到廣大思想家的認可，反而把它看作是詭辯論。黑格爾從認識史發展的角度出發，認為這個命題體現了思維的能動性，值得肯定。雖然這個命題具有相對主義和懷疑主義的錯誤取向，具有主觀唯心主義的色彩，但是它較早涉及主觀與客觀之間的關系問題，是人類認識史上的一大進步。特別是近代，理性精神越發受到人們的需求和關注，形成了主體性思想，并逐漸發展成為近代西方哲學思想的基礎。后來，法國哲學家笛卡爾提出“我思故我在”的命題，告訴我們主體性是一切存在的根基;緊接著，德國古典哲學創始人康德確立了人類精神活動的主體性地位;隨后，馬克思從實踐論出發，建立了主體性哲學，其主要觀點認為人是主體，自然是客體，人可以利用主觀能動性，去任意改造自然。

從此，主體性思想在西方哲學界逐步確立。然而在我國，從1949年新中國成立到20世紀80年代初，主體性思想并沒有受到國內哲學界的關注。馬克思主義的反映論在當時的哲學界依然占據主導地位，主要討論人在認識世界和改造世界過程中的主觀能動性。直到80年代以后，西方思想被學者引入中國，哲學界對主觀能動性的認識也與時俱進，掀起了對主體性研究的熱潮。這一熱潮開始于80年代的美學界，隨后迅速在其他學科領域產生強烈反響，學者們結合哲學界的相關研究成果，對主體性的本質和功能展開了熱烈的討論。其他學科結合相關研究的理念，在各自的領域也都有了快速發展，對主體性的性質和功能進行了更為深入的探索。到了21世紀初，我國學術界對主體性的研究達到了頂峰。隨著國際交流的加深，大量有關主體性思想的理論被介紹到國內，使得學者對主體性思想的本質、結構、功能和意義有了更為全面和系統的認識。同時，他們結合當時國內的時代特點，突出了主體性研究在我國學術界中的鮮明特色。

二、文化主體性及其內涵

廣義的主體性是指人類在改造世界的實踐過程中表現出來的自主、能動的地位和特征。學術界對民族文化主體性的研究來源于近代主體性思想的繁榮與發展。理論上來講，不同民族的文化沒有優劣之分，是彼此平等的，不存在主體和客體的區別，因此民族文化本身是沒有主體性可言的。然而，近代主體性思想成為人類文化的主導思想以后，主體性概念被移植到文化領域，主要探討民族文化的本質、功能和意義，以及處理不同民族文化之間的關系。民族文化主體性的概念就這樣被逐漸確立。我國著名社會學家費孝通先生在繼承前人研究成果的基礎上，提出了“文化主體性”概念，即本土文化對現代化的主動適應。從理論上講，本土文化應該適應現代化的發展規律，但是在兩者之間發生矛盾時，本土文化應發揮自身的創造力，建立適應時展的本土文化。關于民族文化的主體性或主體意識，學術界有不同的視角。

南京大學教授江寧康認為“民族文化的主體性是在歷史發展的進程中逐漸確立的、由本民族的所有成員一致認可并且自發維護的一種民族文化意識”。北京大學哲學系教授樓宇烈先生認為文化的主體意識應該是人民對本國文化的認同，包括對它的尊重、保護、繼承和發展等。只有增強文化主體意識、堅定文化自信，我們才能形成獨立自主的文化體系，以平等的身份與西方文化進行對話和交流。文化主體性包括四個方面的內容，即文化自覺、文化自信、文化自省和文化自強。四者相輔相成，構成了文化主體性的有機整體。具體來講，文化自覺是我們認識文化的角度，文化自信和文化自省是我們對待文化的態度，文化自強是推動文化廣泛傳播和繁榮發展的必由之路。“文化自覺”這一概念是由費孝通先生在1997年首次提出的，即生活在某一種特定文化中的人要對自己的文化有清醒的認識，明白它的來龍去脈、歷史進程和發展方向。云杉先生也認為一個民族要對文化在歷史進步中的作用有清醒和深刻的認識，正確把握文化發展規律，主動擔當發展文化的歷史重任。基于以上觀點，我們可以看到，文化意識包括兩方面的含義，一是我們不僅要了解中國文化，還要認識西方文化;二是我們要深刻認識文化的發展規律及其社會功能。當今世界正處于各方面快速發展階段，文化對經濟社會發展的影響比歷史上任何一個時期都更加廣泛和深刻，在綜合國力競爭中的地位也日益凸顯，文化軟實力已經成為各國在國際競爭中的主要戰略之一。文化自信是指在文化自覺的基礎上，要充分肯定中華文化的內在價值并堅信其旺盛持久的生命力。

我國的傳統文化博大精深，源遠流長，早在2000多年前就產生了儒家學說和道家學說，其“仁愛”“民貴君輕”“天下興亡，匹夫有責”等真知灼見在中國的歷史進程中產生了深遠的影響，是中華民族傳統文化的瑰寶。近年來在國內外興起的孔子學院，也足以證明了中華民族傳統文化的魅力所在。因此，我們要對自己優秀的民族文化有堅定的信心，只有這樣，我們才能以批判的態度理性認識西方文化，有選擇地學習借鑒西方文化，才能不斷創新和繁榮中國文化，使世界上其他國家和民族的人民都能感受到中國文化的深厚底蘊和蓬勃生機，為世界各民族文化之間的平等交流和繁榮發展做出積極貢獻。文化自省是在文化自覺的基礎上，對中國文化的自我反思和理性批判。只有具備了自我批判精神，才能清醒客觀地認識到自身文化的不足，才能不斷發展自身文化。隨著全球化的加速，人們的價值觀和世界觀也悄然發生了變化，傳統文化在現代社會中的影響力在逐漸減弱。為了重拾傳統文化的精髓，重新樹立其在中國文化中的地位，全國范圍內興起了文化熱，人們對國學的熱衷也與日俱增，甚至幼兒園都開始了國學啟蒙教育，似乎傳統文化又重新受到了重視。然而，任何一種文化都不能解決我們在現實生活中遇到的所有問題。此外，我們對中華民族傳統文化的缺失，僅僅靠做一些講座，背誦《四書》《五經》等活動來創新和傳承中華民族的傳統文化顯然是不夠的。

我們應該清楚地認識到，文化自省必須是在深刻了解和認識自身文化的基礎上，對文化的一種自我調節，這個過程需要理性的思維和客觀的態度。在文化交流日益頻繁的今天，特別是在國學熱和文化熱的浪潮中，我們必須保持對自身文化的反思和批判，對傳統文化保持一個清醒的態度。文化自強是文化自覺、文化自信和文化自省的終極目標，是在三者的基礎上，合理吸收各國和各民族的優秀文明成果，結合中國文化的特點和時展的要求，不斷創新中國文化，從而促進它的繁榮和發展。文化自強的關鍵在于創新，創新是文化的內在屬性。如果我們無視時展的需求而因循守舊、故步自封，我們的文化也終將失去生命的活力而逐漸枯萎。黨的十八大明確提出實現中華民族的偉大復興，中國夢一度成為2013年度提及率最高的詞匯。要實現這一夢想，文化自強是必經之路，也是弘揚民族文化主體性的重中之重。今天，全球化的迅速發展已經成為不可阻擋的趨勢，這對各個國家的民族文化而言既是難得的機遇，也是嚴峻的挑戰。全球化給民族文化的繁榮和發展提供了新的視野和技術，是各民族文化獲得健康發展的動力和源泉。同時，全球化產生的民族文化認同危機也是擺在我們面前的不容忽視的現實。在全球化背景之下，中華民族文化要實現發展和繁榮，必須發揮自身文化的創新力，構建民族文化主體性。

三、構建文化主體性的必要性

今天是一個科學技術高度發達和工具理性空前擴張的時代，各民族之間的文化交流日益頻繁，在很大程度上促進了人類文明的進步和發展，也對維護世界和平和促進世界發展產生了積極的影響，但同時也在深刻影響著民族文化發展的物質基礎和深層結構，人們的文化情感也發生了變化。經濟全球化帶來了文化全球化，這是一個不容忽視的問題，因為一個民族的文化與其歷史傳統和民族精神是密不可分的。一個國家文化主體性的缺失，也就意味著該國歷史的中斷和民族精神的消失。今天，某些所謂強勢文化正在深刻影響和改變著廣大發展中國家的民族文化主體，甚至還侵蝕著一些具有深厚文化底蘊的發達國家的文化主體。因此，在維護多元文化共存的前提下，如何保持和發展各自民族的文化主體性，已經成為許多國家共同關注的問題。

(一)構建文化主體性，是維護國家文化安全的需要科學技術的高速發展和經濟全球化使得各民族之間的文化交流達到了有史以來的最高峰，但是，某些奉行霸權主義和強權政治的西方國家依然對其他國家推行文化殖民主義政策，試圖利用自身的強勢文化控制和腐蝕所謂的他國弱勢文化。一個國家的文化主體性一旦喪失，就意味著這個國家的獨立性會遭遇嚴重的威脅，可以毫不夸張地講，國家文化安全是關乎生死存亡的大事。因此在與強勢文化的交流過程中，我們不僅要學習借鑒其優秀的文明成果，更需要用批判的態度提高警惕，清醒地保持我們自身文化的主體意識，維護國家的文化安全。

(二)構建文化主體性，是增強國家文化軟實力的需要美國著名政治學家、哈佛大學教授JosephNye在1990年首先明確提出并闡述了“軟實力”概念，2004年的新著《軟實力———國際政治的制勝之道》對這一概念進行了補充，認為文化軟實力是一個國家在國際社會上產生的親和力、影響力和感召力，對于塑造國家形象和增強國際競爭力有著巨大的促進作用。從微觀上來講，文化軟實力是一個國家關于文化生命力和傳播力的綜合體系，主要表現在四個方面:一是文化傳統和價值觀念;二是國民綜合素質，特別是精神和品格;三是公共文化服務體系;四是音樂、電影、出版、會展、動漫以及新媒體等文化產業。目前，我國文化軟實力的保持與發展仍然存在諸多問題。一是地區發展不平衡，主要表現在東部和中西部地區、沿海發達地區和偏遠落后地區、城市和鄉村之間的不平衡。這些偏遠落后地區文化資源匱乏，公共文化設施服務嚴重滯后，文化和教育產業遠遠落后于經濟發達地區，這樣的狀況嚴重阻礙了中國文化軟實力的整體和全面發展。二是文化產業的市場機制不成熟，缺乏統一有效的規則制約和監管標準，文化產業內部良莠不齊，盜版和侵權現象屢禁不止，很大程度上破壞了文化產業在引導國民精神中的重要地位;三是文化出口產業相對落后，聯合國教科文組織的統計數據顯示，在國際文化貿易市場上，僅發達國家就占據了近90%的份額，其中美國仍然占據絕對優勢地位，而廣大發展中國家只分得一塊小小的蛋糕，若想徹底改變發達國家在國際文化貿易中的壟斷地位，發展中國家還有一段很長的路。改變這一格局的唯一出路就是增強我們的文化軟實力，通過文化創新來實現文化自強，使之更適合現代社會的發展，保持永久的生命力。

(三)構建文化主體性，是推動國家文化影響力的需要評價一個國家的文化軟實力，最重要的標準之一就是看這個國家的文化在國際上的影響力。雖然近年來我國文化軟實力不斷增強，但是由于起步晚，在國際上依然缺乏足夠的話語權。2010年，《文化軟實力研究藍皮書》統計數據顯示，中國文化產業占世界文化市場的份額不足4%，而與此同時，日本、歐盟和美國分別占10%，34%和43%，中國和美國作為發展中國家和發達國家的典型代表，差距懸殊。另外，雖然中國境內的世界歷史文化遺產總數排名世界前列，但國際影響力卻遠遠落后于美國和歐盟等發達國家和地區，不符合我國作為歷史文化資源大國的地位。因此，我們要增強文化自信心和自豪感，發揚創新的時代精神，使中國文化適應時代的需要，讓世界分享我們的文化發展成果。

(四)構建文化主體性，是進行文化創新和傳承民族文化的需要文化是一個國家或民族保持生命力的根本。中華民族的五千年輝煌歷史凝聚著哲人的獨特智慧，對生活在現代社會的我們，仍然具有現實的指導意義。然而，隨著文化全球化帶來的不同文化之間的頻繁交流，世界格局正在發生著顯著的變化，任何一個國家的文化都不能因循守舊、故步自封。如果一個國家沉浸在自己的文化中止步不前，終將會因為不適應時代的發展而遭遇文化危機。雖然我們悠久的歷史文化是中華民族的瑰寶，但我們必須清醒地認識到，一方面，我們要堅持傳統文化的基本思想，堅定文化自信;另一方面，我們要理性批判和學習借鑒各國優秀的文化成果，順應時代的需求，積極進行文化創新，只有這樣，才能使我們的文化永遠站在世界文化競爭的前列，使世界人民共享中國優秀文化的成果，進而永葆中國文化的生命力和國際影響力。

四、文化創新在構建文化主體性和傳承中國傳統文化中的意義

文化作為人類財富和智慧的結晶，是民族創新力的重要標志，是經濟全球化進入知識智能這一新階段的重要時代特征。文化主宰著一個民族的核心價值觀，是人們發揮主觀能動性改造世界的強大精神動力。文化創新是實現文化繁榮與發展的最根本途徑，是一個民族發展的原動力，更是衡量一個民族是否具備發展潛力和社會經濟是否健康持續發展的重要標志，對社會經濟的健康持續發展具有強有力的引領和推動作用。當前，先進文化正在成為引領社會經濟發展與社會文明進步的重要標志，與時俱進，積極推動文化的創新，是增強民族凝聚力和核心競爭力的重要戰略舉措。中國改革開放的現代化建設進入飛速發展時期，我們呼喚新的文化理念和新的道德風尚。

優秀的傳統民族精神與新時代的道德觀念高度融合，已經成為我國社會全面進步的主流。然而，我們也應該清醒地看到，受多方面因素的影響，一些不良社會現象仍然存在，在很大程度上破壞了社會公平，違背了建設文化強國的偉大目標。因此，我們要加強社會主義核心價值觀，凝聚各方的智慧和力量，進行文化創新，引領社會健康發展。但是，進行文化創新并不是推翻傳統文化，而是在繼承傳統文化的基礎上進行創新，以便適應時代的發展和社會的需求。任何一種文化的發展，都是在堅持傳統文化基礎上進行的改革和創新。離開傳統文化，就會迷失方向，因循守舊就會失去活力。幾千年來，中國文化一直是中華民族發展壯大的精神支柱。在文化全球化高速發展的今天，一方面我們要認識到中國傳統文化的歷史意義，另一方面要結合新時代的現實價值，以自信和自豪的態度對待我們的傳統文化，用理性批判的態度學習借鑒各國優秀的文化成果，用新的視野和高度豐富我們的文化寶庫，做到民族和時代相結合，賦予傳統文化新的內涵，使傳統文化適應新時代的發展。只有這樣，中國優秀的傳統文化才能在時展中永葆生命力，才有可能增強國際影響力和文化競爭力，為世界民族文化的交流和進步做出更大的貢獻。

綜上所述，經濟全球化及其帶來的文化全球化趨勢，不僅改善了人們的物質生活條件，也影響著人們的價值觀和精神需求，促進了不同文化之間的交流和融合，促進了人類文明的進步。但是，文化間的交流必然導致相互的競爭和制衡。當前，個別強勢文化依然在國際文化市場上占據絕對主動的地位，文化霸權主義依然存在，這對所謂弱勢文化造成了巨大的威脅。作為一個文化歷史大國，中國擁有數量龐大的世界歷史文化遺產，文化的國際影響力卻相對滯后，兩者的地位極不相稱，特別是在全球化趨勢的影響下，傳統文化正面臨嚴峻的挑戰，西方文化影響著人們生活的方方面面，青少年對西方文化的過度追捧，對我國傳統文化的傳承確實不是一件好事情。解決這個問題的關鍵就是要重新構建中華文化的主體性，增強人們的文化主體意識，用批判的眼光去認識和評價自身文化和西方文化，堅定文化信心，積極發揮文化的創新力，結合時代特點和國際社會的發展趨勢，提升我國的文化軟實力，增強文化的國際競爭力和影響力，保持中國優秀傳統文化的永久生命力。同時，要在青少年中積極推廣傳統文化的普及教育和文化創新的實踐，切實把文化創新和文化傳承落實到我們的現實生活中，使中華文化得以傳承和發揚，讓中國文化站在世界文化之林的前列，讓世界人民共享中國優秀文化成果。

［參考文獻］

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作者：賈艷麗1，袁新華2 單位：1．華東師范大學，2．北京外國語大學