孔子和德治探討

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一、主要對(duì)立之點(diǎn)

1理論前提不同：性善論與性惡論的對(duì)立

孔子德治學(xué)說(shuō)的理論前提是人性善論。所謂仁義禮智，我固有之，非外在賦予：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”(《孟子·告子上》)而且，人還具有先天的“良知”道德品質(zhì)，“人之所不學(xué)而能者，其良知也；所不慮而知者，其良知也。”(《孟子·盡心上》)既然人生來(lái)性善，可以接受勸說(shuō)和教化，那么，施行德治就是可行的，通過(guò)倫理勸諭可以達(dá)到理想中的社會(huì)秩序。正因如此，道德教化論就成了孔子德治的核心內(nèi)容之一。

然而，法家完全反對(duì)這一主張。并對(duì)性善論進(jìn)行了詳盡的批駁。認(rèn)為人性本來(lái)自私又功利，“民之故計(jì)，皆就安利而辟危窮。”(《韓非子·五蠹》)“君臣之計(jì)，非父子之親也，計(jì)數(shù)之所出也。”(《韓非子·難一》)“輿人成輿則欲人之富，匠人成棺則欲人之夭死也，非輿人仁而匠人賊也。人不貴則輿不售，人不死則棺不買(mǎi)，情非憎人也，利在人之死也。”做車(chē)子的輿人希望人富貴，做棺材的匠人希望人死掉，原因在于利益使然，非人性之善惡。既然人天生自私，趨利弊害，就客觀上為行使賞罰提供了可行性。

另外，人性在不同時(shí)期有不同的表現(xiàn)，處于不斷變化之中，“上古竟于道德，中世逐于智謀，當(dāng)今爭(zhēng)于氣力。”原因在于“古者……人民少而財(cái)有余，固民不爭(zhēng)。是以厚賞不行，重罰不用，而民自治。今……人民眾而貨財(cái)寡，事力勞而供應(yīng)薄，固民爭(zhēng)。”可見(jiàn)，人口、財(cái)富、社會(huì)關(guān)系等因素都是不斷變化的，人們的觀念品行也就自然隨之而變化。況且，韓非認(rèn)為，道德高尚的人是有限的，自覺(jué)為善者寡，懼罰遠(yuǎn)惡者眾。既然人們并非自覺(jué)自愿為善而不為惡，就有必要以法治手段逼人棄惡從善。

2理論核心不同：道德至上與法治至上的對(duì)立

儒家學(xué)說(shuō)中，道德的作用被渲染到極致。孔子學(xué)說(shuō)就是典型的道德決定論，德治是核心內(nèi)容之一，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。”(《論語(yǔ)·為政》)作為統(tǒng)治者，只有以德為政，民眾才能象群星繞北斗那樣擁戴統(tǒng)治者。具體地說(shuō)，一是通過(guò)修身，而達(dá)到齊家、治國(guó)平天下；二是要靠教化手段，教而化之，以道德感化孜孜為利的小人，提高他們的德行。

而韓非針?shù)h相對(duì)，認(rèn)為德不如法，治國(guó)要靠刑罰手段，法的作用至高無(wú)上。“國(guó)無(wú)常強(qiáng)，無(wú)常弱。奉法者強(qiáng)則國(guó)強(qiáng)，奉法者弱則國(guó)弱……能去私曲、就公法者，民安而國(guó)治；能去私行，行公法者，則兵強(qiáng)而敵弱。”(《韓非子·有度》)可見(jiàn)，在韓非看來(lái)，奉法強(qiáng)弱，成了國(guó)之強(qiáng)弱的決定性因素。沒(méi)有法治，就不能治理好國(guó)家，即使堯舜也是如此，善于做君主的，只能行賞罰，去仁義，“無(wú)錘策之威，銜橛之備，雖造父不能以服馬；無(wú)規(guī)矩之法，繩墨之端，雖王爾不能以成方圓；無(wú)威嚴(yán)之勢(shì)，賞罰之法，雖堯舜不能以為治。今世主皆輕釋重罰嚴(yán)誅，行愛(ài)惠，而欲霸王之功，亦不可幾也。”(《韓非子·奸劫?gòu)s臣》)更何況，對(duì)于不可教化之人，德治是不起作用的，只能靠懲治之術(shù)以正其身，“今有不才之子，父母怒之弗為改，鄉(xiāng)人譙之弗為動(dòng)，師長(zhǎng)教之弗為變。夫以父母之愛(ài)、鄉(xiāng)人之行、師長(zhǎng)之智，三美加焉而終不動(dòng)，其脛毛不改。州部之吏操官兵，推公法而求索奸人，然后恐懼，變其節(jié)，易其行矣。固父母之愛(ài)不足以教子，必待州部之嚴(yán)刑者，民故嬌于愛(ài)而聽(tīng)于威矣。”(《韓非子·五蠹》)可見(jiàn)，對(duì)于那些父母、鄉(xiāng)人、師長(zhǎng)苦心教化無(wú)效的不肖之子，在官吏欲批捕面前，因害怕而能馬上改變行為。由此，韓非得出結(jié)論：“夫嚴(yán)家無(wú)悍虜，而慈母有敗子，吾以此知威勢(shì)之可以緊暴；而德厚之不足以止亂也。”(《韓非子·顯學(xué)》)走懲惡以揚(yáng)善之路才是明智選擇。3理論蘊(yùn)涵的民之地位不同：重民與輕民的對(duì)立

孔子是春秋時(shí)期具有重民思想的思想家之一。《荀子·哀公》篇載有孔子答魯哀公的話：“且丘聞之，君者，舟也，庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。”孔子重民更體現(xiàn)于孔子的德治、教化思想中。“君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義。”(《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》)主張對(duì)民以寬，保民、惠民、富民，若是對(duì)民以刑，百姓縱使服從統(tǒng)治，也不會(huì)心悅誠(chéng)服，只有用道德教化去引導(dǎo)，才能使百姓有羞恥之心；還認(rèn)為，要惠民，就應(yīng)該減輕剝削，避免聚斂，“季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之，子曰：非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也。”(《論語(yǔ)·先進(jìn)》)另外，孔子還主張“節(jié)用而愛(ài)民，使民以時(shí)”，即節(jié)省勞動(dòng)力，愛(ài)護(hù)老百姓，保證耕作，不誤農(nóng)時(shí)。

比較而言，韓非則是重法輕民。提倡君主權(quán)勢(shì)獨(dú)操，享有絕對(duì)權(quán)利，“法”、“術(shù)”、“勢(shì)”相結(jié)合，視整個(gè)國(guó)家為私物。韓非的法治，歸根結(jié)底是對(duì)付老百姓、鎮(zhèn)壓老百姓的方法。“君上之于民也，有難則用其死，安平則用其力。……名主知之，故不養(yǎng)恩愛(ài)之心，而增威嚴(yán)之勢(shì)。”(《韓非子·六反》)可見(jiàn)，在韓非治國(guó)之術(shù)中，十分強(qiáng)調(diào)依靠權(quán)威、使天下之人臣服，這種極端的權(quán)威主義，顯然含有輕民的成分在里面。

4理論實(shí)施方法不同：道德教化與懲罰威懾的對(duì)立

儒家主張仁愛(ài)，強(qiáng)調(diào)以說(shuō)服教育為主，以教化手段提高民眾，以修身自覺(jué)實(shí)現(xiàn)德行提高，反對(duì)不教而誅；認(rèn)為培養(yǎng)理想人格是修己的活動(dòng)，唯有主觀努力，才能提高修養(yǎng)。主體自覺(jué)是行仁的最好依據(jù)，學(xué)習(xí)和教育是提高素質(zhì)的有效途徑。雖然孔子承認(rèn)有生而知之，但更強(qiáng)調(diào)的還是學(xué)而知之，“好仁不好學(xué)，其蔽也愚。”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)只有學(xué)習(xí)才能破除愚昧，建立起仁德的理性自覺(jué)。

而法家則急于求治，力主輕罪重罰，以重罰威懾民眾，試圖達(dá)到重刑之下無(wú)人還敢犯法的效果。“公孫鞅之法也重輕罪。重罪者，人之所難犯也；而小過(guò)者，人之所易去也。使人去其所易，無(wú)離其所難，此治之道。夫小過(guò)不生。大罪不至。是人無(wú)罪而亂不生也。”(《內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)上》)可見(jiàn)，法治被給予了太高的期望值。

二、主要相同之處

從外在形式看，德制與法治是迥然對(duì)立的，歷代統(tǒng)治實(shí)踐中。更多的時(shí)候是二者相融并存，即使在明確張揚(yáng)儒家德治的時(shí)候，還具有不可言說(shuō)的另一面——暗里運(yùn)用著法治主張。究其根本原因，在于二者既相互區(qū)別，彼此不可替代，又存在明顯的相同之處。

1二者的立言宗旨是相同的，追求著同一的目的：維護(hù)現(xiàn)行宗法等級(jí)秩序，為統(tǒng)治者提供有效的執(zhí)政方略。孔子重德，主張修身，培養(yǎng)應(yīng)有的德行。君臣、父子各有自己的德行，德治就是為了達(dá)到恪守各自的本分，循規(guī)蹈矩，彼此不得逾越。韓非主張法治。嚴(yán)明賞罰。但同樣強(qiáng)調(diào)君臣、上下、妻妾、嫡庶之別，一切自有嚴(yán)格界限，各自都應(yīng)安于本分，恪守已位。可見(jiàn)，維護(hù)封建等級(jí)秩序是儒、法共同遵守的宗旨，無(wú)論是追求理念的提出，還是追求操作層面的規(guī)定，其結(jié)果都是為鞏固現(xiàn)行統(tǒng)治服務(wù)。

2從理論特征看，兩種主張均具有內(nèi)在的邏輯線索，呈現(xiàn)出相對(duì)完整的體系化樣態(tài)，進(jìn)而可以從理論上推出理想化的效用性。孔子和韓非都對(duì)自己為統(tǒng)治者提供的治國(guó)之術(shù)寄予無(wú)限厚望，堅(jiān)定地認(rèn)為，憑借自己的主張，完全能夠解決面臨的社會(huì)問(wèn)題與困境，達(dá)到理想中的完美境地。儒家的揚(yáng)善與法家的懲惡可謂殊途同歸，指向了安定社會(huì)秩序、實(shí)現(xiàn)天下太平的目標(biāo)。因而均可以得到統(tǒng)治者的注意與青睞，或明或暗地被采納并應(yīng)用。

三、審視傳統(tǒng)文化，完善治國(guó)方略

1對(duì)民眾的態(tài)度直接影響到人心向背。進(jìn)而影響到理論策略的命運(yùn)。孔子雖然強(qiáng)調(diào)刑不上大夫，禮不下庶人，三綱五常，等級(jí)秩序不可逾越，但卻可以作到基本的不敵視平民百姓。而韓非似乎將作為人的尊嚴(yán)和地位全部奉獻(xiàn)給了國(guó)君一人，普通百姓與群臣分別成了“法”與“術(shù)”的對(duì)象，只擁有無(wú)條件服從的自由，成了國(guó)君的對(duì)立面。因此說(shuō)，韓非采取的是更加與人民對(duì)立的統(tǒng)治路線。這一點(diǎn)給當(dāng)今時(shí)代的啟示是深刻的：人民，決非一己之私，可以隨意操縱。今日文明社會(huì)里的人們，已經(jīng)具有了一定的自我意識(shí)，愿意遵循的是與民主共生的法制。權(quán)利意識(shí)決非狹隘的權(quán)威，還應(yīng)含納自由、平等、民主等要素。作為統(tǒng)治者及管理者，一味追求絕對(duì)權(quán)威和駕馭之術(shù)是片面的，應(yīng)代之科學(xué)的知識(shí)技能和人性化的管理方法的追求，在尊重人的獨(dú)立人格和權(quán)益的前提下，通過(guò)國(guó)富民強(qiáng)以推動(dòng)社會(huì)發(fā)展。

2孔子德治與韓非法治，兩者彼此對(duì)立，各執(zhí)一端。就思想自身而言，頗有極端之處。韓非輕罪重罰原則作為特定時(shí)期的具體辦法是行之有效的。但推而廣之，作為普遍原則則走向了自身的反面。重罰輕罪已是量刑失準(zhǔn)，焉能收到積極有效的結(jié)果?因此，重罰威懾與修身自覺(jué)實(shí)為各執(zhí)一端，誤入極端化之誤區(qū)。

3縱觀重德與重法的實(shí)際效果，不得不承認(rèn)：漫長(zhǎng)的中國(guó)封建社會(huì)，總體而言，并未真正實(shí)現(xiàn)國(guó)之德治。德治的負(fù)面結(jié)果是明里滿(mǎn)嘴仁義道德，暗里一肚子男盜女娼的統(tǒng)治者；缺乏主體意識(shí)與獨(dú)立人格、思想僵化的被統(tǒng)治者。而對(duì)法治極力踐行的秦朝，希望借此可使秦的統(tǒng)治萬(wàn)世不竭。然而嚴(yán)罰酷刑的結(jié)果是眾叛親離，農(nóng)民揭竿而起，貌似強(qiáng)大的秦朝統(tǒng)治，因觸怒了人民，僅十余載就歸于湮滅。從中，我們可以得出以下啟示：德治與法治，作為兩種對(duì)立的治國(guó)之術(shù)，擇一拒一并推向極端，不可能得出正果。以相融相補(bǔ)替代相拒相斥，德法并重、禮法兼用，才是科學(xué)的辯證態(tài)度。以德治國(guó)、健全法制實(shí)為明智之舉。

摘要：德治與法治，作為特點(diǎn)鮮明的兩種治國(guó)方略，在中國(guó)均擁有深厚的傳統(tǒng)文化積淀。其利弊得失難以一言蔽之。通過(guò)德治與法治的相同之處與對(duì)立之點(diǎn)的比較，可以尋得古代中國(guó)典型重德與重法的儒家與法家的治國(guó)理念與踐履實(shí)效之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，進(jìn)而思考對(duì)于當(dāng)今時(shí)代的啟示意義。

關(guān)鍵詞：孔子；韓非；德治；法治