當代大學生人文素質

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一、我國人文素質教育現狀

1.人文素質教育提出背景

中國曾因信奉“君子不器”而險些淪喪于西方科技進步帶來的船堅炮利之下，“落后就要挨打”的意識使我國在建國后為迅速追趕國外先進的科技腳步一度效仿蘇聯采用專才培養模式。這一辦學模式為當時大批專門人才的培養和國民經濟的恢復起到了重要作用，但過窄的專業教育使學生的學科視野受限、人文底蘊薄弱，人才成為促成社會進步、經濟發展的工具。市場經濟體制在我國初步建立后，市場經濟給大學提供豐富資源的同時也帶來一些不利：市場經濟重視眼前利益忽視長遠利益，重視現實追求忽視理想追求。一些大學生在市場經濟浪潮的沖擊下困惑、迷茫甚至出現道德滑坡，知識在物欲橫流的當代社會成為一些人實現物質利益和權利欲望的工具。現代科學技術對經濟、國防和社會發展的推動作用越來越大，科學技術轉化為現實生產力的速度也日益加快。這就使得科技教育在大學教育中成為重中之重，而人文教育則日見勢微；另一方面，人文教育自身在科技教育的影響下，出現了知識化的傾向，重視人文知識的傳授忽視人文精神的培養。針對這些弊端，1998年教育部在《關于加強大學生文化素質教育的若干意見》中指出，“我們所進行的加強文化素質教育工作，重點指人文素質教育。主要是通過對大學生加強文學、歷史、哲學、藝術等人文社會科學方面的教育，同時對文科學生加強自然科學方面的教育，以提高全體大學生的文化品位、審美情趣、人文素養和科學素養”。

2.人文素質與人文素質教育

人文素質是指知識、能力、觀念、情感、意志等各種因素結合而成的一個人的內在品質，表現為一個人的人格、氣質、修養，是一個人外在精神風貌和內在精神氣質的綜合表現，也是一個現代人文明程度的綜合體現。人文素質是由人文科學知識、社會心理、文化修養、人文精神、人格等五個方面組成的。各要素之間是相互促進、相互影響的。

人文素質教育，就是將人類優秀的文化成果通過知識傳授、環境熏陶以及自身實踐，使之內化為人格、氣質、修養，成為人的相對穩定的內在品質。其目的是引導學生如何做人，包括如何處理人與自然、人與社會、人與人的關系以及自身的理性、情感、意志等方面的問題。結合人文素質五要素我們可把對大學生進行的人文素質教育理解為：通過各種教育教學形式，引導學生進行自身實踐，將人類優秀的文化成果轉化為自己的經驗，形成牢固的人文科學基礎知識、良好的社會心理與文化修養，樹立人文精神及塑造完美人格的教育活動，是需要外在啟迪、陶冶和內部省悟、修煉的教育活動。

3.對當代大學人文素質教育的思考

社會和大學在逐漸認識到人文教育的重要性后試圖進行補課，于是教學計劃里添加了文、史、哲方面的人文課程，增加了人文學科教師的工作，舉辦了一些人文方面的講座，這些都是有必要的。但人文知識的教授并不等于人文精神的獲得和健全人格的塑造，人文精神的獲得和健全人格的塑造也并不是僅以人文學科教師之力就能實現的。涂又光教授指出：近百年來，可謂“科學”階段；正在發展為“人文·科學”階段。[1]在“科學”大旗被高高舉起的今天應當怎樣讓“人文”這面旗幟在大學校園里迎風飄揚？怎樣才能使中國的大學真正步入“人文·科學”階段？中國自己有幾千年的人文，管靈魂，管德育……因為中國自己早有一套，這當然不是否定互相學習。中國自己的人文，我是說人文‘精神’，是中國民族、中國文化的‘靈魂’[2]這種以儒學為中心的人文教育，爾后成為中華傳統人文教育的真主流。在中華民族的歷史上，這種人文教育的傳統培育了一代代優秀的知識分子，維系著中華民族的生存發展。華人地區的人文教育，一旦失落了與中華人文教育傳統的聯系，也就失落了自身的根基和生命力。[3]與科技教育不同的是人文教育本身就具有民族性，因而必須重視中華傳統人文教育資源，汲取傳統文化中的優秀成果以促進當代大學生人文素質的養成。[4]

二、中國古典人文教育

中國古代教育，歷史悠久，源源流長，帶有高等教育性質的教育活動，早在3000年前就出現了。本文所指的中國古代高等教育，上限始于西周。西周學校已有較為嚴密的體系，總體有國學、鄉學兩類。西周學校教育的內容是“六藝”，即：禮、樂、射、御、書、數。

春秋時期孔子為了教化人性，除了主張學習“六經”：詩經、尚書、禮記、周易、春秋、樂經以外，也教授“六藝”：禮、樂、射、御、書、數。“六經”自然是古代經典，事關人文素質的教化，然而“六藝”并非我們今天所理解的實用技能。“六藝”中，禮樂射御四藝又稱‘大藝’，而禮、樂為四藝及六藝之首。“凡三王教世子，必以禮樂。樂，所以修內也；禮，所以修外也。禮樂交錯于中，發形于外，是故其成也怪，恭敬而溫文。”（《禮記·文王世子》）。可見，禮、樂是行為規范之“禮”與思想規范之“樂”，內外并舉地塑造著一個人。“————古者天子以射選諸侯、卿大夫、士。射者，男子之事也。因而飾之以禮樂也。故事之盡禮樂，而可數為，以立德行者，莫若射。故君子務焉。”（《禮記正義注》）可見“射”在這里與狩獵或戰斗無關，而只是一種身心修養的方式。為的是在此過程中培養射者立身立國的道德。“大馭掌馭王路以祀”（馭通御），“御”在此主要是指祭祀時禮儀的身心規范。“書”是文字，“數”是記數，也與古代巫史文化中祭祀、占卜的文化、禮儀相關。之后，儒學一派思孟學派更是在其著述的《大學》中明確的提出“大學之道，在明德，在親民，在止于至善。”揭示了當時高等教育目的的人文素養要求。

公元前124年，漢武帝采納董仲舒的建議，設立太學。太學的建立，標志著中國封建社會官立大學制度的確立。董仲舒提出要通過教育“養成以仁義為內容、以禮為形式的風俗習慣”。太學的教育就內容說，是儒家五經教育（《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》），五經既載道又載藝，不僅是一種人文知識體系，本身還有道德教化的意義，是與孔子時代的人文教育一脈相承的；就目標說，是仁人教育，或君子教育、圣賢教育。也可以稱其為現在通稱的人文教育。

另一與私學相關的重要高等教育機構是書院。書院始于唐末，成于五代，大興于宋，一直延至清末。書院由名師主持，內容以儒家經典為主，自由講學，注重教與研的結合，倡導門派間的交流，追求道義和積極入世的精神。體現了教育必須以人為本的教育理念，突出了以德育人和對人性關懷的人文精神。宋代四大書院之一的岳麓書院主教張栻明確提出了書院的辦學宗旨是，“傳道而濟斯民”，即書院不是官學那樣科舉仕進之地，也不是專于文辭技藝之處，而是傳承圣道、接續道統，提升道德人格，匡時濟世，拯救黎民之所；朱熹進一步說明，圣王設教立學，為的是使黎明普遍受到居家愛國而明大小之序的教育，儒生應當是：“一，有修齊治平的大志；二，以‘致君澤民’為己任，有為天下獻身的精神；三，有親民愛民的胸懷”。[5]從中可以看出儒生并不是泛指一般的讀書人，而是對儒學有造詣，并且又具有良好政治道德品質的讀書人。書院的培養目標飽含了中國傳統人文教育的意蘊，即對人性、道德修養的關注，教育人要修身養性，重視道德。

三、古典人文教育對當代大學人文教育的啟示

1.教育者自身要有深厚的人文底蘊

從孔子、孟子到朱熹、張栻他們作為教育家有著淵博的人文知識和高尚的人格情操，他們以自己的人文深度高瞻遠矚的指導著學生，以自身的人格魅力潛移默化的影響著學生。有許多學校的經驗證明，搞好人文素質教育的關鍵是校長與各級領導的重視。……經驗還證明，人文素質的培養不僅靠課程與活動，還有教師的“身教”。許多人文素養很高的學者、專家的成長歷程中都有一些難忘的“領路人”，其中影響最大的是家長與老師。教師在做人方面對學生的影響是無形的但又是強大的。[6]教師要使學生耳濡目染感受到教師的人格魅力，這不僅是人文學科教師的工作也是每位大學教師的職責。中國老一輩科學家在擁有高深科學知識的同時也擁有深厚的人文修養。人文修養培育人文精神，人文精神造就高尚的靈魂。作為科學大師，他們的成就不僅是科學成果，同時彰顯了蘊涵深厚人文精神的人性光輝。

2.重視人文素質的形成

不僅重視人文知識的掌握，更重視人文素質的形成，通過各種教育內容、教育活動的開展進行人文熏陶。孔子以六藝教“禮”，學生通過六藝學習“禮”、實踐“禮”。古代書院鼓勵學生之間、學生與老師之間進行辯論和討論。人文課程的教授應當生動活潑，形式多樣。心理學認知派的主要代表柯爾伯格就曾明確的指出：“灌輸既不是一種教授道德的方法，也不是一種道德的教學方法”。[7]論者認為這同樣適用與人文教育。人文課程的開設重點不在于學生對人文知識掌握的多少，而在乎通過課程的學習與研究將具體的知識內化，上升為指導自己做人處世、接人待物的原則與準繩，成為自身品格、精神和素質的有機組成部分。教師要既能“曉之以理”，又能“動之以情”，做到“潤物細無聲”。

3.高等教育要堅守自己的理想，承擔自己的社會責任

古時書院不以科舉仕進為目的而以匡時濟世為己任。現在市場經濟和網絡時代給高校帶來了巨大的沖擊，教育的一元價值倡導與現實社會多元價值取向產生劇烈碰撞，我們在埋怨外部社會給大學造成不良影響的同時，是否反思過大學為適應市場經濟所做的調整、轉變是否適度，這些調整、轉變是否對社會上的不良風氣負有一定責任，大學作為一個特殊的機構在接受社會影響的同時又應該對社會施以什么樣的影響。

4.對文、史、哲的重視

由于人的生命存在在本質上是文化生命的存在，文化生命的存在以價值為軸心，因而人是有價值取向和理想追求的．人文科學探求人的本質，就在于揭示、確立具有歷史合理性的價值取向和理想追求，批判、解構以往的過時的價值體系，建立一個民族在一定時代的價值體系。文學、史學、哲學，都以各自的方式負擔著這一任務。從12世紀至19世紀后期，中國高等教育機構的傳統課程即儒家經典與注釋（經）、歷史與相關學科（史）、哲學（子）、和文學（集）。按照歐洲大學課程的劃分，中國知識的四種分類（即，經、史、子、集）均可歸為人文學科。也就是說，中國的古代、近代高等教育都是以這些人文學科為基礎的。中國古典人文教育以經、史、子、集（著重“四書五經”）作為教育內容，雖然在不同的歷史時期，其尊崇與推廣的程度有所不同，但卻是封建統治者和百姓自始至終都認可的經典知識。教育具有社會分層的功能，古代人文教育憑著這一功能滋養出中國古代一個獨特的士人階層。中國古典人文教育就內容而言，是道德教化；就培養目標而言，是培養君子、圣賢。中國當代人文教育就其內容而言，是素質教育；就培養目標而言是培養德、智、體全面發展的社會建設者。

摘要：充本文從歷史的角度回顧了中國古代在教育傳統上，尤其是在高等教育傳統上注重通過不同知識的傳授對學生進行人文熏陶，培養當時的“健全人格”。我國當代的大學教育一度過分強調專業教育和知識的工具性價值，忽略人文素養和價值理性，忽視教育的永恒目的與追求，人文教育往往只是進行單向性的宣傳說教，知識化的形式、課堂化的模式使人文教育難以達到人格塑造、科學價值觀培養的目的。我國有著豐富的人文知識遺產與悠久的人文教育傳統，本文試圖從這一角度闡述其對當代大學人文教育的借鑒意義。

關鍵詞：古典人文教育；人文素質；人文素質教育

參考文獻：

[1][2]涂又光．論人文精神[J]．高等教育研究，1996.5．

[3]李維武．大學人文教育的失落與復興[J]．高等教育研究，2000.3．

[4]毛禮銳．中國古代教育史[M]．北京：人民教育出版社，1979．

[5]張祥云．走出教育[J]．高等教育研究．2003.3．

[6]李芳玲．大學生人文精神較難形成的原因探微[J]．復旦教育論壇，2004.4．