崇鳳文化研究論文
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(一)“鳳”形象及名稱的演變
“鳳”形象不是一朝一夕就定型了的，而是經過了相當漫長的演變過程。對于“鳳”的形象的演變研究也是學者們感興趣的地方。徐華鐺在其所著的《中國鳳凰》一書中對典型的鳳形象特點概括為:“錦雞首，鸚鵡嘴，孔雀脖，鴛鴦身，大鵬翅，仙鶴足，孔雀毛，如意勝冠。”鐘金貴《中國崇鳳習俗初探》對各個時期的鳳形象作了梳理，指出上述形象特點的形成是經過了從簡單到復雜的發展過程，并認為:“人們在保留雞形的主要特征的前提下，按照自己的意愿對雞的各個部位逐步進行了改造，以突出鳳的神性。”文章首先指出史前遺址中出土的陶罐、象牙雕刻、彩陶等等文物上的鳥圖案特點已經初步具有了“鳳”的一些的形象特征，如彎嘴(雞喙)、有羽毛、有冠、有尾翎等。到了商周時期，從“鳳”形象大量出現的青銅器裝飾及甲骨文象形文字中總結這一時期的“鳳”形象:尚未定型、多為側面形象，頭部有一束羽毛、尾部伸展夸張，線條剛柔并濟，體現出一種莊重、神秘之感。而且青銅器中的一足的“夔鳳”形象尤為突出。春秋戰國時期，“鳳”形象開始有了更加仔細的刻畫，在氣勢和造型上更顯奔放流暢、秀麗灑脫，尾翎長度增加。戰國時期的青銅器上“鳳”的形象也開始與云霧結合在一起，其作為神鳥的神性與代表祥瑞的云彩結合在一起，“鳳”作為祥瑞象征的意蘊隨著其形象的豐富也漸漸豐富起來。秦漢時期，隨著神仙之說的盛行，作為神鳥的“鳳”的形象更加普遍地被運用到帛畫、壁畫、磚刻、瓦當、石雕、漆器繪畫上，“鳳”形象也融入了許多動物的特征，雞(雉)的頭和冠、鶴一樣的足、鱗狀的羽。魏晉南北朝時期，隨著佛教的興起，“鳳”開始受到佛教的影響。“鳳”的形象富麗雍容、多姿多彩。鳳紋之外的裝飾多為佛教中常見的忍冬草、蓮花和各種纏枝花紋等。宋元時期，隨著繪畫藝術的快速發展，“鳳”形象較多地出現在繪畫作品中，更為細膩寫實，鳳眼更加細長，顯示出今天所謂的“鳳眼”的特征。明清時期，“鳳”形象較之宋元時期基本形象沒有大的變化，在繪畫技藝上更為成熟，出現了一整套畫鳳的口訣:“首如錦雞，冠似如意，喙似鸚鵡，身似鴛鴦，翅似大鵬，足似仙鶴，羽似孔雀，體呈五色”，“鳳有三長:眼長、腿長、尾長。”我們今天出現的鳳形象基本沿襲明清時代而沒有多大變化。這篇文章對“鳳”形象演變的歸納與學術界的主要觀點基本一致。龐進在其《中國鳳文化》一書中對“鳳”形象演變情況的概括也很有意思，即史前的“原鳳期”、夏商周的“夔鳳期”、春秋戰國及秦漢的“美鳳期”、魏晉南北朝隋唐時期的“瑞鳳期”、宋元明清的“金鳳期”、現當代的“新鳳期”。還有學者從漢字文化學角度來分析“鳳”形象的演變，如黃交軍、唐亮合著的《從＜山海經＞到＜說文解字＞———論“鳳”在中國先民文化中的形象流變》一文。“鳳”的形象經過了漫長時間的演變才以今天的多彩面貌呈現在我們眼前，和“鳳”的形象演變一樣，“鳳”的名稱也有一個發展演變的過程。我們今天所稱的“鳳”一般指的就是鳳凰，“鳳”與“鳳凰”在今天看來所指一致，而在神話傳說中，“鳳”和“凰”其實并不是同一種神鳥，《山海經•大荒西經》有這樣的記載:“有五彩鳥三名:一曰皇鳥、一曰鸞鳥，一曰鳳鳥。”便是其中的一個例證。學術界對于“鳳”名稱的演變尚少有人單獨去研究，在現在所能看到的一些研究論文和學術著作中，“鳳”的名稱演變一般多作為“鳳”文化整體研究的一個部分而存在，如上文所提到的鐘金貴的《中國崇鳳習俗初探》一文，在談到“鳳”的形象演變過程的同時也指出了“鳳”的名稱的演變過程，文章從《山海經》、《尚書》、《爾雅•釋鳥》、《左傳》等文獻資料中的“鳳”的不同指稱出發，得出“在舜之前原本稱為鳳鳥，到了有關舜的記載中改稱鳳皇”，并從出土文物和考古資料分析認為“皇(凰)”和舜的部族有虞氏有著密切的關系，是位于長江下游的有虞氏(屬東夷族)首領祭祀時插戴在頭上的帶有羽毛的王冠。有虞氏與位于黃河下游的東夷族中以“鳳”為神鳥的少皞氏融合而使得“鳳凰”連接為一詞，在這之后，“凰字”又漸漸失去了自身原有的意思而成為了“鳳鳥”的同義別稱。王維堤在其所著的《龍鳳文化》中也表達了這種認識，同時在書中他還對因原始方言、后代語言發展等原因影響而產生的“鳳”的各類別稱進行了大致的總結，如“鸑鷟”、“鶤雞”、“皇鳥”、“鵬”、“朱鳥”、“鹓雛”、“鸞鳥”等等。
(二)崇鳳文化內涵及其演變
當歷史進入文明社會，先民們原始的信仰和崇拜漸漸褪去了原始的迷狂，開始注入了越來越多的精神文明的因素。我國悠久的鳳崇拜歷史，使得“鳳”的文化內涵尤為豐富。對于“鳳”的文化內涵的挖掘始終是學術界研究“鳳”文化的歸宿，而對“鳳”文化內涵的演變情況的梳理對于正確把握“鳳”的文化內涵是至關重要的工作。目前“鳳”文化相關研究成果中也有許多關于“鳳”的文化內涵的文章與著作，學者們絕大多數都認為“鳳”的文化內涵的演變是由簡單到復雜的不斷發展、不斷豐富的過程。龐進的《中國鳳文化》一書將崇鳳文化的精髓和所包孕的民族品格的內涵稱為“鳳之魂”，“鳳凰的身上體現著中華民族求明、獻身、負任、敬德、尚和、愛美、重情、惜才的精神品格。”而鳳文化的精髓則是“和美”，其本身就是中華文化核心理念之一，足見“鳳”文化的重要性。王維堤在《龍鳳文化》一書中把“鳳”和“龍”放在一起梳理了龍鳳文化內涵的演變軌跡，文章認為“鳳”的初始意義與“龍”不同，它并不是作為氏族崇拜的圖騰，而是與天文歷法及農業生產相關，“鳳”的產生時代已經是圖騰制衰落時期;當巫術取代圖騰制之后，“鳳”又與巫術發生聯系，從而具有了巫術的內涵。王維堤將“龍”的巫術作用歸納為“乘”，“鳳”的巫術作用歸納為“至”、“來儀”;商代崇“鳳”而使“龍”的神性大大減少。周代崇“龍”抑“鳳”，“鳳”的神性則大為降低。到了春秋戰國時期，“龍”、“鳳”的神性都受到很大程度的削減。作者認為隨著文明社會的發展，人類認識自然的能力提高也是造成“龍”、“鳳”走下神壇的原因之一。“不語怪力亂神”的儒家學派，更是不把“龍”、“鳳”作為神物，但是民間龍鳳崇拜還依然擁有很大市場。與崇尚理性思考的中原地區不同，楚地的巫風盛行、崇尚浪漫的思想，使“鳳”崇拜在荊楚地區得到了繼續生長的土壤。我們從屈原的楚辭類作品中即可看出端倪。隨著戰國秦漢之際興起“瑞應之說”，“鳳”和“龍”一起又與“瑞孽之說”聯系到了一起，這一學說到董仲舒提倡“天人感應”之說漸成體系。董氏認為帝王有德，能“致黃龍鳳凰”，將“龍見”、“鳳集”看作是祥瑞的象征，是對帝王的德行的肯定。在春秋戰國時期步下神壇的龍、鳳，到了漢代之后，“龍”成為了歷代帝王的專享，皇帝自稱真龍天子，“龍”崇拜成為了愚弄民眾的政治神學手段。而“鳳”雖然也常常為皇帝所用，但是隨著龍鳳兩性分化的發展，到了宋代，“鳳”成為了皇后的代稱，與代表“真龍天子”的皇帝相對應。關于這一點，黃能馥《談龍說鳳》一文認為:“鳳是后妃政治權勢的標記。”《龍鳳文化》一書在論及龍鳳的形別分化時，提到了“鳳”的雌化使得“鳳”的文化內涵中具融進了女性象征的意味。對于“鳳”的女性象征意義這一點，王玨的《鳳的文化內涵》一文有較為詳細的研究。龍鳳形象在其發展的過程中還具有了“人中精英”的涵義。王維堤在書中認為，其淵源或許是與春秋戰國時期“龍”、“鳳”神性消褪，成為“役于圣人”的“羽蟲、鱗蟲”，但其始終是與“圣人”發生關系，所以后世自然把“龍”、“鳳”也比作是人中的精英。臧振《論鳳鳥在周文化中的地位》一文通過“鳳”與周文化的關系的研究，提出鳳鳥不是王權、君權的象征，而是賢人、君子的象征的觀點。“鳳”和“龍”一樣，與宗教的聯系也是非常密切的，“鳳”的文化內涵經過神仙家、道教、佛教的影響，其內涵也愈加豐富，尤以佛教對“鳳”的影響更大，在佛經故事中經常會見到“鳳”的形象，以“鳳凰涅槃”最具代表性。以上我們可以看出，王維堤在《龍鳳文化》中是把“鳳”和“龍”放在一起來考察二者的文化內涵的，更側重的是“鳳”在龍鳳這一對立統一體所具有的文化內涵。
相比之下，鐘金貴的《中國崇鳳習俗初探》則更多地從民俗學的角度來挖掘“鳳”的文化內涵，這篇文章從“鳳”文化的內涵發展歷程出發對“鳳”文化的主要內涵進行了歸納:
第一，百鳥之王。“鳳”崇拜產生之處，“鳳”的形象是比較樸實的，大體和雉的外形相似，到了戰國之后，“鳳”的形象漸漸地添加進其他動物的形貌特征，人們在觀念上開始把“鳳”視作“百鳥之王”。作者認為:“只要鳳崇拜的觀念存在，鳳作為百鳥之王的民俗觀念就不會改變。”
第二，保護神。我國民俗文化中“鳳”還具有保護神的意義，作者認為這一意義是“鳳”崇拜所具有的原始內涵，這一內涵也一直延續下來，在后代的建筑上，“鳳”形象的存在即傳達了祈求庇佑的意義。
第三，祥瑞的象征。關于這一點，作者的觀點與王維堤的觀點接近，他認為:“把鳳當作祥瑞的象征，是從把鳳當作保護神進行崇拜轉化而來的。人們把‘鳳’當做保護神進行崇拜是為了祈求吉祥幸福，也正因為這樣，人們總是直接地把‘鳳’當做能夠帶來吉祥幸福的瑞鳥，把‘鳳’的出現當做昭示吉祥幸福的瑞兆，古代統治者甚至還把‘鳳’的出現當做國運祚昌的象征。”
第四，愛情的象征。作者認為“鳳”具有的象征吉祥、幸福的意義自然也使得“鳳”具有了象征愛情的涵義。這一涵義在今天已然是“鳳”的突出內涵之一。
第五，專制皇權的象征。作者認為“鳳”的這一內涵也是由其“百鳥之王”等意義演變而來的，不過這一內涵隨著封建專制制度的結束也就消失了。
第六，民族文化的象征。這是“鳳”在當代具有的內涵。作者認為從“龍鳳”藝術的角度可以看出中華文化的發展軌跡、看出中華民族生活方式、風俗習慣及審美觀念的變化。“鳳的藝術形象給人們以巨大的精神力量。它與龍一樣，是中華民族的象征。”作者由此得出結論，“鳳”的文化內涵是不斷演變著的，具有鮮明的時代特征，并且反映著人們的愿望和要求，是對于中華民族有著深遠的意義的，其重要性正如龐進在《中國的圖章》一書中對“鳳”的文化內涵的整體概括，認為:“鳳是中華民族的一個圖章、一個徽記、一個象征。”
二、崇鳳文化的性質、地位及其作用
研究崇鳳文化在我國文化中具有極其重要的意義，因此對于崇鳳文化的性質、定位及其作用的研究對于我們正確的把握和理解崇“鳳”文化是有重要意義的。
(一)崇鳳文化的性質對于“鳳”崇拜的性質
學術界流行的觀點認為“鳳”崇拜是一種圖騰崇拜。聞一多在他的《龍鳳》一文中即提出，“鳳”是原始殷人的圖騰。此后這一觀點為很多學者沿用。而鐘金貴在其《論鳳崇拜的性質》一文中則提出了不同的觀點，他認為圖騰崇拜習俗是在生產力水平極端底下的原始社會先民們對人類起源缺乏認識，把自然界某種動植物或無生物當作自己的祖先來崇拜的現象。而根據“鳳”的來源來看，它屬于傳說之中的神鳥，而并非自然界實有的動物，與人類起源并無關系，因而并不是圖騰崇拜。而“鳳”是一種具有諸多神性的靈物，從“鳳”崇拜的各種文化涵義分析，得出這些文化涵義“都與把‘鳳’當作靈物崇拜有著深刻的內在的聯系。”加之“鳳”作為靈物始終是同神是有區別的情況來看，作者認為“始終都只是人們心目中的神異動物，始終都只是靈物。而‘鳳’崇拜亦只能是靈物崇拜。”
(二)崇鳳文化的地位、作用
從以上的論述我們已然認識到崇鳳文化的博大精深以及“鳳”文化對我們華夏民族所產生的巨大作用。對于“鳳”崇拜文化的作用的研究是崇鳳文化整體研究中的至關重要的環節之一。鐘金貴在《中國崇鳳習俗初探》一文中從民俗角度來總結歸納了崇鳳文化所具有的主要的作用，一是凝聚作用。中華民族是“龍的傳人”，也是“鳳的傳人”，因而龍鳳文化是凝聚中華民族的重要的精神力量。二是鼓舞作用。“鳳”的文化內涵之中包含著許多積極向上的因素，給我們以精神上的鼓舞。三是審美作用。“鳳”文化所具有的美學內涵成為我國詩歌、繪畫、雕塑等藝術的重要養分。四是調節作用。“鳳”文化對于調節人們的社會生活和心理世界也具有重要的意義。劉虹弦在其《淺談鳳文化及其審美形象延伸》一文研究了“鳳”文化所具有的審美內涵對與我國造型藝術的影響。我國“鳳”文化研究專家龐進先生在其所著的《中國鳳文化》一書中對“鳳”文化的作用的介紹是比較全面的，文章用“鳳之俗”來概括“鳳”對于我們民族民俗中的姓名、飲食、服裝等方面的影響;用“鳳之跡”來概括“鳳”在華夏大地上所留下來的各種蹤跡，如“鳳”的傳說，地名、建筑名等;用“鳳之藝”來概括“鳳”文化對我國雕塑、書畫、音樂、舞蹈、戲劇、建筑等藝術的巨大影響。對于鳳文化所具有的當代人文價值的研究也是學者們關注的話題，鳳文化研究正是繼承和發揚中華民族優秀的傳統文化的途徑之一。魏昌在他的《中國荊州鳳凰文化研討會綜述》一文中將研討會上關于崇鳳文化的當代人文價值的討論意見歸納為以下幾點:念祖愛國戀鄉精神;奮發圖強、求變創新精神;矢志不渝、涅槃再生的奉獻精神;“龍飛鳳舞”、“龍鳳呈祥”的“和合”精神。
三、總結
綜上所述，鳳崇拜作為我國傳統文化的重要組成部分，受到學術界的廣泛關注，也取得了可喜的研究成果，但崇鳳文化研究仍然還有不少的工作要做。如崇鳳文化的內涵的挖掘尚不能說已經面面俱到。崇鳳文化作為一種重要的民俗，其民俗學價值是十分重要的，目前鳳文化研究成果中這一方面的研究比較薄弱。另外，與龍文化相比，鳳文化的地位沒有得到足夠的重視，許多的研究成果都是將龍鳳對舉來加以研究，對于崇鳳文化的性質、作用、以及中外崇鳳文化的對比研究都缺乏系統的探討。
作者：劉祥高深單位：云南民族大學人文學院
