基督教與現代科學探討

前言：本站為你精心整理了基督教與現代科學探討范文，希望能為你的創作提供參考價值，我們的客服老師可以幫助你提供個性化的參考范文，歡迎咨詢。

【論文關鍵詞】：基督教；理性；現代科學

【論文摘要】：文章從基督教文化中的理性精神、教會學校對科學的催化作用、基督教的自然觀和"事實"原則對現代科學的推動作用四個方面論述基督教與科學并非截然對立，相反還孕育了科學精神

通常說到科學與宗教，總認為是水火不容、你死我火的對立關系，因為宗教信仰是非理性的，因而也是非科學、反科學的。很多人認為歐洲的中世紀，基督教占統治地位，科學為異端，科學成了神學的奴婢，教會還大肆地扼殺科學精神，宗教裁判所殘酷迫害科學家，因而中世紀是黑暗的。宗教史上教會迫害異教徒、排斥科學的現象無疑是存在的，但不能由此認為教會和教職人員都是排斥、反對科學的，甚至以為宗教整個地與科學相對立。我們不否認宗教的非理性成分，但是，如果我們因此只將希臘式的自然哲學視為理性與科學性，而將希伯來-基督教看作非理性、非科學，那就有失淺薄了。這樣既誤解了宗教和信仰，又誤解了科學和理性。如果按照科學的尺度，信仰確非真理，但不是真理就一定不是理性嗎？這是值得反思的。

一、基督教文化中的理性精神

從科學史的角度看，古希臘自然哲學與希伯來-基督教的自然觀、宇宙觀是不一致的。古希臘的科學思想總體上是一種唯理論的哲學觀，而基督教則是傾向于經驗論的哲學觀。然而這兩種理論觀念構成了進現代科學發展的世界觀和認識論基礎，盡管這是兩種不同的科學思想觀念，但從源頭上看，古希臘哲學的理性精神影響了基督教，并以之作為一種渠道延續并影響后世。古希臘的科學理性精神構筑了基督教的天國理論的大廈，這本身也催化了信仰時代科學精神的萌生。"事實上，中世紀理性或邏輯思維的水平已經達到了相當的程度，并不比現代差多少。托馬思·阿奎那的體系不僅是信仰的充分表達，而且是人類運用理性建造的一個思想殿堂。"[1](p404)可見，理性思維是基督教的一種基本的認識與思維方法。因此，正如我國文化學者啟良先生所說"有關上帝的學說同樣是一種自然哲學，同樣是一種科學理性。如果我們將泰勒斯的''''水''''，赫拉克利特的''''火''''，巴門尼德的''''存在''''，柏拉圖的''''理念''''都歸于理性的范疇，為什么不能將''''上帝''''看作理性的概念呢？如果把希臘探究自然本原和秩序的學說看作科學理性，為什么不將同樣表現為對自然本原與秩序的探究的上帝學說看作科學理性呢？"[2](p341)這些問題或許還可繼續討論，但應肯定基督教文化中科學理性的存在。對此，我們進一步考察基督教與科學發展史的實際聯系。

二、教會學校對現代科學的催化作用

在中世紀的早期，教育的中心在教會辦的修道院。在11-12世紀，設立在城市的教堂學校占據了教育和學術的領導地位。這些教會學校開設用拉丁文講授的課程，主要內容有文法、修辭、邏輯、數學、幾何、音樂、天文學，傳授古典文化和世俗知識。到12世紀中期，在較繁榮的城市里，這類教會學校自發地演變成了較大規模的教學團體，也就是最初的大學。法國的巴黎大學和意大利的波隆大學是最初最有代表性的大學。在中世紀，特別是13世紀和14世紀，巴黎大學是整個西方基督教世界的學術機構。"中世紀大學的興起，改變了西方教育制度，形成了主宰西方文化的專業知識分子階層，造就了一批把基督教帶進理性之海洋的哲學--神學家，也培養一批管理教會和國家的行政人員和律師以至教皇，特別是，它塑造了歐洲人說理論辯的思維習慣，形成了不朽的學術傳統……如果西方沒有經過幾個世紀的理智訓練的準備，以便用宇宙性或人類智力去探索自然的秩序，那么，現代科學的誕生是不可能的。"[1]（p254）因此，有文化史學家指出，西方那種批評的理性和無休止的探索精神，并非像一般人所認為的那樣是出現于15世紀的文化復興時期，真正的轉折是必須推到三個世紀以前的大學和城市時代。從阿伯拉爾（1079-1142）和索爾茲伯的約翰開始，就已經興起了對辨證思維和哲學思辨的好習慣，較高級的研究受到邏輯辯論術的指導，發展了一種批判精神和方法上的懷疑精神，西方文化與近代科學在很大程度上正是由此興起的。不僅如此，"隨著大學的興起和學術的復興，隨著阿拉伯文化和希臘文化傳入西方，阿拉伯和希臘的科學，如醫學、地理學、光學、動物學、數學、天文學、植物學、化學等等，也由西班牙和西西里一同傳來，理性主義開始抬頭……對自然科學追求也受到了鼓舞"。[1](p296)12世紀中期以后，"西歐的心智從麻痹而興起，好奇心驅使求知欲望，人們開始討論未受桎梏的絢爛而古老的希臘世界，不到一個世紀，所有拉丁歐洲因科學與哲學而轟動起來"。[3](p147)13世紀至14世紀，歐洲發生了一場真正的科學運動。

我們強調西方早期大學對現代科學的作用，旨在說明兩點：第一，大學由教會發展而來，它的形成與發展直接受惠于基督教，因此，最初的大學對科學興起的作用，自然有基督教的一份功勞，也說明這時的基督教與科學并非截然對立。第二，最初的大學形成于中世紀后期，而這時科學開始興起，說明近代西方科學并非直接得益于文藝復興，雖然文藝復興對此后的科學起了推動作用。

三、基督教自然觀對科學發展的直接推動作用

荷蘭科學史家R·霍伊卡指出："在現代科學興起的時代，宗教是當時文化生活中最強大的力量。人們對上帝（或諸神）的看法影響了他們的自然觀，而這種自然觀又必然影響他們探究自然的方法，即他們的科學。"[4](p3)基督教的自然觀是顯然有助于科學發展的。在基督教教義中，上帝耶和華是萬事萬物的創造者，他首先模仿他自己創造了人類，然后又創造了自然世界，上帝把這個自然世界交給人類去管理和改造。因此，按照基督教的觀點，神與人、自然的關系是自上而下的。神的地位最高，自然的地位最低，自然是供人驅使的。在《圣經》中，不是上帝和自然與人類對立，而是上帝和人類共同面對自然。正因為如此，自然不是讓人畏懼和頂禮膜拜的神，而是讓人類去珍惜、研究和管理的上帝的一件作品。這種自然觀助長了人類探索自然的信心和勇氣，有上帝與人類在一起，人們就可以大膽地去改造與支配自然。霍伊卡認為，經過16世紀宗教改革運動以后，把世界看成是上帝創造的以機械模式存在的《圣經》世界觀，更加有利于現代科學的興起。科學研究與宗教信仰走到了一起，在宗教的鼓舞下，西方人創造了自己的物質文明和偉大的科學成就。"在基督教的支配下，人為了運用知識理解上帝創造的事物，接近上帝，產生了''''科學''''，并以科學為背景創造了現代西方的科學文明。因此，在以基督教為源頭的現代西方科學文明中，人''''知道得越多，就越想知道''''，由此促進了科學的發達。"[5](135)

四、基督教的"事實"原則對現代科學的推動作用

通常認為，科學最重要的品格是理性，因此古希臘的自然哲學的理性精神有助于現代科學的發展。然而，這只是問題的一方面。在科學研究的實踐中，僅有理性還不能探究自然的奧秘。基督教認為，世界一方面是上帝的理性的產物，是有法則的，有秩序的，但同時也是上帝自由意志的產物，是偶然的。因而，人既需要用理性去認識自然，又應該盡力避免人的有限性可能僭越的狂妄，必須隨時準備接受上帝創造的事實，馴服地遵從上帝親自撰寫的這本大自然之書。這意味著科學研究還要從事實出發，不斷地認識新事物；意味著能用既定的理性法則來解釋新的事實。上帝的創造是無限的，而人的理性是有限的，只有不斷地承認和認識新的事實，承認人的理性認知的有限性，才能不斷地去探索從而求得新知和真知。基督教的這種"事實"原則顯然有助于科學家們形成一種尊重事實、無止境探索科學的精神。而且，這種"事實"原則還有助于西方現代實驗科學的興起。在強調和崇尚理性思辨的古希臘傳統中，實驗作為一種手工技藝勞動，是不受重視的。基督教尊重事實的思想，恰好彌補了古希臘傳統的不足。現代實驗科學正是由于基督教精神的支持才得以長足的發展，并形成與古希臘唯理論相對應的理性實驗科學的思想和方法論。

結語

現代科學的產生不僅根源于希臘文化傳統，繼承了用邏輯學、數學和觀察的方法去理性地探索自然奧秘的態度，而且也植根于中世紀的基督教傳統，由此培養起為榮耀上帝而通過科學實驗的方法去探索自然、駕馭自然的精神。現代科學的許多倡導者認識到，他們的宗教觀念與科學的方法論觀念是并行不悖的。基督教并非與科學截然對立，相反還孕育了科學精神，推動了現代科學的發展，是科學發展的文化土壤。超級秘書網：

參考文獻

[1]李秋零,田薇.神光沐浴下的文化再生[M].華夏出版社,2000.

[2]啟良.西方文化概論[M].花城出版社,2000.

[4]R·霍伊卡.丘仲輝,等譯.宗教與現代科學的興起[M].四川人民出版社,1999.

[5]岸根卓郎.王光明等譯.文明論[M].北京大學出版社,1992.