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【關鍵詞】鄧小平理論/動力系統/創新
【正文】
鄧小平理論是指導我們在社會主義基礎上順利實現中華民族偉大復興的唯一正確理論,其實踐性必然要求其涉及并關注現實社會的發展及其動力源泉問題,而且事實也恰恰證明,鄧小平正是經過正確認識和把握當代中國社會的發展動力問題后才得以開創新道路的。反過來,實踐及其成果又進一步充實和完善理論,從而形成了內容全面、體系完整、特征鮮明的鄧小平動力系統理論。
一、馬克思主義歷史動力學說:鄧小平社會主義社會動力系統學說的前提和理論基礎
歷史唯物主義的創立使得“人們過去對于歷史和政治所持的極其混亂和武斷的認識為一種極其完整嚴密的科學理論所代替”[1](p.443),從而開創了人類有意識探索社會的新階段和社會科學發展的新紀元。如同在社會生活的任何其它領域一樣,在社會發展的動力系統領域中,馬克思主義也形成了我們認識現實的根本指南。它從不同角度和不同層次來講歷史進步的動力,是帶有普遍性意義、在整個社會歷史進程中都存在著并起作用的,因此我們稱之為馬克思主義歷史動力學說。
首先,馬克思主義動力學說的基本內容可以簡要概括為:在階級社會中各種社會發展的矛盾和動力可以集中表述為社會基本矛盾、階級斗爭和人民群眾這三大類型。
馬克思在《政治經濟學批判序言》中曾說,“我們得到的,并且一經得到就用于指導我的研究工作的總的結果”就是生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑的矛盾,它們是規定著其他矛盾的人類社會的基本矛盾;當“社會的物質生產力發展到一定階段,便同它們一直在其中活動的現有生產關系或財產關系(這只是生產關系的法律用語)發生矛盾。于是這些關系便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就來到了。”而“革命是歷史的火車頭”[1](p.474),階級斗爭是階級社會發展的直接動力。他們又從個人和人民群眾在歷史上的作用角度考察,在承認杰出人物在歷史上作用的同時,認為人民群眾是歷史發展的真正動力。簡而言之,馬克思主義形成了緊密聯系、互相制約、內容豐富的科學的社會動力學說。
其次,“馬克思主義是科學。它運用歷史唯物主義揭示了人類社會發展的規律。”[2](p.382)。它對我們的意義不僅在于提供了科學的結論,更為我們提供了進一步探索和創新的方法指南,尤其是其中深刻體現的唯物而辯證的理論思路。
一方面,堅持歷史唯物主義立場,使人的活動本質上的物質性成為馬克思主義歷史動力學說的出發點。
馬克思主義認為歷史進步的必然趨勢是由社會的內在矛盾、內在動因所決定的,具有唯物客觀性。如果從馬克思主義的唯物論前提出發考察歷史進步的動力,就只能從社會生活過程入手確立歷史進步的能動的物質力量,即從人類的物質活動入手。社會歷史是人的活動的過程和結果,活動的人本身即歷史進步的動力所在,但又不能籠統地說所有活動的人都是歷史進步的動力。因為推動歷史進步的人們所進行的是有目的的活動,其目的是根據需要而決定的。然而能夠成為人的活動目的的只是那些已經具備了現實可能性的需要,而人的需要又來自人的利益,或者其直接就是人的利益本身,可集中表述為“人們奮斗所爭取的一切,都同他們的利益有關。”[3](p.82)因此無論是動力主體——現實的社會的人,還是動力根源系統和動機——物質利益,或是動力作用的結果——人化自然,其本質都是物質的。
另一方面,辯證而系統地探究歷史進步的動力是馬克思主義動力學說的基本特征,也反映了其獨特的基本思路。
細加分析,所謂歷史進步的動力,在表征歷史進步的原因時又有程度或層次上的區分。因而在探究歷史進步的動力時,必須由社會矛盾入手,進而抓住社會基本矛盾,特別是生產方式的內在矛盾,再從生產力這個最重要的方面即人類勞動和人類勞動所解決的社會與自然的永恒矛盾中,找到人類最基本的物質利益和需要的由來和解決方式。經過這樣溯源式的考察,歷史進步的源和流就清晰可辨了。
另外,限于當時的時代背景和所要解決的中心任務,經典的馬克思主義動力理論主要側重的是從本質的角度來研究社會發展動力問題,以便同以往的唯心史觀劃清界限,為建立科學的歷史觀和科學社會主義奠定基礎。因此在研究對象上它只能局限于歷史觀的一般問題,把重點放在規律本質層次,而對實際問題則較少關注和分析;在研究方法上也固守抽象分析法和歷史邏輯結合法。
在當今時代背景和主題已經發生重大變化的情況下,鄧小平遵從唯物史觀的基本觀點,但又不簡單地在原有的框框內打轉,而是從社會現實發展所面臨的難題,從如何在經濟文化落后的國家來加速社會主義進程的重大問題出發探求發展動力的。
二、有中國特色社會主義的社會動力系統學說:鄧小平順應時代潮流,繼承和創新馬克思主義動力學說,探索社會動力理論的新成果
歷史進步的動力是指在具體的歷史發展過程中起推動作用的現實的社會的發展力量,它本身是發展的,不能不具有歷史的性質和時代的特點。這就要求我們在考察歷史進步的動力時,不能從抽象的原則而要從歷史的實際出發,進行具體的分析,認識其特殊的表現和所產生的形態。
鄧小平關于社會發展動力的思想,是在新形勢下對馬克思主義社會發展動力學說的繼承和發展,因而其內容更充實、結構更完整。它主要包括推動力(創造、創新活動)、引力(理想、目標)、壓力(挑戰和危機感)、阻力(舊傳統的保守勢力)、摩擦力(新舊體制交替和轉軌中的利益沖突)以及內在動力(相互作用、矛盾、組合、協同)和外來力(信息、技術、觀念和社會拉力)等。總之,它是由多方面的力所構成的,在社會歷史活動和現代化過程中,這些層面或要素都顯示其各自作用,從而為整個系統的形成提供能量。[2](p.125)
首先,密切關注中國社會現實國情和鮮明的社會主義現代化取向是鄧小平社會動力系統理論的重要組成部分。
社會發展動力在其現實意義上是指社會系統發展目標得以實現的客觀條件和各種因素的總和。它不是單獨地指某一因素,也不能簡單地歸結于某一矛盾,而是各種力量的整合。在現代化已成為世界潮流的今天,在現實中,它必然要求把現代化與各種社會制度結合起來考察分析社會動力。對于社會主義來說,社會主義現代化是一種世界性的歷史過程,借助于這個過程,現實的社會主義將獲得巨大發展。因此只有科學地理解社會主義的動力,才能有效地推進現代化歷史進程,正如鄧小平所說“中國搞現代化,只能依靠社會主義,不能搞資本主義”[2](p.229),社會主義和現代化的融合,既為現代化提供了更為廣闊的制度空間,更使社會主義有了科學的目標取向和持續的發展動力。
其次,以有效解決處于初級階段的社會主義社會的基本矛盾為主要職責的改革動力、以科技為核心的各智能性因素所形成的運籌動力、基于差距和追趕而產生的危機感和責任感等因素所形成的落差動力、以歷史感和理想追求所形成的精神動力,相互作用,共同構成了鄧小平動力學說的主體內容。
馬克思主義歷史觀認為,社會歷史的發展歸根到底是生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑矛盾運動的結果,在這兩對矛盾中,生產力是最根本的、決定性的力量,因而“馬克思主義最注重發展生產力。”[2](p.63)然而由于各種原因,在社會主義社會中是否存在這兩對矛盾,如果存在又該如何解決等現實問題,卻成了社會主義理論發展和實踐建設面臨的基本難題。
后來,運用馬克思主義的世界觀和方法論,總結了社會主義社會的歷史經驗,結合我國社會主義改造基本完成的實際,形成了系統的相關理論。他指出:“在社會主義社會中,基本矛盾仍然是生產關系和生產力之間的矛盾,上層建筑和經濟基礎之間的矛盾,不過社會主義社會的這些矛盾,同舊社會的生產關系和生產力、上層建筑和經濟基礎之間的矛盾,具有根本不同的性質和情況罷了。”[5](p.767)對此,鄧小平是完全贊同的,他說:“現在還是按照同志在《關于正確處理人民內部矛盾的問題》一文中的提法比較好”[6](p.182),而且在實踐中也是以之為理論依據的。但在如何解決矛盾這個問題上,卻沒有找到科學途徑,這就要求后來者繼續前進。
鄧小平總結經驗教訓,克服了不太重視生產力的缺點,反復強調生產力在社會主義社會的基本矛盾中的決定作用,改變和拋棄了所主張的解決我國社會主義社會的基本矛盾的錯誤做法,提出并堅持實踐著為適應解放和發展生產力的要求而全面改革的科學方案。十二大政治報告中關于“改革是社會主義發展的重要動力”的論述就是這種精神的體現。并進而認為“改革是中國的第二次革命”、“改革促進了生產力的發展,引起經濟生活、社會生活、工作方式和精神狀態的一系列深刻變化。改革是社會主義的自我完善,在一定的范圍內也發生了某種程度的革命性變革。”[2](p.142)所以我們對改革的定性既不是改道也不是改良。我們不需要也不能改道,因為社會主義有其它任何社會都不可能有的發展動力源,即社會基本矛盾的非對抗性和基本適應性,即“社會主義制度優越性的根本表現,就是能夠允許社會生產力以舊社會所沒有的速度迅速發展”[7](p.123);當然我們也不能只進行一些細枝末節的改良,因為“黨和國家現行的一些具體制度中,還存在不少的弊端,妨礙甚至嚴重妨礙社會主義優越性的發揮,如不認真改革,就很難適應現代化建設的迫切需要”[7](p.287)。
簡而言之,“我們把改革當作一種革命”[2](p.82)、“改革也是解放生產力”[2](p.370)、“我們只能走改革的路,沒有別的路可走”[2](p.138)等科學論斷形成了完整的社會主義改革的理論框架,從而揭示了當代中國經濟和社會發展的內在動力。這既是鄧小平社會主義發展動力理論中的特點和先進性所在,更是其對馬克思主義社會動力學說的重大創新。
作為全國各族人民利益的忠實代表,黨在領導改革的同時,必須注重生產力的主體因素,這是因為“人民群眾的覺悟性、積極性、創造性愈是發展,工人階級的事業就愈是發展”[8](p.217),而一切都離不開對人民生活水平和利益的關注,因為“革命精神是在物質利益的基礎上產生的”[7](p.146),否則“政治就變成空頭政治,就離開了人民的最大利益。”[7](p.250)在現時代,主要是要保證以工農為主體的人民能夠共享經濟繁榮成果,無疑“三個有利于”標準是其政策體現和保障。
在運籌動力中,“科學技術是第一生產力”[2](p.377)的科學論斷最深刻地揭示了技術的本質特征,即新技術革命的成果正在大規模地、越來越迅速地轉化為嶄新的生產力,并產生巨大的經濟效益,因為科學在現時代不再是那種純粹抽象的理論證明,而是與技術密切合作,進入到了面向實踐的新境界。“高科技領域的一個突破,帶動一批產業的發展”[2](p.313),新的經濟增長點便會產生等觀點就是對這種趨勢和特征的精辟概括。因而我們必須注重科技的地位和作用,必須認識到“經濟發展得快一點,必須依靠科技和教育,要提倡科學,靠科學才有希望”[2](pp.377-378)。在實踐中“經濟建設必須依靠科技,科學技術工作必須面向經濟建設”的指導方針就是對“科學技術是第一生產力”觀點的具體落實。
在落差動力中,在國內,以“先富”為手段促“共富”,通過有先有后的發展,就造成客觀“落差”,從而產生一種緊迫感和壓力,形成一種內在的發展動力,因為只有“認識落后,才能改變落后”[7](p.189);在國際上,他認為“人們都在說,亞洲太平洋世紀,我們站的是什么位置?過去我們比不上足,比下有余,現在比下也有問題了。”[2](p.369)而且如果我們不抓住機遇,迎頭趕上的話,中華民族就有被開除“球籍”的危險和可能。以上論述和政策的共同本質就是要利用現實的上下位置差距,形成勢能差,由落后的現實壓力轉化為后發展的動力。公務員之家版權所有
在精神文明和勞動者主觀能動性的發揮上,他特別強調精神力的作用。首先,他認為這是社會主義的獨特優勢和持久動力;其次,他指出隨著社會的發展和人類活動自覺性的日益增強,作為歷史進步的精神動力作用也日益明顯。另外,人類活動的物質力量和精神力量也越來越協調地結合起來,成為全面的、統一的、強有力的歷史進步動力。
“對于馬克思主義的信仰,是中國革命取得勝利的一種精神動力。”[2](p.63)當然也是社會主義建設的動力,因為“要實現現代化,沒有理想是不行的”[2](p.124)。另外,他還認為“要懂得些中國歷史,這是中國發展的一個精神動力”[2](p.358)。總之,鄧小平是非常重視精神動力的,這也是他反復強調要加強理想教育和精神文明建設的一個重要原因。
當然,鄧小平動力系統理論內容豐富,決非以上幾點就能完整闡述的,或許鄧小平同志的原話應該才是對它的最好的概括,即“改革、現代化科學技術、加上我們講政治,威力就大多了。”[2](p.166)
三、創新:鄧小平的社會主義社會發展動力理論的本質特征和核心
鄧小平的社會主義社會發展動力學說,不僅是對馬克思主義社會動力學說的繼承,更是一種發展和超越,它具有鮮明的時代特征,是在社會主義初級階段條件下對社會主義現代化實踐進行理論總結和反思的創新成果。
首先,緊緊抓住制度創新這一社會主義發展的動力源。
在社會主義現代化過程中,改革具有清除傳統體制弊端、解放發展生產力的作用,因而它是解決現代化過程中矛盾沖突的手段、方式,是調節社會利益和實現社會價值的基本途徑。同時,改革更是創新的過程,即通過向新型社會結構的轉軌,實現社會組織結構的合理性。所以他始終注重體制的創新。“一國兩制”構想的逐步落實、社會主義市場經濟的確立、社會主義民主政治建設和社會主義精神文明建設的加強一直是他工作的重中之重。他始終認為:“社會主義基本制度確定以后,還要從根本上改變束縛生產力發展的經濟體制,建立起充滿生機和活力的社會主義經濟體制,促進發展,這是改革,所以改革也是解放生產力。”[2](p.370)
其次,把科技進步和技術創新視為我國發展的動力源。
在現時代,科學技術是最先進的生產力,在現代生產力中居于第一的地位,成為現代化最強有力的推動力。把科技從“首先是歷史的有力的杠桿”[3](p.372)上升到“科學技術是第一生產力”,這本身就是一種創新。因為社會創造了科學,科學造福于社會,科學一開始就是并始終是進步的革命因素,但把其上升為第一位的因素,并不僅僅是科學的地位和作用的變化,更重要的是對科學精神的訴求,而創新是科學的生命。這必然導致人們觀念和實踐上的變化,即一方面要人們把技術創新視為發展的關鍵因素和內在動力,使發展轉到依靠科技進步和勞動者素質提高的軌道上來,使可持續發展成為發展的主導模式;另一方面,它必然導致教育觀念的轉變和革新,要求人們視教育為把勞動者從簡單勞動力培養成復雜勞動力和具備現代科學文化知識的高素質人才的過程,使人們真正認識到“我們的國家、國力的強弱、經濟發展后勁的大小,越來越取決于知識分子的數量和質量。”[2](p.120)
最后,當代馬克思主義理論體系的創新和完善,是各種創新活動及其成果的基礎。
對任何一個馬克思主義者來說,馬克思主義不是教條而是行動指南。這種精神要貫徹和體現到理解和實踐馬克思主義的全部過程中,在動力學說方面自然也不能例外。鄧小平正是針對時代特征和當代中國實際而全面發展馬克思主義,并進行理論創新的。他著眼于社會主義實踐主體的根本利益,綜合考慮社會主義條件下基本矛盾的特征及其特殊解決方式,體現了社會主義生產力的人民主體性;他實現了社會主義與現代化的合流,認為對于中國這樣的落后國家來說,社會主義的意義不僅在于是一種美好的理想和目標,還在于它是一種使落后國家擺脫落后達到自強的手段和強大動力。
這些社會主義動力系統理論的核心內容充分折射出了創新的靈魂作用,不僅精神實質體現了創新精神,而且在實踐中更加突出了創新的靈魂和關鍵作用,為中國社會發展的動力機制的建構指明了正確方向。
馬克思主義是最講科學精神和創新精神的,因為創新是馬克思主義理論的固有品格。這不僅僅是因為馬克思主義產生的本身就是人類思想史上的偉大創新,更重要的是因為馬克思主義演進的過程就是不斷創新的過程。因為“科學的本質精神就是創新,就是要不斷有所發現,有所發明”[9](p.1)。善于根據實際情況的發展變化,提出新思想和新理論的鄧小平,為我們樹立了堅持科學精神和創新精神的光輝典范。