馬克思科學發展觀

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從馬克思實踐哲學總體性要求來看待發展的內涵，我們可以看到，在馬克思實踐哲學的總體框圖中，技術、制度、文化作為實踐中樞神經左右著實踐活動的縱橫馳騁。馬克思認為“社會物質生產只有在下列情況下才能獲得這種性質：（1）勞動具有社會性；（2）勞動具有科學性，同時又是一般的勞動，是這樣的人的緊張活動，這種人不是用一定方式刻板訓練出來的自然力，而是一個主體，這種主體不是以純粹自然的，自然形成的形式出現在生產過程中，——而是作為支配一切自然力的那種活動出現在生產過程中”[3]。從根本上來說，技術創新所引起的生產力發展，是實踐哲學基礎和社會發展的顯性的成果。重視技術推動社會歷史發展的功能，構成馬克思唯物史觀超越傳統哲學的一個重要標志。技術所呈現的感性的物質力量，是實踐統攝包括理論在內的一切自然社會資源的中介。這也正是馬克思實踐哲學得以立足的基礎。就這一點而言，包括阿倫特等對馬克思關于勞動概念的指責顯得很蒼白，因為不講人的感性活動在歷史中的影響，不將實踐從理論中解放出來，實踐作為人類存在發展的基礎性條件就無法顯現，人們對人類活動及其影響的分析和評估也就無從談起。

其實，強調技術、工業的感性活動，絕不意味著將人的實踐活動自然化、生理化。因為技術物質活動從來就不可能單獨發生作用。從靜態的概念界定我們可以找出生產力和生產關系的差別，但從生產力的產生和變化來看，它從來就和包括生產關系在內的其他因素密不可分離。

技術和工業對社會發展的影響是通過制度作用實現的。美國新制度經濟學派的代表人物諾斯提出，制度是社會變遷的根本。他認為：“制度是一個社會的游戲規則，更規范地說，它們是為決定人們的相互關系而人為設定的一些制約。制度構造了人們在政治、社會或經濟方面發生交換的激勵結構，制度變遷則決定了社會演進的方式，因此，它是理解歷史變遷的關鍵。”[4]諾斯也是從這個角度來解讀馬克思經濟發展理論，認為馬克思從來都沒有單獨闡述技術和工業的作用，而是將技術工業和制度統一起來，并通過制度整合各方面資源來解釋經濟發展的。他指出：“在詳細描述長期變遷的各種現存理論中，馬克思的分析框架是最有說服力的，這恰恰是因為它包括了新古典分析框架所遺漏的所有因素：制度、產權、國家和意識形態。馬克思強調在有效率的經濟組織中產權的重要作用，以及在現有的產權制度與新技術的生產潛力之間產生的不適應性。這是一個根本性的貢獻。”[5]制度是實踐在社會歷史產生作用的方式和結果。馬克思認為，社會歷史的本質是實踐。實踐作為人的本質的實現，只有在社會交往中才能真正成為人的自由自覺的活動。“只有當對象對人說來成為社會的對象，人本身對自己說來成為社會的存在物，而社會在這個對象中對人說來成為本質的時候，這種情況才是可能的。”[6]

在馬克思看來，實踐作為人的本質力量得以實現的基本方式，必然體現著人的本質的全部。文化作為人的實踐的內在要素，當然也不能排除在外。有的國外學者包括薩林斯等認為，馬克思提出的實踐過多強調滿足人的物質需要的勞動，勞動成了沒有思想價值的生物驅動。他認為，在馬克思的實踐框圖中，文化成了物質實踐的結果，而不是滲透在實踐結構中的。這與他對馬克思實踐哲學的理解有關，事實上，馬克思是十分注重文化創造作為實踐的表征意義的，有人提出，從哲學史上來看，人們對實踐理解可以概括為三種基本類型：一種是亞里斯多德的倫理——行為的理解類型；一種是從洛克、斯密到功利主義、實用主義的技術——功利類型；一種就是馬克思的藝術——生產類型。[7]筆者以為，這種歸納還是很有見地的。審美指向是馬克思實踐哲學超越其他上述兩種實踐理解的重要標志，美是人的本質力量對象，是人的本質在最高意義上的升華。

在馬克思實踐哲學中，技術、制度、文化從來就不是單獨發生作用，而是相互滲透、相互影響、和諧共生的，這種有機統一體現著人的本質力量的整體性和創造性。科學發展觀要矯正社會發展中的唯經濟主義傾向，并非是一個資源配置上的重新平衡，而必須從馬克思實踐范式入手，拋棄生產力與生產關系簡單對立的思維方式，將技術、制度、文化作為一個有機體統一納入到實踐結構，按照人的自由自覺活動的內在要求，不斷調整社會發展的整體進程。

三、實踐哲學與以人為本

實踐作為人的存在和活動方式，是確證以人為本的哲學基石。對以人為本有不同的解讀，馬克思主義以人為本思想是建立在實踐人學基礎上的。

第一，實踐確證了人是歷史的本質。人是社會歷史的主體。離開人，社會歷史也就不可能存在。在歷史唯物主義產生之前，人們通常對歷史本質作出兩方面的解讀：一是把社會歷史自然化。用自然界及其規律來比附社會歷史的變化。費爾巴哈哲學的直觀性就集中表現在用自然界來歸納人類歷史的存在及其規律。馬克思曾指出：“費爾巴哈從來不談人的世界，而是每次都求教于外部自然界，而且是那個尚未置于人的統治之下的自然界”[8]；另一種是把生動的社會歷史圖景抽象化、概念化，變成人的缺位的概念、范疇發展史。針對黑格爾、蒲魯東等把歷史非人化的觀點，馬克思曾指出：“蒲魯東先生無法探索出歷史的實在進程，他就給我們提供了一套怪論，一套妄圖充當辯證怪論的怪論。——他的歷史是在想象的云霧中發生并高高超越于時間和空間的。一句話，這是黑格爾式的廢物，這不是歷史，不是世俗的歷史——人類的歷史，而是神圣的歷史——觀念的歷史。在他看來，人不過是觀念或永恒理性為了自身的發展而使用的工具。”[9]人所以是歷史的本質，是因為人的實踐活動使然。人的實踐活動創造了社會、創造了歷史。人作為一種生命存在物，對物質生活資料的需求決定了人的勞動實踐的歷史必然性。科學發展觀中講的以人為本，不僅僅是講如何維護、發展人的利益，而首先要肯定以人為本的歷史觀價值，肯定人作為歷史本質的主體創造意義。“‘歷史’并不是把人當做達到自己目的的工具來利用的某種特殊的人格。歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”[10]

第二，實踐確證了自然的人化意義。相對自然而言，以人為本的提出既不是指人是自然的主人，也不是簡單的強調人是自然的一部分，人要尊重自然，而是意味著由于人的實踐，人與自然的社會屬性的滲入，自然逐步走向“人化”的歷史進程。人的實踐活動，使得人與自然的關系和人與人的社會關系相互交織、相互制約。馬克思在《德意志意識形態》一書中指出：“這里立即可以看出，這種自然宗教或對自然界的這種特定關系，是由社會形式決定的，反過來也是一樣。”[11]在前資本主義社會，由于人的實踐活動內容和方式的限制，人與自然的關系和人與人的社會關系渾然一體，人與自然和人與人都處于狹隘的關系紐帶中。進入資本主義，人對自然的實踐征服能力大大增強，人對物的依賴構成人與人和人與自然聯系的中介點。馬克思指出：“毫無疑問，這種物的聯系比單個人之間沒有聯系要好，或者比只是以自然血緣關系和統治服從關系為基礎的地方性聯系要好。同樣，在個人創造出他們自已的社會聯系之前，他們不可能把這種聯系置于自已支配之下。”[12]在共產主義社會，人的實踐打破了人與自然的狹隘關系，生成了新型的平等的人與人的社會關系，由此也形成了新型的人與自然關系。這也就生成了建立環境友好型社會的實踐哲學基礎。

第三，實踐確證了人的全面發展的歷史必然性。以人為本的根本宗旨就是人的全面發展。人的全面發展是由于人類實踐的歷史變革，形成了人對自然、人與社會、人對人的真正占有。人的本質力量在現實中真正得以實現。首先講人對自然的真正占有，人化自然的程度越來越高，人們創造的生產力自然成了人的全面發展的基礎性條件。物質產品成了屬人的產品，人在客體對象中觀照到人的本質力量。二是講人對社會的真正占有，是人創造了豐富的全面的社會關系，人的解放已成為現實。人的本質是建立在社會關系基礎上的，全面的豐富的社會關系自然會展示人的本質的豐富性，自然會促進人的全面自由的發展。三是講人對人的真正占有，新的實踐活動，創就了豐富的完整的人，人的感覺積淀了新的文明和審美，變成“具有豐富的、全面而深刻的感覺的人”。

注釋：

[1]亞里斯多德.尼各馬可倫理學[M].北京：商務印書館，2003，3.

[2]劉森林.重思發展——馬克思主義發展理論的當代價值[M].北京：人民出版社,2003，239.

[3]馬克思恩格斯全集[C].北京：人民出版社，46（下）：113.

[4]制度、制度變遷與經濟績效[M].上海：上海三聯書店，1994，3.

[5]經濟史中的結構與變遷[M].上海：上海三聯書店、上海人民出版社，1994，68.

[6][9]馬克思恩格斯全集[C].北京：人民出版社，（42）：124，169.

[7]王南湜.馬克思哲學在何種意義上是一種實踐哲學[J].馬克思主義與現實，2007（1）.

[8][11].馬克思恩格斯選集[C].北京：人民出版社（1）：97，82.

[10]馬克思恩格斯全集[C].北京：人民出版社，（2）：118—119.

[12]馬克思恩格斯全集[C].北京：人民出版社，46（上）：108.