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          文化自信下武術形象探究

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          文化自信下武術形象探究

          摘要:武術作為中國優秀傳統文化的縮影,其形象是中國優秀傳統文化的名片,而武術形象再塑是新時代背景下響應文化自信號召的重要舉措。本文以武術形象為研究對象,運用文獻資料法和邏輯分析法,通過分析當今武術形象發展的生態環境和文化自信所賦予武術形象的時代責任,闡述武術形象再塑對推動中國文化自信的宏觀價值,探尋文化自信視閾下武術形象再塑的路徑,為構筑中國文化自信提供理論依據和行動方向。研究認為:當代武術形象的再塑應從更新認知以識武術之“效”、與教互融以復武術之“韻”、完善賽事以盛武術之“競”、創新孵化以拓武術之“道”這四個方面進行。

          關鍵詞:文化自信;武術;武術形象;再塑;重構;傳統體育

          1概念闡釋

          1.1文化自信

          “文化自信是一個民族、一個國家以及一個政黨對自身文化價值的充分肯定和積極踐行,并對其文化的生命力持有的堅定信心。”[1]文化自信之所以為當今中國的時代課題,不僅是因為中國傳統文化對于中華民族的根源性,還因為其貫穿于中國特色社會主義實踐之中,具有鮮明的時代特征和明確的目標指向。[2]是中國優秀傳統文化發揚繼承和對外輸出的依附,更是一個國家在其發展道路上應該具有的氣質和態度。

          1.2武術形象

          武術形象是動態發展的,它受不同時期的文化和政治背景影響會發生一定的形變,但構成武術形象的特性是不變的。從形象學理論出發,形象具有主體性、客體性和代表象征意義。武術形象的主體性來源于所有的武術內容和思想;客體性來自社會群體對武術的印象聚合;而代表象征意義指的不僅是武術形象所代表的武術文化,武術形象在國際上代表著武術發源地——中國的整體形象和民族特性。據此,對于武術形象的認識應該從三個層面出發:第一個層面是武術本身的文化形象,武術作為中國傳統文化的重要組成部分,其豐富的內容和哲學思想本身就是一種文化形象。武術在歷史發展的進程中從普通的狩獵行為演化成系統的技擊技術,進而衍生出多種模式形態和流派,這些技擊技術的內容和流派分別在歷史發展中和不同的哲學思想凝合在一起,便形成了武術的文化形象。“這種形象是武術本質的外化,形象一旦形成,就會產生一種形象力量,對社會產生重大影響。”[3]第二個層面是社會群眾對武術形象的集體想象,即作為社會集體想象物的“武術形象”。當社會群體通過任意方式直接或間接地接觸武術文化時,都會對武術文化產生主觀的感知和認知,并以此為基礎對武術文化進行下一步的認識和論斷,所以作為社會集體想象物的武術形象,可被接受群體的心理活動影響。“從這個層面來看,中國武術形象不是對中國武術現實情形的反映,其中包含著社會集體的心理創造,是對中國武術總體印象的集體想象。”[4]第三個層面是作為中國傳統文化形象符號的武術形象,即武術形象作為一眾中國優秀傳統文化的先鋒代表所映射的中國傳統文化的整體形象輪廓。從狩獵和部落沖突等原始活動演變發展而成的武術文化是最具有歷史屬性的人類活動,經過幾千年的淬煉,武術不再僅僅是技擊和兵法的象征,而更是中國大家文化承載之物,是中國人民思想和精神的聚集。在這個層面上,武術不僅代表著武術文化本身,其所蘊含的內容和精神也間接地成為了中國傳統文化的代表特質。當今中國的政治和經濟狀況正在不斷變化,武術形象也隨著社會發展形勢不斷變遷,我們只有辯證地看待武術形象的變化,才能正確了解武術形象在當時當今的形態和其所存在的問題,進行有效再塑。

          2文化自信視閾下武術形象再塑的背景分析

          2.1武術文化的生態環境紊亂

          中國武術在歷史進程中的演變,不僅豐富了武術的技擊內容和流派分支,武術所蘊含的思想和精神更是隨著時代背景的變更不斷升華,長久以來,武術形象一直是中國人氣節的象征,國人對于武術也都保持尊崇的態度。而自進入和平年代以來,戰爭的減少和科技的高速發展,大幅度削減了國民對武術文化的需求。這導致群眾對武術文化的了解越來越少,對武術的認知逐漸產生偏誤,武術教育被淡出現代教育,武術競賽鮮有人知,武術的創新發展也舉步艱難,造成武術文化整體生態環境的紊亂。在認知方面,群眾對武術的認知存在偏誤,這是因于對武術技擊性的過分關注和對武術其他內容的忽略,即只注重武術的實戰意義,忽略了武術的其他功能屬性。自武術分為傳統武術套路和散手以來,更具技擊意義的散手潛移默化地成為了大眾心中武術形象的具體內容代表,這使得武術本就不受重視的其他內容逐漸脫離大眾的視野,造成“武術服務于‘打’”的刻板印象形成了社會共識。近幾年,傳統武術與現代散手的紛爭不斷,從“徐曉冬挑戰傳統武術”到“馬保國渾元形意太極拳大戰英國大力士”,各種不堪新聞層出不窮。表面上是由于實戰性討論引起的搏擊技術與傳統武術之爭,實際上是群眾對武術的認知不全,不了解武術在歷史變遷中的發展,只關注武術“打”的內容,忽略了武術的其他功能和思想,造成對武術刻板印象的惡性循環,從根本上阻礙了武術的良性發展。在教育方面,新時代下武術已經被淡出國民教育,雖然近年來這樣的情況在“武術進校園”等舉措中稍有好轉,但實際上對武術文化產生興趣的學生還是寥寥無幾。本質上是現代教育被當今時代的快節奏所影響,學生只追求簡單的可以快速獲得成果的內容,無心了解武術文化復雜的內核,導致武術文化的教育價值被人忽視。“在現代性消費社會中,價值的漂泊感以及金錢至上主義,過度強調金錢、時間和速度,拋棄了武術形象賴以生存的生態維度,在功利精神心態的影響下,武術所蘊含的人文價值與生態意義在現代社會生態的危機中丟失。”[3]人們對武術的興趣被消耗殆盡,也正給了其他體育內容騰出了發展空間,“只要動作簡單可以速成,一切文化內核皆可拋。”這樣的思想普遍存在,嚴重限制了武術文化在教育功能的作用。在競賽方面,現代體育競賽對標準性、規范性的要求較高,武術競賽,尤其是傳統武術競賽項目,為求競賽發展犧牲了很多民族特色內容。本應是多種門派風格并存的拳種為了順應現代奧林匹克競賽的規格,不得不進行精簡合并,設計成符合規格的競賽套路。即便這很大程度上推動了武術的傳播,但某種意義上來說這是一種矛盾的發展,在謀求現代武術競技發展的同時也迫不得已使一小部分地域的武術傳承陷入困境。雖然每年的全國傳統武術比賽都為那些曝光率低的傳統武術項目提供了平臺,但一些知名度低的拳種和器械仍然得不到更多關注,不得已失傳。還有在執行評分時的錯判漏判等評分系統中不完善的部分也對武術競賽發展有著負面影響。這些問題看似可以被忽略,實則也是阻礙武術項目發展的重要因素。在創新發展方面,武術文化的創新項目一直以來都處于匱乏狀態,雖然武術文化具有很大的創新潛力,但現實情況恰恰相反。受制于內容的龐大和豐富,武術文化在創新難度上要遠高于其他傳統文化和新興文化,加上武術其他方面的緩慢發展給了武術創新項目不少的阻力,使得武術文化沒有能在互聯網時代來臨時緊跟文化新發展潮流,得到新的助力能量,限制了武術文化新發展道路。據此,武術形象環境紊亂的問題要從認知、教育、競賽和創新四個方面來看待。

          2.2文化自信賦予武術形象的新時代責任

          文化自信的新時代課題是對每一項中國傳統文化的重新審視,也是為各項傳統文化提供優化方向的重要指標,而其中的核心在于自我文化認同。在中國傳統文化對外傳播的過程中,武術文化總是首當其沖,成為群眾的首要或重點關注對象,國際上也認為武術文化是中國傳統文化中最具代表性的文化,承認了武術文化在中國傳統文化中的領導地位。換言之:中國文化的自我認同,首先是武術認同。隨著現代奧林匹克體育文化的渲染,武術項目一直在往“高、難、新、美”的方向改革,但要想在世界舞臺上大放異彩,中國武術必須堅持自己的民族特性,武術的發展方向應當與中國特色社會主義道路的前進方向一致,借助武術形象樹立良好的國際形象,這也是文化自信所賦予武術的新時代責任。在武術體育項目未來的發展規劃中,應該著重體現中國武術的民族性和中國傳統文化的哲學思想,建立科學、系統的武術文化體系,從而促進武術認同的形成。在武術文化傳播上方面,得益于武術影視產業的蓬勃發展,許多優秀的武術電影流傳世界,為中國武術走向世界推波助瀾,“功夫電影”成了普通人了解中國武術文化的入口。盡管武術影視對建立武術文化對外輸出渠道確實起到了積極作用,但其部分內容構架也對武術形象造成了一定負面影響。“在成為受眾娛樂消費的同時,江湖爭霸的文本敘事,對武術文本意義表達的曲解,為武術營造了一個打打殺殺的文化語境,加劇了武術負面形象的形成。”[3]武俠電影中對中國武術技擊內容的神化以及對“武德”“武道”等精神內容輸出的匱乏,使得武術文化所具有的精神內涵不為人所知,損傷了中國武術形象,還降低了國民對武術文化的認同感。可見,如何在傳播過程中保護武術文化的精神內涵和加大其宣傳效果是提升武術形象和增強國民武術認同感的重要課題,亦是武術形象負起文化自信新時代責任的基本要求。而在完成課題的過程中,保護武術文化的民族特性和哲學思想是重中之重,消減其在傳播過程中產生的負面影響則是當務之急。

          3文化自信視閾下武術形象再塑的宏觀價值

          3.1武術形象再塑是建立文化自信的“基石”

          眾所周知,體育文化是極具世界共性的身體文化。“身體文化是人類的共性文化,是超越一切意識形態、宗教信仰的原始文化,比起說教性文化,體育文化更容易被大眾接受。”[3]而作為最具中國民族特色和最具代表性的體育項目,武術凝聚了中國的歷史文化、思想哲學、價值觀念等中國文化內容。于此,武術文化亦映射著中國傳統文化的整體輪廓,其自身形象直接影響到中國文化的國際整體形象。文化自信的核心是國人要對中國文化保持認同和自豪感,向世界各國展示我們濃厚的民族自豪感,這是對中國的政治制度和發展道路持有信心的最有力表現,也是對任何企圖分裂中國的國家最好的震懾。而武術作為中國傳統文化的代表,是支撐文化自信主題的最優選,是壘砌文化自信高墻的“基石”,要建立起文化自信,由武術來打下基樁再合適不過。中國傳統文化數不勝數,各具特色,但唯有武術囊括了“不卑不亢”“頑強拼搏”等革命個性,正是因為武術本身具有中國文化的歷史性和軍事性,才能使其完好地表達中國幾千年歷程所流傳下來的優秀精神和近百年來中國不斷變富變強的過程中所展現的意志品質。因此,在建立文化自信的過程中,應以武術形象為基本,通過優化和宣傳武術形象,對武術形象進行再塑,建立中國文化的國際品牌形象,發揮武術形象在國家形象中的代言作用,為文化自信鋪好堅實的階梯。

          3.2武術形象再塑增強文化自信的重要途徑

          文化自信不是一味強調國民對中國文化的盲目認同,而是應該喚醒國民的文化意識,發自內心地肯定優秀的中國傳統文化,從而感到自信和驕傲,這樣的自豪感是“由內向外”的。因此,實現文化自信分為兩條主干線路,一是內部文化環境改善,通過多方面的社會結構循環往復,加強國內的文化意識和文化氛圍;二是對外傳播,將文化概念和文化產品推向世界,建立國際文化形象。這兩條線路都需要一條共通的文化線索貫穿其中,融匯了中國傳統哲學思想的武術文化則是這條線索的不二之選。因為武術影視產業的渲染,使得武術文化一直被誤解,武術所蘊含的哲學文化因其技擊內容的豐富而被忽視,被埋沒,武術被國人認為是空有拳腳的文化,實則不然。儒家“未曾學藝先學禮,未曾習武先習德”、道家“天下之至柔,馳騁天下之至剛”、墨家“天下興亡,匹夫有責”等皆是武術文化中貫穿始終的哲學思想,格斗技中蘊含著深刻的道與理,亦如一頭溫和的雄獅,不鳴則已,一吼則震四方,與當今中國“不惹事,但也不怕事”的國際形象不謀而合。而武術形象與國家形象的高度重合,意味著武術形象的再塑對增強國民文化自信意識和中國文化哲學思想的對外傳播有著重要意義,因此,文化自信的發展線索應由武術承擔,武術形象的再塑即是增強文化自信的重要途徑。

          4文化自信視閾下武術形象再塑的路徑

          4.1更新認知以識武術之“效”

          當前武術形象幾近崩折,其緣由眾多,但歸根結底,是國民對傳統文化的冷漠和誤會。消費時代下快餐文化成為主流,越是晦澀難懂的文化越是不容易被大眾接受,以武術為首的不少優秀中國傳統文化都因此落寞。自進入和平時代以來,國與國之間的武力交鋒越來越少,社會對武術技擊內容的文化需求銳減,又基于對武術追求蠻力的刻板印象和其蘊含的復雜哲學思想,人們對武術的學習興趣幾近冰點。然而被國民忽略的是,經過數千年沉淀的武術文化,其精粹不僅在于豐富的技擊技術,而還在其健身和修身之效。在古代,武術就同時服務于勞動生產和軍事戰爭,《左傳》曾記載:“春蒐、夏苗、秋彌、冬狩,皆于農隙講武事也。”充分說明了武術與勞動生產的密切關系,顯而易見,武術在最初就是一種強身健體的方式,人們通過習武鍛煉來達到提高生產效率的目的,而這樣的功效一直被歷朝重視且延續。2020年疫情的爆發,讓武術健身回歸到大眾視野。方艙醫院里幾百號病人齊練“健身氣功·八段錦”的畫面讓人震撼,而武術作為醫療技術的輔助手段出現在大眾視野內著實讓國人對武術的認知有了改善,使武術形象的氣血有了些許潤色。再談修身,武術之技雖是講求力與速的身體活動,表面上粗暴簡單,實則是通過身體的修行磨練自身的思維、意識和精神,追求“身心合一”“天人合一”的道,雖是“修身”但“養性”,“性”指的便是人的心智。習武越深,越是能夠自我克制,區分善惡和倫理道德的界限,在利欲面前保持清醒而不為所動。武術的效用不止于此,只因其蘊含的內容過于龐雜和人們的認知偏誤,就失去了國民的興趣,是中國傳統文化的不應該有的遺憾,也是文化自信道路上的阻礙。因此,武術效用的全面認識是根除武術不良形象的根本,越多的人了解武術文化,正確認識武術文化的效用,就越有利于對武術形象再塑,建立起武術的正面形象,為中國實現文化自信推波助瀾。

          4.2與教互融以復武術之“韻”

          自古以來因為生產勞動和戰爭的需要,習武一直都屬于教育的一部分,從“校、庠、序”中的“序者,射也”到“六藝”中的“射”與“御”,再到明清時期的“武舉制”,無不體現武術與教育之間不可分割的關系。武術技擊動作中還包含著抽象的哲學原理,例如太極拳中的陰陽學說;形意拳中的五行學說;八卦拳中的易學通變等。一些哲學思想還可以指導人的行為,例如墨子的“兼愛”“非攻”思想使掌握搏殺技能的人能有效控制自己的行為,教導習武之人區分爭斗的性質,定義何謂正義之戰。[5]可見武術所含的哲學思想也頗具教育意義。然而和平年代下大眾對帶有軍事色彩的武術文化感到疲乏,又隨著其他國家體育文化的侵入,具有濃重民族色彩的武術逐漸被人們遺忘在角落,人們津津樂道的體育話題也逐漸被籃球、足球等項目代替。比起復雜且具有攻擊性的武術,娛樂性更高,更容易學習的球類運動和健身操更容易被現代教育接受,加上現代武術被冠以“花拳繡腿”之名,使得武術文化的教育形象一落千丈,使得現代體育課堂的內容標準逐漸成型,而武術在其中幾乎不見蹤影。但在追求文化自信的道路上,體育教育應該意識到武術文化的教育優勢,不能僅僅將培養學生普通的體育興趣愛好和技能作為唯一目標,而是要弘揚武術文化,將武術文化中具有教育意義的傳統思想和有體育意義的套路功法與現代教育融會貫通,潛移默化地增強學生對武術文化的重視程度,在教育方面給予強有力的支持。在實施上,一方面體育教育形式中武術項目應該占有一定位置,使學生在長期接觸中身體力行,真正感受武術文化的技擊魅力;另一方面,在教育過程中融匯武術文化的哲學思想,讓學生在自我思考中感悟武術文化的精神內涵。要以培養和打造具有中國民族風味的體育教育氛圍和形象為目標,做到體育文化自信的自證。單靠武術自身的發展無法樹立一個宏偉的文化形象,只有與教育互融,真正恢復武術文化的神韻,方能健全中國自強不息、厚德載物的民族形象,實現文化自信。

          4.3完善賽事以盛武術之“競”

          現代體育的發展要依賴于賽事的舉辦,武術也不例外。但武術所攜帶的傳統文化基因一定程度上不利于武術競賽的標準化和規范化,換言之,現代武術競賽是除雜過后的有嚴格標準的競賽體系,所以在競賽系統形成的過程中,武術文化的內容是有一定取舍的。取有代表性的、可塑性強的內容精簡合并,再發展,作為適應世界共性的部分,而其余的部分通過另外的途徑繼續發展,也就是今天的競技武術和傳統武術之分。表面上兩者各自發展,互不影響,但最近幾年競技武術的過分標準化受到詬病,國民不斷呼吁相關部門對競技武術“去體操化”“去舞蹈化”,恢復武術的民族傳統風采。這正說明,武術的傳統內容與競技體育競賽之間是對立統一的關系,兩者互相依存,無法脫離一方發展但又不能偏向任何一方。現代體育競技的發展不能只依賴簡單化和系統化,而是要建立在項目的民族特性上,而競技武術在發展過程中需要保留更多的民族特色,盡量與傳統靠攏。競技武術在發展過程中需要保留更多的民族特色。除此之外,競技武術賽事的評分系統仍不夠完善,對武術文化傳播造成了一定的阻滯作用。例如,在評判規則中,腳的碾動和身體晃動都屬于失去重心,雖然后者的失誤程度明顯較前者更大,但在評分時都僅扣0.1分,那么在高水平的賽事中當出現兩名選手同分的狀況時,對出現前者失誤的選手來說略顯不公;全國性武術賽事中經常出現前后兩名運動員的分數相差甚小,有時相差僅有0.01分,如此微小的差距可能是裁判評判時的一個走神或眨眼產生的失誤,這并不能很好的評判運動員的技術水平。“如果是一些無關因素的介入,導致評判結果的偏差,無疑是對武術運動員參與積極性的打擊,同時阻礙了武術運動的發展。”[6]武術賽事系統的完善是武術革新的必要策略,構建新時代武術形象,實現文化自信,武術競賽的完善是必經之路。

          4.4創新孵化以拓武術之“道”

          當今時代文化的生命力強弱在于其是否能夠創新改革,將值得保留的內容與新時代熱點相結合,進行文化再創造。當今許多熱門文化都是通過傳統文化的包裝宣傳或直接創造,借助多種新平臺生成文化IP,進行產品孵化,使其熱度保持周期性高漲,既可以保證文化的關注度和新鮮度,還可以為文化的創新源源不斷地輸送能量。這樣的創新方式在年輕一代中反響熱烈,有的新文化IP甚至形成了相關的年度活動。武術文化也需要這樣創新改革,事實上,如何通過文創IP對武術文化進行宣傳是如今討論的一大熱點。武術包含的內容和思想過于龐大,不利于其傳播和興趣群體的培養,生成獨有的IP,孵化衍生產品是不錯的出路。例如,因疫情而擁有一定知名度的健身氣功八段錦就是生成IP的適配對象。我們可以通過塑造八段錦的實體形象,以其發展歷史為背景進行故事創造,生成八段錦獨有的IP,在互聯網平臺上宣傳并不斷與受眾交互,衍生出八段錦相關的文化產品。這不僅可以實現武術養生功法的病毒式宣傳,激起國民對武術文化的興趣,增加武術養生的興趣群體,還可以達到武術文化業態化,也就是武術文化的產品化和品牌化。IP生成后還可以引出一系列其他武術文化IP的誕生,牽一發而動全身,順勢而為將其他武術內容連帶而出,構成一條完整的武術文化鏈條,武術的品牌形象也就成型了。這樣的品牌形象推廣到國外,將構成中國傳統文化對外輸出的快速通道,不僅有利于武術發展,對中國傳統文化形象也是有百利而無一害。因此,創新孵化是拓寬武術發展之道的有效方法,是武術發展,也是文化自信可持續發展的必要戰略。

          5結語

          文化自信是中華民族偉大復興的靈魂,更是中國邁入文化強國行列推動社會主義文化繁榮昌盛的必然要求。對于當代武術形象的再塑,必須更新群眾對武術的老舊認知以全面認識武術效能,使武術文化回歸國民教育以復武術神韻;完善體育競賽系統以盛武術競技;創新孵化武術文化產品以拓武術發展道路。只有如此,才能再塑武術形象,讓武術創造更多時代價值,使其所具備的傳統文化特質激活中國文化的強大血脈,為中華民族文化自信之路助力。

          作者:余萬 單位:武漢體育學院武術學院