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          儒家文化論文范文精選

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          儒家文化論文

          儒家文化園林景觀論文

          1現代園林景觀設計審美的功能

          現代園林景觀設計審美的功能是成于樂而游于藝,儒家的成德思想理念不僅在審美和實踐中得到應用,更嚴重影響了現在園林審美功能的設計方向。園林真正的樂趣不僅僅局限于精神,而最終應該展現在園林功能上,從感性角度出發,用4個字概括則為:興、觀、群、怨。其中興代表的是人們內心的感觸,群是表達人親切的感情,與怨截然相反,在現代園林設計中更強調景觀與人情感的連接,展現的是一種情感共鳴,更符合人們的審美觀點和生活情趣,從而對人們的社會行為活動產生影響,彰顯了現代園林景觀設計的實際應用。而游于藝更多代表的是人們內心與禮樂的交流,通過園林的藝術特點提高人們的思想道德修養,將人們在單純意義上的種花種草行為,通過其實用價值,在精神文化的渲染下,體會儒家教育的內涵,幫助人們形成一種積極的處世觀念和思維模式,成于樂是讓人忘記了客觀存在的時間。將人的物理概念抽象化,將有限的先天條件無限擴大,從這種視野角度出發,摒棄消極的處世觀念,追求人生的新高度,這種是真正儒家精神的存在價值。

          2現代園林景觀設計審美的形態

          現代園林景觀設計的審美形態可以概括為:樂而不淫,哀而不傷。儒家文化審美思想的滲透幫助現代園林景觀形成自身獨特的設計特點,將孔子的中心思想進行概括,主要可以分為2大內容:其中一種是人和,更多強調的是自然和人類之間的相互影響。這種審美不僅局限于表面的字面內容,而是根據這種內容決定了現代運作方式,這種最終狀態即為中和;另外一種為樂和,樂和主要指的是審美藝術的優雅大方,柔和婉轉。將人和和樂和進行內容總結即為中和,中和是儒家思想中人們為人處世的準則,即為中庸之道。現代園林的景觀設計在感情的表達上更加含蓄婉轉,逐漸完善了現代園林景觀的審美形態,促進了現代園林景觀設計的前進步伐和藝術發展空間,提高了園林建設的審美價值。

          3總結

          中國儒家文化在中華五千年歷史發展歷程中,為人類留下了豐富財富,其中現代園林景觀建設受儒家思想文化影響頗深,現代園林景觀不僅繼承了古典園林的建設精華,也結合了現代社會的發展情景。這種古典與現代的結合使得現代園林設計更加和諧,更加具有文化內涵。現代園林景觀設計和儒家思想文化中存在許多共通的元素,這種共通的元素是中國歷史文化的精髓。本文以儒家思想文化為背景,簡要研究了現代園林景觀設計審美與儒家文化思想之間的影響,同時對現代園林景觀設計中儒家文化理念的體現進行了剖析,希望對中國園林景觀設計的發展發揮積極的促進作用。

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          儒家倫理企業管理

          試論儒家倫理下的中小企業管理是小柯論文網通過網絡搜集,并由本站工作人員整理后的,試論儒家倫理下的中小企業管理是篇質量較高的學術論文,供本站訪問者學習和學術交流參考之用,不可用于其他商業目的,試論儒家倫理下的中小企業管理的論文版權歸原作者所有,因網絡整理,有些文章作者不詳,敬請諒解,如需轉摘,請注明出處小柯論文網,如果此論文無法滿足您的論文要求,您可以申請本站幫您寫作論文,以下是正文。

          [摘要]儒家倫理及在此基礎上形成的儒家文化在中國的中小企業管理中打下了深深的烙印,它在增強信任,降低交易成本,提升團隊凝聚力的同時也增加了企業主經營管理中的道德風險、關系成本和人情成本。

          [關鍵詞]儒家倫理中小企業成本

          建國以來,我國對中小企業的界定先后經過了幾次調整,這些界定或以職工人數,或以年綜合生產能力,或以固定資產規模為劃分標準,但最終仍不能令人信服。這里的中小企業是一個相對的概念,是相對于大企業而言的。

          一、引言

          近兩個月來,筆者利用訪談的形式調查了身邊的10位中小企業的企業主,訪談內容涉及到思想觀念、經營動力和目標、管理下屬,以及與合伙人相處等問題。

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          英語文化教學儒家文化與西方文化的互動

          摘要:本論文從英語系列教材中所體現的文化問題出發,確定儒家文化融入英語文化教學的必要性,進而提出在文化互動中實現文化和諧發展的主要論調。在此基礎上,筆者通過分析儒家文化與西方文化在英語文化教學中“互動”的可行性以及闡述儒家文化與西方文化在英語文化教學中的“互動”模式,得出教育者們在英語文化教學中應盡己所能充分發揮文化互動作用的結論。

          關鍵詞:儒家文化;西方文化;英語文化教學;互動

          一、緒論

          目前,學術界普遍認為英語系列教材中過度體現“西方文化本體論”,而忽視了母語文化在語言功用上的文化交流作用,從而造成“中國文化失語癥”、“文化負遷移”等問題。對此,學術界作了很多努力,其中將儒家文化融入英語教學是其中的一個努力方向。儒家文化代表中國傳統經典文化的主流,許多學者嘗試著將它融入英語教學,并取得相當的成效。但有的時候,為了強調儒家文化的經典性,當它的某些觀點與西方文化中的相關觀點發生沖突時,儒家思想成為了唯一正確的價值標準,西方文化的價值觀成為抨擊的對象。這種思路,無非是從“西方中心論”轉變為“中國中心論”。應新的時代要求,人類文化的發展勢必要求多元化的思路。尤其是在我國“一帶一路”的時代號召下,承認文化多元互動,讓多元文化在“互動”中實現和諧發展成為目前文化發展的主導方向。

          二、儒家文化與西方文化在英語文化教學中“互動”的可行性分析

          所謂文化互動,是指不同文化積極主動地尋找相互之間的相通、暗合之處,在此基礎上對各自的文化領域不斷進行補充、更新、完善,以促進各自文化以更健康的姿態向前發展。儒家文化是中華民族傳承幾千年的經典文化,其的主要精神內核體現在“仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌”,此精神核心長期指導著中華民族心理的價值判斷標準。盡管儒家文化代表的是中華民族心理,但它卻同時受到國外的推崇。自2004年韓國首次創立孔子學院以來,96個國家(地區)國先后建立322所孔子學院和369個孔子課堂,現今共計691所。各國人民對儒家文化中的思想觀念產生濃厚的興趣和由衷的熱愛,并把學習儒家文化作為通往中國文化核心和學好中文的必經之道。從儒家文化在國內外發展的現狀來看,它必定與西方文化存在著某種實現和諧共存的本質聯系。筆者將它總結為以下三個方面:首先,從人類共有的發展之路看,不管是西方人還是東方人,大家都在同一物質條件下擁有基本相同的生存環境,從而產生大體相同的生命形式以及七情六欲的生命體驗形式。由此又引發大體相似的生存目的、生存難題,以及解決難題的思路等,這為人類不同文化中的各種哲學之間提供了相互理解的認知前提。因此,儒家文化能夠被西方世界所理解,西方文化也能夠被中國心理所接納;其次,從文化交流的媒介來看,語言毋庸置疑在文化交流中扮演著無可替代的角色。人類語言在形式上有著不同的淺層結構,但是在深層結構上卻存在驚人的相似。本雅明提出的“純語言”為不同語言之間的翻譯交流提供了可譯性的理論支持。由此看來,語言這一人類特有的強大的交流工具為文化之間的相互理解與和諧共存提供了實現途徑;再次,從文化交流的主體精神來看,無論是文化接受者還是文化傳播者,凡是主動參與文化交流的主體,都懷有主張文化良性發展的美好愿望,不管這股力量是強大還是弱小,它始終是一股符合歷史發展潮流的不可逆轉的力量,這為中西方文化的和諧共存提供積極的精神支持。

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          公共藝術對促進生態旅游發展的調查

          摘要:本文通過調研得出公共藝術與生態旅游的共通之處是回歸自然、回歸到大眾之中,參與生活,關注人類生存環境和現實的生存狀態并對經濟起到助力作用。在此基礎上,探討分析公共藝術合理有效介入山東生態旅游發展的途徑,即要以傳統文化為土壤、以生態觀為指導并依托山東生態旅游自然與人文資源,不拘泥于一種藝術表現形式。

          關鍵詞:公共藝術,生態旅游,傳統文化,生態觀,藝術形式

          當前,“公共藝術”已然成為人們描述公共空間藝術創作愿意提及的概念,而“生態旅游”也是國際旅游發展的新潮流。這兩個看似不同領域的名詞,細讀之下卻有很多共通之處,比如回歸自然、大眾參與、促進經濟發展等,關鍵就在于要找尋到公共藝術合理并有效介入生態旅游發展的途徑。

          一、山東生態旅游發展現狀

          生態旅游是由國際自然保護聯盟特別顧問謝貝洛斯•拉斯喀瑞于1983年首次提出的。生態旅游是為了解當地環境的文化與自然歷史知識,有目的地到自然區域所做的旅游,這種旅游活動的開展在盡量不改變生態系統完整的同時,創造經濟發展機會,讓自然資源的保護在財政上使當地居民受益。山東的生態旅游蓬勃發展,形成了一定的特色。其優勢在于:依賴于經濟的快速發展,為生態旅游提供了強大的基礎條件支持、適宜開發的生態旅游資源數量多,質量高、是具有較強吸引力的旅游目的地并具備較好的適宜生態旅游發展的保障措施。不足在于:忽視對人文資源的開發、生態旅游概念的泛化和濫用及開展過程中對生態環境保護不力、生態旅游產品體系不健全、國際客源市場總體不大,分布極不平衡。

          二、公共藝術合理介入山東生態旅游的途徑分析

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          孝道思想哲學

          一、孝與“愛敬之心”

          孝是子女的感恩心理的自然流露。這種對于父母的“愛敬之心”是孝道的根本,而所有外在的孝道禮儀則都是使這種“愛敬之心”合理暢快地表達,因此孔子更為重視作為孝道根本的子女對父母的“愛敬之心”。孔子云:

          “今之孝者,是謂能養。至于犬馬,皆能有養。無敬,何以別乎?”(《論語·為政》)子女假如心中沒有對父母的愛敬之心,只是滿足父母的物質生活需要,那樣與養狗養馬又有多大區別呢?《為政》篇又云:“子夏問孝。子曰:‘色難。有事,弟子服其勞;有酒食,先生饌。曾是以為孝乎?’”

          因為孝的根本是子女心中對于父母的“愛敬”,假如沒有了根本,子女無論怎么做,即使是天天讓父母吃山珍海味,住廣廈別墅,也不能稱為孝。子女與父母基于血緣親情的相親相愛,是人群大眾相親相愛的本源與始點,假如父母子女間都不相親相愛,又怎么奢望人群大眾能夠相親相愛呢?故《論語.學而》云:“孝弟也者,其為仁之本與。”孝是仁的根源,也是仁的始發處。人人皆有敬愛父母之心,循此本心,順此本性,擴而充之,由最親以及于最疏,自然流出,絕不勉強。故中國傳統的社會與文化,建筑在孝的倫理上,從人類內發而自然的愛敬為起點,而擴展出去。《孝經·開章明義》云:“夫孝,德之本也,教之所由生也。”確實一語道出了儒家文化及中國文化的根源與其非凡之處。

          二、孝與“報親恩”

          孝在很大程度上起源于子女對父母的感恩心理。中國詩人在很早以前,就對父母的養育之恩進行了熱情的謳歌,“哀哀父母,生我劬勞……父兮生我,母兮鞠我,拊我畜我,長我育我,顧我復我,出入腹我,欲報之德,昊天罔極。”(《詩經·蓼莪》)“欲報之德,昊天罔極”,強烈體現了子女思報親恩的感恩心理。

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